真正的出离心是放下，不是放弃 ，放下不是放弃…… 法王如意宝
为什么我们现在学修的这么难，总是反反复复、断断续续、时好时坏的？就是因为没有真正的出离心。世间法和出世间法的界限就是出离心。在相续中没有出离心之前，无论修什么都属于轮回的法，都属于世间的法。相续中有出离心以后，才是出世间的法。
什么是出离心？对轮回、对世间法没有丝毫的贪恋、留恋之心，然后能够认真地去承担自己的责任和义务。不放弃，但是放下了；不逃避，从而敢于面对。这才是真正的出离心。没有贪恋之心，这叫放下；能够承担责任和义务，这叫不放弃。你真正有出离心的时候，不会逃避现实，也不会放弃任何事情，你能够放下世间琐事、世间八法，但不是放弃这些。现在很多学佛的人都是越学越傻、越学越糊涂，越学越懒惰了，什么也不愿意想，什么也不愿意做。这不是放下，是放弃；不是智慧，是愚痴；这不是轻松自在，这是懈怠懒惰。你是在学佛吗？佛是在做人的基础上修成的，连人都没有做好，怎么能做佛呢？
出离心不是逃避心，它是一种勇敢的心、敢于面对的心，在一切境界面前都不会害怕、不会畏惧。很多人将“出离”和“逃避”等同了，将“放下”和“放弃”混淆了，这都是颠倒而持，这也是在家学佛人中普遍存在的一个问题。觉得人太苦恼了、太累了，就想逃避。不管家、不管孩子、不管亲朋好友，只知道念佛磕头，还以为自己有出离心，全都放下了。这不是放下，是放弃！还有的人嫌家里太闹了，要到寺院里修。这不是出离，是逃避！逃避能行吗？逃避本身就是个过错，你能逃避得了吗？心里面没有放下，身体离开了也没有用。你看看，如果没有慈悲心、没有智慧，你到了寺院也一样，还会有看不惯的事，还会有看不起的人，一样有烦恼、有痛苦。如果没有把握住自己的心，到哪里都会没事找事。我们现在就是不敢面对、不敢承担，就害怕有烦恼、有责任、有负担，所以都在逃避，这样不可能达到圆满。逃避就是轮回的因，逃避超不出轮回，逃避是一种放弃，是一种罪过！不是有了出离心就要离开家、放弃工作。有出离心的人是要从心里放下，真能放下的时候，不会舍弃一个人，也不会放弃一件事。
放下是解脱，放弃是罪过，这些一定要分清楚。放下是从心里放下，不管面对什么，不追求也不拒绝，看着缘起缘灭、来来往往，保持一颗如如不动的心。真空离不开妙有，妙有离不开真空；相离不开空，空离不开相。要放下，这是真空；不能放弃，这是妙有。不放弃一个众生、不失去一个众生，这叫慈悲心。放下了一切众生，不放弃一个众生，这才是大慈大悲、大彻大悟。该拿的时候拿得起，该放的时候放得下。你真正能够放下了之后，就不可能逃避任何事情，你的头脑会越来越清醒、行为会越来越勤奋，会用更好的方式待人处事。那个时候，一切处都是好处，都是净土；一切人都是好人，都是佛；一切事都是好事，都是修行。当你真正看破、放下的时候，才不受因果，不会痛苦。之前都会受因果，受因果就有烦恼，有烦恼就有痛苦。
放下了才不会失去，才会得到【道】。真正从心里放下了，你的心自在了，一切都自在，那个时候不生不灭，你的心是你自己，一切一切都是你自己，整个宇宙、整个法界都是你的。如果你放不下、还执着、牵挂的话，你一切一切都要放弃，什么都得不到，因为你的心没有自在，那个时候一切都不是你的。如果你的心自在了，心无边无际，无处不在，都掌握在自己的手里，自己把握住了，想放开可以放开，想收回来可以收回来。现在你的心不是你自己的，是别人的！你活在别人的眼光下，为别人活着，把握不住自己的心，总随外境转动，没有自由，所以活得累。
无有挂碍的时候，才没有恐惧，才敢面对、敢承担。对世间、对轮回不会有丝毫的贪图和留恋，无所挂碍，无所恐惧，这个心是真正的出离心。我们要通过观修人身难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚这些四外加行的基础修法，刻意发这个心，才能发出出离心。“发”和“发出来”不一样，发是一种刻意的；发出来了，那个时候不是刻意的，是一种自然轻松的状态。出离心发出来以后，你不用特意发，相续中自然而然就会有这个念头、想法，而且特别地强烈。
出离心是一切佛法的基础，一定要好好地学、修，把真正的出离心修出来。要去面对，不能想着逃避。
什么是敢面对？敢承担？把这个“我”忘掉，一切随缘，别追求，别拒绝，就行了。不管好坏，任何时候都不动心，心不随境转，这才是真正有修行。
为什么我们现在学修的这么难，总是反反复复、断断续续、时好时坏的？就是因为没有真正的出离心。世间法和出世间法的界限就是出离心。在相续中没有出离心之前，无论修什么都属于轮回的法，都属于世间的法。相续中有出离心以后，才是出世间的法。
什么是出离心？对轮回、对世间法没有丝毫的贪恋、留恋之心，然后能够认真地去承担自己的责任和义务。不放弃，但是放下了；不逃避，从而敢于面对。这才是真正的出离心。没有贪恋之心，这叫放下；能够承担责任和义务，这叫不放弃。你真正有出离心的时候，不会逃避现实，也不会放弃任何事情，你能够放下世间琐事、世间八法，但不是放弃这些。现在很多学佛的人都是越学越傻、越学越糊涂，越学越懒惰了，什么也不愿意想，什么也不愿意做。这不是放下，是放弃；不是智慧，是愚痴；这不是轻松自在，这是懈怠懒惰。你是在学佛吗？佛是在做人的基础上修成的，连人都没有做好，怎么能做佛呢？
出离心不是逃避心，它是一种勇敢的心、敢于面对的心，在一切境界面前都不会害怕、不会畏惧。很多人将“出离”和“逃避”等同了，将“放下”和“放弃”混淆了，这都是颠倒而持，这也是在家学佛人中普遍存在的一个问题。觉得人太苦恼了、太累了，就想逃避。不管家、不管孩子、不管亲朋好友，只知道念佛磕头，还以为自己有出离心，全都放下了。这不是放下，是放弃！还有的人嫌家里太闹了，要到寺院里修。这不是出离，是逃避！逃避能行吗？逃避本身就是个过错，你能逃避得了吗？心里面没有放下，身体离开了也没有用。你看看，如果没有慈悲心、没有智慧，你到了寺院也一样，还会有看不惯的事，还会有看不起的人，一样有烦恼、有痛苦。如果没有把握住自己的心，到哪里都会没事找事。我们现在就是不敢面对、不敢承担，就害怕有烦恼、有责任、有负担，所以都在逃避，这样不可能达到圆满。逃避就是轮回的因，逃避超不出轮回，逃避是一种放弃，是一种罪过！不是有了出离心就要离开家、放弃工作。有出离心的人是要从心里放下，真能放下的时候，不会舍弃一个人，也不会放弃一件事。
放下是解脱，放弃是罪过，这些一定要分清楚。放下是从心里放下，不管面对什么，不追求也不拒绝，看着缘起缘灭、来来往往，保持一颗如如不动的心。真空离不开妙有，妙有离不开真空；相离不开空，空离不开相。要放下，这是真空；不能放弃，这是妙有。不放弃一个众生、不失去一个众生，这叫慈悲心。放下了一切众生，不放弃一个众生，这才是大慈大悲、大彻大悟。该拿的时候拿得起，该放的时候放得下。你真正能够放下了之后，就不可能逃避任何事情，你的头脑会越来越清醒、行为会越来越勤奋，会用更好的方式待人处事。那个时候，一切处都是好处，都是净土；一切人都是好人，都是佛；一切事都是好事，都是修行。当你真正看破、放下的时候，才不受因果，不会痛苦。之前都会受因果，受因果就有烦恼，有烦恼就有痛苦。
放下了才不会失去，才会得到【道】。真正从心里放下了，你的心自在了，一切都自在，那个时候不生不灭，你的心是你自己，一切一切都是你自己，整个宇宙、整个法界都是你的。如果你放不下、还执着、牵挂的话，你一切一切都要放弃，什么都得不到，因为你的心没有自在，那个时候一切都不是你的。如果你的心自在了，心无边无际，无处不在，都掌握在自己的手里，自己把握住了，想放开可以放开，想收回来可以收回来。现在你的心不是你自己的，是别人的！你活在别人的眼光下，为别人活着，把握不住自己的心，总随外境转动，没有自由，所以活得累。
无有挂碍的时候，才没有恐惧，才敢面对、敢承担。对世间、对轮回不会有丝毫的贪图和留恋，无所挂碍，无所恐惧，这个心是真正的出离心。我们要通过观修人身难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚这些四外加行的基础修法，刻意发这个心，才能发出出离心。“发”和“发出来”不一样，发是一种刻意的；发出来了，那个时候不是刻意的，是一种自然轻松的状态。出离心发出来以后，你不用特意发，相续中自然而然就会有这个念头、想法，而且特别地强烈。
出离心是一切佛法的基础，一定要好好地学、修，把真正的出离心修出来。要去面对，不能想着逃避。
什么是敢面对？敢承担？把这个“我”忘掉，一切随缘，别追求，别拒绝，就行了。不管好坏，任何时候都不动心，心不随境转，这才是真正有修行。
#借佛喻道# 修行，吃素也好，守戒律也好，遇到烦心的事情，这些都不是逃离和发脾气的借口。遇到不如意的人和事，是因为我们的涵养智慧层次还不够高，不能默默地感化别人。修行并不是让你处处看到别人的缺点。看了很多佛和道方面的书，很严格要求自己，也严格要求别人，这不好。俗话说“严于律己，宽以待人”。我想补充一点，严，方向原则没错，过严就有问题了。过严其实是思想走极端。我自己在这个方面的弯路也走了很多，过严，完美主义倾向严重，不允许自己犯错。我们古人经常说，“察见源鱼者不祥”，“水至清则无鱼”。不完美恰恰就是一种完美。每个人的个性都有优缺点。如果我们个性的优点和缺点在团队里齐心协力地工作，别人的优缺点点和自己的互补，达到1+1＞2的效果，过严要求别人，反倒1+1＜ 1，过于严于律己的人，比较容易出现人际关系紧张，变得孤僻。这心态说白了也是一种贪着---对自我心理那种“完美境界”的贪着。修佛、修道本质是跟儒家的中庸之道是相通的。
如果各位难以理解中庸是什么，那么不妨关注一下我们在Q群的发言，从中可以看出不同人的性格：凡是容易跟人吵架火拼的，心里都是不平衡？，虽然争吵中引用很多佛道儒的经典句子，但大家可以感受到他们内心是气呼呼的，我们如果不参与讨论，在旁边看看，就明白中庸。反思自己，只是做个旁观者，是不是心态有问题呢：高高在上。参与了，可能不知不觉意气用事，吵了一通。《道德经》讲“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，大家仔细研究这几句话，就知道道家不是跑到高山老林不问世事。跑深山老林一个人闭关打坐，这是提升自己生命智慧，最终还是要回到现实中“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”。
不少人学佛学道后变得更加自我，心理学叫“自大狂想症”。这类人跟人聊天的动机是——希望别人夸奖他，潜意识里希望得到偶像权威的认可，对于与他观点不合的人和事容易嗔怒。其实我们修心养性的目的是让自己放下自我执着而回归心平气和的生命状态，戒瞋、多包容等修养原则不应该变成挑剔别人的借口，而需要我们真正理解消化并转化为现实的言行，那才有意义。其实反过来，我们要感谢身边各种各样的人，无论他们是否有修养，修养得怎样，都是自己的一面镜子。《金刚经》说得好，所谓渡众生，实无有众生可度。众生也好，我也好，佛也好，其实都是我们心念在分辨，如果心里总是带着“我开悟了、我跟人交流就是度化他人”的潜意识，这人很可能是走火入魔了。修养越好的人越内敛，与人交流越是谦虚平和，大家都喜欢跟他交往。所谓“学问深时意气平”也，如果修了半天，看这不顺看那不顺，那就越修越偏，大错特错了。
颜回早逝给我们什么启示？
刚才有同学问，颜回早逝，怎么看这个问题。第一，寿命长短是怎么回事，去世早不等于修得不好，寿命长不等于就是修行高，智慧开窍。修道的人很容易走入一种偏差——只着重肉体的长生不老而不关注心性开慧，这样的结果叫“守尸鬼”，有兴趣的可以看看“黄龙禅师与吕祖对话”的故事。修佛的人容易片面强调心性而忽视身体，其实这两种观点都不是正道，真正的修行应该是性命双修。
身心一元，既不要执著于固态身，也不要盲目否定固态身。固态身是光态身的衍生物，既然是衍生物，它就包含光态身很多奥秘。佛家讲三身（法身、报身、化身）成就，道家讲性命双修。颜回早去世，不能说明他的境界低。颜回和孔子的出现，可以理解为一场戏，颜回、子贡、孔子等等，他们都是剧中的角色，而颜回扮演很高层次的学生。我们活着一趟，不也是演一场戏吗？跟这生父母子女夫妻的关系，都不是永恒的，既然你演了这个角色，就要参悟，到剧演完，回到真实的世界，不要留恋不走，缘聚缘散都是自然的。颜回“一箪食，一瓢饮”，人活着，如果内心充实，有口饭吃有口水喝，都很快乐，所谓安贫乐道也。“贫”指财物的少，但心理并不觉得少、更不会为此而烦恼，这是一种精神生命的富足充实。“安”是一种随缘，不执着于贫困还是富裕。有些人觉得自己贫穷可悲，人家有宝马他没有，所以很烦恼——他对生命的理解停留在“物”的层面，心由物役，所以烦恼多。颜回安贫乐道，不是每个人能做到，他给我们一个启示，人生是否快乐，不在于拥有财物多少，而在于内心是否充实。
从我自己的经历谈快乐
谈到这里，说说我的经历吧。我91年在中大本科毕业，98年我继续在中大读博士，一天有个本科同学来找我，我们聊起来，这么多年，大家过得怎样。他看到我当时居住环境——当时在中大博士是两个学生住一间7、8平方米宿舍，墙有点破旧。他叹了一口气说：“要是我在这里，我住不下去。以前本科住集体宿舍也罢了，不过熬到30岁了还住这破破烂烂的宿舍，不知道你怎么想的。” 听了后我没有再多说，他的感慨也可以理解，我们的价值取向不大一样。他比较有钱，有3套房子，其中有一套别墅，他也不是暴发户，有自己的思想，他对生活的理解，比较看重物的层面。我倒觉得自己住在中大宿舍挺好的，觉得在中大读博士期间自己收获很大的。我对这段经历感慨很多，每个人对于是否快乐的标准差异很大。虽然宿舍就两张铁床，两张木凳，两张书桌，一个铁书架。但我住在那里感觉没有缺什么。我自己毕业后，尽管有了自己的房子，但是家里设施除了添置一台洗衣机和冰箱，其他的和学生时代差不多。所以也没啥后顾之忧——小偷不会光顾这种住家，即使不幸被小偷光顾了，也没啥好担心的，因为没啥东西可丢失。可担忧的事情不多，这难道不是一种快乐吗？从我个人角度看，这种简单的生活很从容自在。
也许与当前社会流行的财富享乐观有很大差异，不过想深一层——何谓财富？何谓贫富？不同价值观取向的人对此定义不同，我们不好对别人定义评论，自己有自己独立的人生观和价值观很重要，自己对生活的快乐应该有自己的理解，这是学问的真正价值——让自己过得更从容快乐。毕竟物质财富有限、精神财富是无限，做一个精神财富的富翁，担忧的东西很少，会从容很多，物质财富多寡、寿命长短其实并不重要，心灵的自在安详和智慧道德的充实，对于人生而言更重要，这是颜回这个案例给我们最大的启示。
交流与进步
以上内容谈不上讲课，只是自己的一点经验教训而已，我讲的东西只是一家之言，仅供大家参考！很多学生给我提了建议，我一直心存感激。我觉得师生的关系更多是朋友的关系，大家不要觉得这是什么听课，希望这个讲坛成为大家相互交流进步的精神净土，大家不要有太多辈分的分别。论语里面讲为师之道说得很好：“作之父，作之亲，作之师。” https://t.cn/RxDXl1r
如果各位难以理解中庸是什么，那么不妨关注一下我们在Q群的发言，从中可以看出不同人的性格：凡是容易跟人吵架火拼的，心里都是不平衡？，虽然争吵中引用很多佛道儒的经典句子，但大家可以感受到他们内心是气呼呼的，我们如果不参与讨论，在旁边看看，就明白中庸。反思自己，只是做个旁观者，是不是心态有问题呢：高高在上。参与了，可能不知不觉意气用事，吵了一通。《道德经》讲“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，大家仔细研究这几句话，就知道道家不是跑到高山老林不问世事。跑深山老林一个人闭关打坐，这是提升自己生命智慧，最终还是要回到现实中“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”。
不少人学佛学道后变得更加自我，心理学叫“自大狂想症”。这类人跟人聊天的动机是——希望别人夸奖他，潜意识里希望得到偶像权威的认可，对于与他观点不合的人和事容易嗔怒。其实我们修心养性的目的是让自己放下自我执着而回归心平气和的生命状态，戒瞋、多包容等修养原则不应该变成挑剔别人的借口，而需要我们真正理解消化并转化为现实的言行，那才有意义。其实反过来，我们要感谢身边各种各样的人，无论他们是否有修养，修养得怎样，都是自己的一面镜子。《金刚经》说得好，所谓渡众生，实无有众生可度。众生也好，我也好，佛也好，其实都是我们心念在分辨，如果心里总是带着“我开悟了、我跟人交流就是度化他人”的潜意识，这人很可能是走火入魔了。修养越好的人越内敛，与人交流越是谦虚平和，大家都喜欢跟他交往。所谓“学问深时意气平”也，如果修了半天，看这不顺看那不顺，那就越修越偏，大错特错了。
颜回早逝给我们什么启示？
刚才有同学问，颜回早逝，怎么看这个问题。第一，寿命长短是怎么回事，去世早不等于修得不好，寿命长不等于就是修行高，智慧开窍。修道的人很容易走入一种偏差——只着重肉体的长生不老而不关注心性开慧，这样的结果叫“守尸鬼”，有兴趣的可以看看“黄龙禅师与吕祖对话”的故事。修佛的人容易片面强调心性而忽视身体，其实这两种观点都不是正道，真正的修行应该是性命双修。
身心一元，既不要执著于固态身，也不要盲目否定固态身。固态身是光态身的衍生物，既然是衍生物，它就包含光态身很多奥秘。佛家讲三身（法身、报身、化身）成就，道家讲性命双修。颜回早去世，不能说明他的境界低。颜回和孔子的出现，可以理解为一场戏，颜回、子贡、孔子等等，他们都是剧中的角色，而颜回扮演很高层次的学生。我们活着一趟，不也是演一场戏吗？跟这生父母子女夫妻的关系，都不是永恒的，既然你演了这个角色，就要参悟，到剧演完，回到真实的世界，不要留恋不走，缘聚缘散都是自然的。颜回“一箪食，一瓢饮”，人活着，如果内心充实，有口饭吃有口水喝，都很快乐，所谓安贫乐道也。“贫”指财物的少，但心理并不觉得少、更不会为此而烦恼，这是一种精神生命的富足充实。“安”是一种随缘，不执着于贫困还是富裕。有些人觉得自己贫穷可悲，人家有宝马他没有，所以很烦恼——他对生命的理解停留在“物”的层面，心由物役，所以烦恼多。颜回安贫乐道，不是每个人能做到，他给我们一个启示，人生是否快乐，不在于拥有财物多少，而在于内心是否充实。
从我自己的经历谈快乐
谈到这里，说说我的经历吧。我91年在中大本科毕业，98年我继续在中大读博士，一天有个本科同学来找我，我们聊起来，这么多年，大家过得怎样。他看到我当时居住环境——当时在中大博士是两个学生住一间7、8平方米宿舍，墙有点破旧。他叹了一口气说：“要是我在这里，我住不下去。以前本科住集体宿舍也罢了，不过熬到30岁了还住这破破烂烂的宿舍，不知道你怎么想的。” 听了后我没有再多说，他的感慨也可以理解，我们的价值取向不大一样。他比较有钱，有3套房子，其中有一套别墅，他也不是暴发户，有自己的思想，他对生活的理解，比较看重物的层面。我倒觉得自己住在中大宿舍挺好的，觉得在中大读博士期间自己收获很大的。我对这段经历感慨很多，每个人对于是否快乐的标准差异很大。虽然宿舍就两张铁床，两张木凳，两张书桌，一个铁书架。但我住在那里感觉没有缺什么。我自己毕业后，尽管有了自己的房子，但是家里设施除了添置一台洗衣机和冰箱，其他的和学生时代差不多。所以也没啥后顾之忧——小偷不会光顾这种住家，即使不幸被小偷光顾了，也没啥好担心的，因为没啥东西可丢失。可担忧的事情不多，这难道不是一种快乐吗？从我个人角度看，这种简单的生活很从容自在。
也许与当前社会流行的财富享乐观有很大差异，不过想深一层——何谓财富？何谓贫富？不同价值观取向的人对此定义不同，我们不好对别人定义评论，自己有自己独立的人生观和价值观很重要，自己对生活的快乐应该有自己的理解，这是学问的真正价值——让自己过得更从容快乐。毕竟物质财富有限、精神财富是无限，做一个精神财富的富翁，担忧的东西很少，会从容很多，物质财富多寡、寿命长短其实并不重要，心灵的自在安详和智慧道德的充实，对于人生而言更重要，这是颜回这个案例给我们最大的启示。
交流与进步
以上内容谈不上讲课，只是自己的一点经验教训而已，我讲的东西只是一家之言，仅供大家参考！很多学生给我提了建议，我一直心存感激。我觉得师生的关系更多是朋友的关系，大家不要觉得这是什么听课，希望这个讲坛成为大家相互交流进步的精神净土，大家不要有太多辈分的分别。论语里面讲为师之道说得很好：“作之父，作之亲，作之师。” https://t.cn/RxDXl1r
第十 付嘱品
有一天，大师把他的门下弟子法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等人叫来，对他们说：“你们和其它的徒众不同，我灭度以后， 你们都是住持一方弘法教化的禅师。我现在教你们如何说法，才能不失本宗顿教法门的宗旨。说法时，应先举述三科法门，运用三十六相对法，如有出没就会落于两边，说一切法不要背离了自性。如果忽然有人向你问法，说话都要双句相对，彼此来去相互为因，最后两边的对待全部去除，更没有其它可着之处。
所谓三科法门，就是陰、入、界。陰是五陰，就是色、受、想、行、识，入是十二入，也就是外面的色、声、香、味、触、法六尘，和自己的眼、耳、鼻、舌、身、意六门。界是十八界，也就是六尘、六门、六识，自性能含容万法，所以叫作含藏识；如果起了分别思量，就是转识。由转识生起六识，出于六根门头，对外接 触六尘，就这样，十八界都是从真如自性而起用。自性如果邪，就产生十八邪；自性如果正，就产生十八正。如果表现出恶用，就是众生用；如果表现出善用，就是佛用。用自那里来呢？由自性而来。
相互对待的诸法，外境无情方面有五对法：天和地相对，日和月相对，明和暗相对，陰和陽相对，水和火相对。这是五对相对法。
法相、语言方面有十二对法：语和法相对，有和无相对，有色和无色相对，有相和无相相对，有漏和无漏相对，色和空相对，动和静相对，清和浊相对，凡和圣相对，僧和俗相对，老和少相对，大和小相对；这是法相和语言的十二对相对法。
自性起用方面有十九对法：长和短相对，邪和正相对，痴和慧相对，愚和智相对，乱和定相对，慈悲和狠毒相对，持守净戒和为非作歹相对，直和曲相对，实和虚相，险和平相对，烦恼和菩提相对，常和无常相对，悲和害相对，喜和瞋相对，舍和悭相对，进和退相对，生和灭相对，法身和色身相对，化身和报身相对；这是 十九对相对法。”
六祖说：“三十六对法如果懂得如何运用，就能使道贯穿于一切经法，而且出入不落于两边。真如自性随缘起用，和人言谈时，对外要能即于一切相而不执着一切相，在内要能即空而不执着空。如果完全着相，就会助长邪见；如果完全着空，就会增长无明。执着空见的人，有的诽谤佛经，肯定地说‘不用文字’。既然说不 用文字，那么人也不应该有语言，因为这语言本身就是文字的相。又说‘直指之道不立文字’，就是这‘不立’两个字，也是文字。又见到别人在说法，就诽谤别人所说着在文字。你们应该知道！自己执迷还罢了，又诽谤佛经。千万不可诽谤经法，否则将造下无量无边的罪业！如果外着于相，而造作有为法来寻求真道；或者到 处建立道场，而辩论有无的过患，像这样的人，即使历经多劫也不可能明心见性。只许依照正法修行，又不可甚么都不想，这样反将造成佛道上的障碍。如果只是听人说法而不实地修行，反而会使人生起邪念。因此要依照正法修行，说法不要住相。你们如果能够悟解，并且依照这样去说、去用、去行、去作，就不会失却本宗的 宗旨了。
如果有人问你法义，问‘有’，就用‘无’来答；问‘无’，就用‘有’来答；问‘凡’，就用‘圣’来答；问‘圣’，就用‘凡’来答。就这样，二边对待法的相互为因而离却二边，就显出了中道义理。像这样一问一答，其余的问题也完全依照这样作答，就不会失却中道的理体了。
假如有人问：‘甚么叫做暗？’就回答他说：‘明就是因，暗就是缘，光明消失了就黑暗。以光明来显现黑暗，以黑暗来显现光明，一来一回相互为因，而成中道义理。’其余的问题都可以这样回答。你们今后传法，要依照这种方法转相教导传授，不要失却顿门宗旨！”
惠能大师在唐睿宗太极元年（七一二），也就是后来改元的延和七月时，命门下弟子到新州的国恩寺建塔，又派人催促早日完工。到了第二年夏末，终于落成。七月一日，六祖集合徒众，对他们说：“我到八月就要离开这个世间了，你们如果有甚么疑问，须趁早发问，我当为你们解答，消除你们心中的疑惑。一旦我去世以后，就没有人教导你们了。”
法等人听了这话，都伤心的流泪悲泣，只有神会神情如常不动，也没有流泪哭泣。
大师说：“神会小师却能懂得善与不善平等，不为毁谤或赞誉所动摇，不生悲哀或快乐的情绪。其它的人都作不到这一点，你们这几年在山中都修的甚么道？你们现在悲伤涕泣，是为谁担忧呢？如果是忧虑不知道我的去处，我自己是知道要去那里的；如果我不知道自己的去处，也就不会预先告诉你们了。你们悲伤涕泣，是 因为不知道我的去处；如果知道我要去那里，就不应该悲伤涕泣了。法性本来就没有生灭去来，你们都坐下来，我为你们说一首偈，叫作真假动静偈。你们诵得此偈，就能与我的心意相同；依照此偈去修行，就不会失却宗门的宗旨。”
所有的徒众都一齐向六祖作礼，请大师说偈。偈语是这样说的：
一切万法皆非真，不要颠倒看作真。
若是当作真实看，此见完全不是真。
若能自心识得真，离了假相即心真。
自心不能离假相，既已无真何处真。
有情本来就解动，木石无情才不动。
若是偏修不动行，则同木石顽不动。
如寻自心真不动，不动自存于动中。
不动若是顽不动，无情却是无佛种。
能善分别诸法相，于第一义而不动。
只要能作这样看，此见就是真如用。
告诉诸位学道人，着力必须要用意。
勿在大乘宗门下，却仍执着生死见。
彼此谈论若相契，就应共论佛法义。
所言若实不相契，也应合掌使欢喜。
宗门原本是无诤，有诤就失真道义。
固执违逆诤论者，心性便转入生死。
当时徒众听完偈语，都一起向六祖顶礼，并且都体会大师心意，人人收摄散乱的心，依照正法修行，更不敢有所诤执。大家知道六祖不能久住世间，法海上座于是再礼拜大师，请问道：“和尚灭度以后，衣法将要传给甚么人呢？”
大师说：“自从我在大梵寺说法，直到今天所说，记录流通，名为《法宝坛经》。你们守护此经，转相传授，度化一切众生。只要能依照此经说法，就叫作正法。我现在只为你们说法，不再传付祖衣。因为你们的信根都已纯熟了，决定不再存有疑虑，足以胜任弘法大事；但是根据达摩祖师传授的偈意，祖衣不应该再传。 达摩祖师的偈语是这样说的：‘我来东土的本意，是为传法度迷情。一华开展为五叶，菩提道果自然成。’”
六祖又说：“各位善知识！你们人人各自清净心意，听我说法：如果要想成就佛的一切种智，必须了达一相三昧和一行三昧。如果能在一切处而不住一切相，并于一切相上不起怨憎或喜爱，也没有执取和舍弃的心念，不计较利益成败等事，安闲恬然平静，清虚圆融澹泊，这就叫做一相三昧。如果在一切处，无论行住坐卧， 都怀有一颗纯净正直的心，不必在道场中别有举动造作，即已真实成就净土，这叫做一行三昧。如果能够具有这二种三昧，就好像地下种子，由含藏到长养，终使果实成熟。一相三昧和一行三昧也是如此。我现在所说的法，譬如及时雨，普遍润泽大地上的一切生物；你们的本有佛性譬如一切种子，遇到这及时雨的滋润，都能发 芽生长。凡是承受我的旨意的人，一定能证得菩提，依照我所说去行持的人，决定能够获证妙果。听我说偈：‘心地含藏诸种子，普获法雨皆发萌。顿悟华情行持 后，菩提妙果自然成。’”
六祖说完偈语，又说：“佛法没有二法，心也是这样只有一种。佛道清净，没有甚么可以执着。你们切勿偏着‘看静’和偏落‘空心’，自心本来清净，原本无可执取和舍弃。你们要各自努力，随缘珍重！”
这时，徒众都向六祖顶礼而后退出。
六祖在七月八日那天，忽然对门下弟子说：“我要回去新州去，你们赶快去准备船只！”
大家坚决哀请挽留，六祖说：“诸佛随缘应化出世，尚且还要示现涅槃，有来必定有去，这是正常的道理。我这肉身骸骨也应该有所归宿。”
大众说：“师父！您现在去了新州，甚么时候可以再回来？”
六祖说：“叶落归根，生来本无法可说。”
大家又问：“正法眼藏传给了甚么人？”
六祖说：“有道的人得我法，无心的人自宗通。”
又问：“以后有没有事难？”
六祖说：“我灭度后约五六年时，应当会有一个人来偷取我的头。听我预记：‘取头顶戴如养亲，为了口腹代人行，遇到满字的事难，州县当官是杨柳。’”
又说：“我灭后七十年，将有二位菩萨从东方来，一位是出家人，一位是在家人，同时兴盛佛法教化，建立我的宗派，修建佛寺，昌隆法嗣。”
门人又问：“自从佛祖应现以来，不知一共传授了几代？愿请垂恩开示！”
六祖说：“应化世间的古佛，已经无数无量，无法计算了。现在只以七佛为始来说：过去庄严劫时，有毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛；现在贤劫时，有拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛。这就是所说的七佛。
释迦牟尼佛首传正法眼藏给摩诃迦叶尊者，二传是阿难尊者，三传是商那和修尊者，四传是优婆毱多尊者，五传是提多迦尊者，六传是弥遮迦尊者，七传是婆须蜜多尊者，八传是佛驮难提尊者，九传是伏驮蜜多尊者，十传是胁尊者，十一传是富那夜奢尊者，十二传是马鸣大士，十三传是迦毗摩罗尊者，十四传是龙树大士， 十五传是迦那提婆尊者，十六传是罗睺罗多尊者，十七传是僧伽难提尊者，十八传是伽耶舍多尊者，十九传是鸠摩罗多尊者，二十传是阇耶多尊者，二十一传是婆修盘头尊者，二十二传是摩拏罗尊者，二十三传是鹤勒那尊者，二十四传是师子尊者，二十五传是婆舍斯多尊者，二十六传是不如蜜多尊者，二十七传是般若多罗尊 者，二十八传是菩提达摩尊者，二十九传是慧可大师，三十传僧璨大师，三十一传是道信大师，三十二传是弘忍大师，一直到我惠能是第三十三代祖。从上面所说的诸位祖师，都各有所禀承。你们以后也要代代相传，不可有误。”
六祖大师在唐玄宗先天二年，即开元元年癸丑岁八月初三当天，在新州国恩寺用过斋饭，告诉所有徒众说：“你们各依位次坐下，我要和你们道别。”
法海说：“和尚留下甚么教法，可使后世迷人借以得见佛性呢？”
六祖说：“你们用心听着！后代的迷人如果能够识得众生，就是佛性；如果不能识得众生，即使历经万劫，想要觅佛也是难遇难逢。我现在教你们认识自己心中的众生，见自己心中的佛性。想要求得见佛，只在能够认识众生，因为是众生迷失了佛性，不是佛要来迷惑众生。自性如果能够觉悟，众生就是佛；自性如果迷失， 佛也就是众生。自性若是平等，众生就是佛；自性若是邪险，佛也就是众生。你们心里如果陰险不正，就等于佛在众生中；如果一念平等正直，就等于众生成了佛。我们自己心中本来就有佛，这自性佛才是真佛。自己如果没有佛心，到何处去寻找真佛呢？你们自己的心性就是佛，再不要有所怀疑！心外并无一物可以建立，万法 都是从我们自心里变现出来的，所以经文里面说：‘心念一生则种种法随之而生，心念一灭则种种法随之而灭。’我现在留下一偈与你们告别，这首偈子叫作自性真佛偈。后代的人如果了解此偈的旨意，自然能够见到自己本心，自然能够成就佛道。”
这首偈是说：“真如自性是真佛，邪见三毒是魔王。邪迷的时候，魔王住心房，正见的时候，真佛坐心堂。自性起邪见三毒同时生，那就是魔王住在心房。有了正见，三毒心自然去除，这时魔王就如实变成真佛。法身、报身及化身，三身本来就是出自一身。如果向自性中能自见三身，那就是成佛的菩提因。本是从化身而生 清净法性，清净法性常在化身中。清净法性使化身行于正道，将来报身圆满功德无穷。婬性本是由净性而生，除去婬欲就是净性身。性中各自远离五欲，见自清净本性刹那就是真佛。今生如能遇到顿教法门，忽然悟到自性，就是亲见世尊，如果想要修行寻求作佛，不知要向何处求真。如果能在心中自见其真，有真就是成佛的 因。不能见到自性而向外觅佛，起此心念总是大痴人。现在已经留下顿教法门，要救度世人必须先行自修。告诉你们及将来学道的人，不作这样的见解实在是太愚迷了。”
六祖说完此偈，告诉大众说：“你们要好好安住，我灭度以后，不可和世俗人一样地悲伤涕泣，接受人吊祭慰问时，若穿着孝服，就不是我的弟子，也不是如来 的正法。只要能识得自己本心，就能见自心本性原来无动无静、无生无灭、无去无来、无是无非、无住无往。因为恐怕你们心里迷惑，不能领会我的意思，现在再次嘱咐你们，使你们能得见自性。我灭度以后，依我所说修行，就好像我在世时一样。如果违背我的教法，即使我在世间，对你们也是没有甚么益处。”
接着又说了一首偈语：“静止不动不修善，悠闲自在不造恶，断绝见闻心安静，心无拘束无所着。”
有一天，大师把他的门下弟子法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等人叫来，对他们说：“你们和其它的徒众不同，我灭度以后， 你们都是住持一方弘法教化的禅师。我现在教你们如何说法，才能不失本宗顿教法门的宗旨。说法时，应先举述三科法门，运用三十六相对法，如有出没就会落于两边，说一切法不要背离了自性。如果忽然有人向你问法，说话都要双句相对，彼此来去相互为因，最后两边的对待全部去除，更没有其它可着之处。
所谓三科法门，就是陰、入、界。陰是五陰，就是色、受、想、行、识，入是十二入，也就是外面的色、声、香、味、触、法六尘，和自己的眼、耳、鼻、舌、身、意六门。界是十八界，也就是六尘、六门、六识，自性能含容万法，所以叫作含藏识；如果起了分别思量，就是转识。由转识生起六识，出于六根门头，对外接 触六尘，就这样，十八界都是从真如自性而起用。自性如果邪，就产生十八邪；自性如果正，就产生十八正。如果表现出恶用，就是众生用；如果表现出善用，就是佛用。用自那里来呢？由自性而来。
相互对待的诸法，外境无情方面有五对法：天和地相对，日和月相对，明和暗相对，陰和陽相对，水和火相对。这是五对相对法。
法相、语言方面有十二对法：语和法相对，有和无相对，有色和无色相对，有相和无相相对，有漏和无漏相对，色和空相对，动和静相对，清和浊相对，凡和圣相对，僧和俗相对，老和少相对，大和小相对；这是法相和语言的十二对相对法。
自性起用方面有十九对法：长和短相对，邪和正相对，痴和慧相对，愚和智相对，乱和定相对，慈悲和狠毒相对，持守净戒和为非作歹相对，直和曲相对，实和虚相，险和平相对，烦恼和菩提相对，常和无常相对，悲和害相对，喜和瞋相对，舍和悭相对，进和退相对，生和灭相对，法身和色身相对，化身和报身相对；这是 十九对相对法。”
六祖说：“三十六对法如果懂得如何运用，就能使道贯穿于一切经法，而且出入不落于两边。真如自性随缘起用，和人言谈时，对外要能即于一切相而不执着一切相，在内要能即空而不执着空。如果完全着相，就会助长邪见；如果完全着空，就会增长无明。执着空见的人，有的诽谤佛经，肯定地说‘不用文字’。既然说不 用文字，那么人也不应该有语言，因为这语言本身就是文字的相。又说‘直指之道不立文字’，就是这‘不立’两个字，也是文字。又见到别人在说法，就诽谤别人所说着在文字。你们应该知道！自己执迷还罢了，又诽谤佛经。千万不可诽谤经法，否则将造下无量无边的罪业！如果外着于相，而造作有为法来寻求真道；或者到 处建立道场，而辩论有无的过患，像这样的人，即使历经多劫也不可能明心见性。只许依照正法修行，又不可甚么都不想，这样反将造成佛道上的障碍。如果只是听人说法而不实地修行，反而会使人生起邪念。因此要依照正法修行，说法不要住相。你们如果能够悟解，并且依照这样去说、去用、去行、去作，就不会失却本宗的 宗旨了。
如果有人问你法义，问‘有’，就用‘无’来答；问‘无’，就用‘有’来答；问‘凡’，就用‘圣’来答；问‘圣’，就用‘凡’来答。就这样，二边对待法的相互为因而离却二边，就显出了中道义理。像这样一问一答，其余的问题也完全依照这样作答，就不会失却中道的理体了。
假如有人问：‘甚么叫做暗？’就回答他说：‘明就是因，暗就是缘，光明消失了就黑暗。以光明来显现黑暗，以黑暗来显现光明，一来一回相互为因，而成中道义理。’其余的问题都可以这样回答。你们今后传法，要依照这种方法转相教导传授，不要失却顿门宗旨！”
惠能大师在唐睿宗太极元年（七一二），也就是后来改元的延和七月时，命门下弟子到新州的国恩寺建塔，又派人催促早日完工。到了第二年夏末，终于落成。七月一日，六祖集合徒众，对他们说：“我到八月就要离开这个世间了，你们如果有甚么疑问，须趁早发问，我当为你们解答，消除你们心中的疑惑。一旦我去世以后，就没有人教导你们了。”
法等人听了这话，都伤心的流泪悲泣，只有神会神情如常不动，也没有流泪哭泣。
大师说：“神会小师却能懂得善与不善平等，不为毁谤或赞誉所动摇，不生悲哀或快乐的情绪。其它的人都作不到这一点，你们这几年在山中都修的甚么道？你们现在悲伤涕泣，是为谁担忧呢？如果是忧虑不知道我的去处，我自己是知道要去那里的；如果我不知道自己的去处，也就不会预先告诉你们了。你们悲伤涕泣，是 因为不知道我的去处；如果知道我要去那里，就不应该悲伤涕泣了。法性本来就没有生灭去来，你们都坐下来，我为你们说一首偈，叫作真假动静偈。你们诵得此偈，就能与我的心意相同；依照此偈去修行，就不会失却宗门的宗旨。”
所有的徒众都一齐向六祖作礼，请大师说偈。偈语是这样说的：
一切万法皆非真，不要颠倒看作真。
若是当作真实看，此见完全不是真。
若能自心识得真，离了假相即心真。
自心不能离假相，既已无真何处真。
有情本来就解动，木石无情才不动。
若是偏修不动行，则同木石顽不动。
如寻自心真不动，不动自存于动中。
不动若是顽不动，无情却是无佛种。
能善分别诸法相，于第一义而不动。
只要能作这样看，此见就是真如用。
告诉诸位学道人，着力必须要用意。
勿在大乘宗门下，却仍执着生死见。
彼此谈论若相契，就应共论佛法义。
所言若实不相契，也应合掌使欢喜。
宗门原本是无诤，有诤就失真道义。
固执违逆诤论者，心性便转入生死。
当时徒众听完偈语，都一起向六祖顶礼，并且都体会大师心意，人人收摄散乱的心，依照正法修行，更不敢有所诤执。大家知道六祖不能久住世间，法海上座于是再礼拜大师，请问道：“和尚灭度以后，衣法将要传给甚么人呢？”
大师说：“自从我在大梵寺说法，直到今天所说，记录流通，名为《法宝坛经》。你们守护此经，转相传授，度化一切众生。只要能依照此经说法，就叫作正法。我现在只为你们说法，不再传付祖衣。因为你们的信根都已纯熟了，决定不再存有疑虑，足以胜任弘法大事；但是根据达摩祖师传授的偈意，祖衣不应该再传。 达摩祖师的偈语是这样说的：‘我来东土的本意，是为传法度迷情。一华开展为五叶，菩提道果自然成。’”
六祖又说：“各位善知识！你们人人各自清净心意，听我说法：如果要想成就佛的一切种智，必须了达一相三昧和一行三昧。如果能在一切处而不住一切相，并于一切相上不起怨憎或喜爱，也没有执取和舍弃的心念，不计较利益成败等事，安闲恬然平静，清虚圆融澹泊，这就叫做一相三昧。如果在一切处，无论行住坐卧， 都怀有一颗纯净正直的心，不必在道场中别有举动造作，即已真实成就净土，这叫做一行三昧。如果能够具有这二种三昧，就好像地下种子，由含藏到长养，终使果实成熟。一相三昧和一行三昧也是如此。我现在所说的法，譬如及时雨，普遍润泽大地上的一切生物；你们的本有佛性譬如一切种子，遇到这及时雨的滋润，都能发 芽生长。凡是承受我的旨意的人，一定能证得菩提，依照我所说去行持的人，决定能够获证妙果。听我说偈：‘心地含藏诸种子，普获法雨皆发萌。顿悟华情行持 后，菩提妙果自然成。’”
六祖说完偈语，又说：“佛法没有二法，心也是这样只有一种。佛道清净，没有甚么可以执着。你们切勿偏着‘看静’和偏落‘空心’，自心本来清净，原本无可执取和舍弃。你们要各自努力，随缘珍重！”
这时，徒众都向六祖顶礼而后退出。
六祖在七月八日那天，忽然对门下弟子说：“我要回去新州去，你们赶快去准备船只！”
大家坚决哀请挽留，六祖说：“诸佛随缘应化出世，尚且还要示现涅槃，有来必定有去，这是正常的道理。我这肉身骸骨也应该有所归宿。”
大众说：“师父！您现在去了新州，甚么时候可以再回来？”
六祖说：“叶落归根，生来本无法可说。”
大家又问：“正法眼藏传给了甚么人？”
六祖说：“有道的人得我法，无心的人自宗通。”
又问：“以后有没有事难？”
六祖说：“我灭度后约五六年时，应当会有一个人来偷取我的头。听我预记：‘取头顶戴如养亲，为了口腹代人行，遇到满字的事难，州县当官是杨柳。’”
又说：“我灭后七十年，将有二位菩萨从东方来，一位是出家人，一位是在家人，同时兴盛佛法教化，建立我的宗派，修建佛寺，昌隆法嗣。”
门人又问：“自从佛祖应现以来，不知一共传授了几代？愿请垂恩开示！”
六祖说：“应化世间的古佛，已经无数无量，无法计算了。现在只以七佛为始来说：过去庄严劫时，有毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛；现在贤劫时，有拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛。这就是所说的七佛。
释迦牟尼佛首传正法眼藏给摩诃迦叶尊者，二传是阿难尊者，三传是商那和修尊者，四传是优婆毱多尊者，五传是提多迦尊者，六传是弥遮迦尊者，七传是婆须蜜多尊者，八传是佛驮难提尊者，九传是伏驮蜜多尊者，十传是胁尊者，十一传是富那夜奢尊者，十二传是马鸣大士，十三传是迦毗摩罗尊者，十四传是龙树大士， 十五传是迦那提婆尊者，十六传是罗睺罗多尊者，十七传是僧伽难提尊者，十八传是伽耶舍多尊者，十九传是鸠摩罗多尊者，二十传是阇耶多尊者，二十一传是婆修盘头尊者，二十二传是摩拏罗尊者，二十三传是鹤勒那尊者，二十四传是师子尊者，二十五传是婆舍斯多尊者，二十六传是不如蜜多尊者，二十七传是般若多罗尊 者，二十八传是菩提达摩尊者，二十九传是慧可大师，三十传僧璨大师，三十一传是道信大师，三十二传是弘忍大师，一直到我惠能是第三十三代祖。从上面所说的诸位祖师，都各有所禀承。你们以后也要代代相传，不可有误。”
六祖大师在唐玄宗先天二年，即开元元年癸丑岁八月初三当天，在新州国恩寺用过斋饭，告诉所有徒众说：“你们各依位次坐下，我要和你们道别。”
法海说：“和尚留下甚么教法，可使后世迷人借以得见佛性呢？”
六祖说：“你们用心听着！后代的迷人如果能够识得众生，就是佛性；如果不能识得众生，即使历经万劫，想要觅佛也是难遇难逢。我现在教你们认识自己心中的众生，见自己心中的佛性。想要求得见佛，只在能够认识众生，因为是众生迷失了佛性，不是佛要来迷惑众生。自性如果能够觉悟，众生就是佛；自性如果迷失， 佛也就是众生。自性若是平等，众生就是佛；自性若是邪险，佛也就是众生。你们心里如果陰险不正，就等于佛在众生中；如果一念平等正直，就等于众生成了佛。我们自己心中本来就有佛，这自性佛才是真佛。自己如果没有佛心，到何处去寻找真佛呢？你们自己的心性就是佛，再不要有所怀疑！心外并无一物可以建立，万法 都是从我们自心里变现出来的，所以经文里面说：‘心念一生则种种法随之而生，心念一灭则种种法随之而灭。’我现在留下一偈与你们告别，这首偈子叫作自性真佛偈。后代的人如果了解此偈的旨意，自然能够见到自己本心，自然能够成就佛道。”
这首偈是说：“真如自性是真佛，邪见三毒是魔王。邪迷的时候，魔王住心房，正见的时候，真佛坐心堂。自性起邪见三毒同时生，那就是魔王住在心房。有了正见，三毒心自然去除，这时魔王就如实变成真佛。法身、报身及化身，三身本来就是出自一身。如果向自性中能自见三身，那就是成佛的菩提因。本是从化身而生 清净法性，清净法性常在化身中。清净法性使化身行于正道，将来报身圆满功德无穷。婬性本是由净性而生，除去婬欲就是净性身。性中各自远离五欲，见自清净本性刹那就是真佛。今生如能遇到顿教法门，忽然悟到自性，就是亲见世尊，如果想要修行寻求作佛，不知要向何处求真。如果能在心中自见其真，有真就是成佛的 因。不能见到自性而向外觅佛，起此心念总是大痴人。现在已经留下顿教法门，要救度世人必须先行自修。告诉你们及将来学道的人，不作这样的见解实在是太愚迷了。”
六祖说完此偈，告诉大众说：“你们要好好安住，我灭度以后，不可和世俗人一样地悲伤涕泣，接受人吊祭慰问时，若穿着孝服，就不是我的弟子，也不是如来 的正法。只要能识得自己本心，就能见自心本性原来无动无静、无生无灭、无去无来、无是无非、无住无往。因为恐怕你们心里迷惑，不能领会我的意思，现在再次嘱咐你们，使你们能得见自性。我灭度以后，依我所说修行，就好像我在世时一样。如果违背我的教法，即使我在世间，对你们也是没有甚么益处。”
接着又说了一首偈语：“静止不动不修善，悠闲自在不造恶，断绝见闻心安静，心无拘束无所着。”
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