梦参老和尚: 我们的主观意见通常是很深的,以为自己都是对的,我说这话是不是说看到别人不对也不争,不是这个意思。
你得看因缘,你得有方便善巧、方便智慧,能帮助人得适当帮助,让别人能接受,不适当的帮助,更增加他的烦恼,还不如不帮。
我们有些佛教弟子自己信佛了,看到所有的人都想帮助他脱离,劝他信佛。不要热心过头了,如果他没有那个因缘,你怎么度他也度不了。
因缘得遇合,他先得有那个因,这样子你想要帮助他的缘才能成就,如果他根本没有那个因,就算信佛了,你又要怎么样帮助他,使他更进一步呢?
诸佛菩萨讲经的目的,就是度一切众生成佛,劝一切众生发菩提心、行菩萨道、度众生。但是,大家知道,佛有三不能:
一不能、无缘难度,没有缘度不了他。
二不能、众生度不尽。佛菩萨发大愿,众生度尽,这只是他的想法,他的愿力,事实是做不到的。但理上可以,理上他度众生而无众生相。当你没有修成就的时候,把一切事物作虚假观,但观想不上,因此大家一定要学会观。等到你会观时,修行就有了一定的程度了,但是你也不能够把众生都度尽。因为教给众生出离的方法,他不依照你的方法做,佛也没办法。他与你无缘,你说的法,他不会接受的。
三不能、使众生业尽。佛不能代众生消业,只能告诉你方法,让你去消业,不能代替你把业障消了。佛怎么能代呢!当你念佛的名号求他,佛怎么做,你也怎么做,佛就代替了,因为你很听话。
"无挂碍故,无有恐怖。”“恐怖”是怎么招感来的?“恐怖”是业,贪求名利,贪求财富,患得患失——恐怕得不到,得到又怕失掉。
你的身、口、意三业,跟欲界、色界、无色界——三业跟三界的果报是相应的,你造的业,业必感果。有这个业因一定感果,看你是善业还是恶业,善业感善果,恶业感恶果。因在感果的过程当中患得患失,这里头就有“恐怖”了。
我们经常感觉害怕、有恐怖,特别是夜间或者走夜路,顾虑得很多,也就是顾虑恐怖,是因为你患得患失、怕失掉。若心情开朗,看破了,放下了,就什么挂碍也没有了;无挂碍的话,恐怖也没有了。没有业就没有果,果消失了,不再造业了,什么恐怖都没有了。
其次,没有恐怖就“远离颠倒”。“远离”就是离的意思,“远”本身就是“离”,离开了“颠倒梦想”。“颠倒”是什么呢?是“惑”。“颠倒”是起惑,“恐怖”是业,“挂碍”就是苦果。“菩提萨埵”依般若波罗蜜的智慧,把这些都除掉了。
颠倒,用比喻来说,我们的脑壳是朝上的,若倒过来脚朝天,就不对了,就叫颠倒。我们做好多的事情,糊里糊涂的,颠倒的,就是指上头说的——本来没有我,他就执著有我。
所有一切有形有相的,都是假法,都是缘起的。本来这个身体是假的,把它当成实有的,一当成实有的,苦恼就产生得太多了。一当成实有的,为了满足身体要求就造业了,在造业的当中就是颠倒。本来是诸法无常的,他还执著常。
人人都知道这个身体一定要死的,但没有一个人想到“我明天该死吧”?不会这样想的,没有人这样想的。本来谁也知道,寿命活不到一百年,顶多活到一百年。活一百年很少,一万个人也不见得有一个。活到一百年又怎样呢?一百年的时间很短,一百年到了,还是得死。
死了,不是空啊,还有业随着你呢,看你是善业还是恶业。但是,本来是无常的,一切法都是无常的,因为颠倒了,就起惑,惑就是迷了,迷了就把无常执著为常。本来无我,要执著有个我,把因缘和合的东西当成实有的。
本来是苦,世界上我们所受的全是苦,包括乐受——在你最高兴的时候,苦跟着就来了,本身含的就是苦。
我们在台湾的时候,住在一个弟子家里头。他因为喝酒,把脊骨都摔断了。本来感觉到痛苦了,但是还得去应酬,结果那些亲友拉着他非喝不可,就硬灌。喝酒本来是快乐事,大家喝酒,唱唱玩玩,本来是快乐事,但是却成为苦境。
乐,就是苦的因,本身就是苦。这就是颠倒,把苦当成乐。有时候办酒席,今天请过来,明天请过去,大家聚会好像是乐,结果得了很多的病——本身就是苦,病从口入了。这就是颠倒,本来是苦的当成乐,本来是无常的当成常。
颠倒呢?现在说的是身。把咱们自己的本性、把我们的佛性、把实相——自性的理体——迷了,真谛迷失了,迷真逐妄就叫颠倒。我们所追求的是虚妄的,但是我们一直去追求,永远得不到满足。财富得了很多,没有满足的时候,永远在追求;已经得到的,又怕丢掉。这叫患得患失啊!
在洛杉矶,我那时候刚来,碰见一个也不怎么信佛的人,在闲谈间,他说自己中过一次乐透奖,得到了,高兴吧?他跟我讲,仅仅快乐了一年半。八方的亲友因他发了大财,都跑来跟他借、求帮助;他自己曾经受苦很久,一下子有钱了,就大大浪费——仅仅用了一年半,就恢复原状,继续到餐馆去打工。钱没有了,但业已经造下了。
所以,一切事看起来是得了,后头跟着就失掉,是不由人意志而转移的。这就是颠倒。
你得看因缘,你得有方便善巧、方便智慧,能帮助人得适当帮助,让别人能接受,不适当的帮助,更增加他的烦恼,还不如不帮。
我们有些佛教弟子自己信佛了,看到所有的人都想帮助他脱离,劝他信佛。不要热心过头了,如果他没有那个因缘,你怎么度他也度不了。
因缘得遇合,他先得有那个因,这样子你想要帮助他的缘才能成就,如果他根本没有那个因,就算信佛了,你又要怎么样帮助他,使他更进一步呢?
诸佛菩萨讲经的目的,就是度一切众生成佛,劝一切众生发菩提心、行菩萨道、度众生。但是,大家知道,佛有三不能:
一不能、无缘难度,没有缘度不了他。
二不能、众生度不尽。佛菩萨发大愿,众生度尽,这只是他的想法,他的愿力,事实是做不到的。但理上可以,理上他度众生而无众生相。当你没有修成就的时候,把一切事物作虚假观,但观想不上,因此大家一定要学会观。等到你会观时,修行就有了一定的程度了,但是你也不能够把众生都度尽。因为教给众生出离的方法,他不依照你的方法做,佛也没办法。他与你无缘,你说的法,他不会接受的。
三不能、使众生业尽。佛不能代众生消业,只能告诉你方法,让你去消业,不能代替你把业障消了。佛怎么能代呢!当你念佛的名号求他,佛怎么做,你也怎么做,佛就代替了,因为你很听话。
"无挂碍故,无有恐怖。”“恐怖”是怎么招感来的?“恐怖”是业,贪求名利,贪求财富,患得患失——恐怕得不到,得到又怕失掉。
你的身、口、意三业,跟欲界、色界、无色界——三业跟三界的果报是相应的,你造的业,业必感果。有这个业因一定感果,看你是善业还是恶业,善业感善果,恶业感恶果。因在感果的过程当中患得患失,这里头就有“恐怖”了。
我们经常感觉害怕、有恐怖,特别是夜间或者走夜路,顾虑得很多,也就是顾虑恐怖,是因为你患得患失、怕失掉。若心情开朗,看破了,放下了,就什么挂碍也没有了;无挂碍的话,恐怖也没有了。没有业就没有果,果消失了,不再造业了,什么恐怖都没有了。
其次,没有恐怖就“远离颠倒”。“远离”就是离的意思,“远”本身就是“离”,离开了“颠倒梦想”。“颠倒”是什么呢?是“惑”。“颠倒”是起惑,“恐怖”是业,“挂碍”就是苦果。“菩提萨埵”依般若波罗蜜的智慧,把这些都除掉了。
颠倒,用比喻来说,我们的脑壳是朝上的,若倒过来脚朝天,就不对了,就叫颠倒。我们做好多的事情,糊里糊涂的,颠倒的,就是指上头说的——本来没有我,他就执著有我。
所有一切有形有相的,都是假法,都是缘起的。本来这个身体是假的,把它当成实有的,一当成实有的,苦恼就产生得太多了。一当成实有的,为了满足身体要求就造业了,在造业的当中就是颠倒。本来是诸法无常的,他还执著常。
人人都知道这个身体一定要死的,但没有一个人想到“我明天该死吧”?不会这样想的,没有人这样想的。本来谁也知道,寿命活不到一百年,顶多活到一百年。活一百年很少,一万个人也不见得有一个。活到一百年又怎样呢?一百年的时间很短,一百年到了,还是得死。
死了,不是空啊,还有业随着你呢,看你是善业还是恶业。但是,本来是无常的,一切法都是无常的,因为颠倒了,就起惑,惑就是迷了,迷了就把无常执著为常。本来无我,要执著有个我,把因缘和合的东西当成实有的。
本来是苦,世界上我们所受的全是苦,包括乐受——在你最高兴的时候,苦跟着就来了,本身含的就是苦。
我们在台湾的时候,住在一个弟子家里头。他因为喝酒,把脊骨都摔断了。本来感觉到痛苦了,但是还得去应酬,结果那些亲友拉着他非喝不可,就硬灌。喝酒本来是快乐事,大家喝酒,唱唱玩玩,本来是快乐事,但是却成为苦境。
乐,就是苦的因,本身就是苦。这就是颠倒,把苦当成乐。有时候办酒席,今天请过来,明天请过去,大家聚会好像是乐,结果得了很多的病——本身就是苦,病从口入了。这就是颠倒,本来是苦的当成乐,本来是无常的当成常。
颠倒呢?现在说的是身。把咱们自己的本性、把我们的佛性、把实相——自性的理体——迷了,真谛迷失了,迷真逐妄就叫颠倒。我们所追求的是虚妄的,但是我们一直去追求,永远得不到满足。财富得了很多,没有满足的时候,永远在追求;已经得到的,又怕丢掉。这叫患得患失啊!
在洛杉矶,我那时候刚来,碰见一个也不怎么信佛的人,在闲谈间,他说自己中过一次乐透奖,得到了,高兴吧?他跟我讲,仅仅快乐了一年半。八方的亲友因他发了大财,都跑来跟他借、求帮助;他自己曾经受苦很久,一下子有钱了,就大大浪费——仅仅用了一年半,就恢复原状,继续到餐馆去打工。钱没有了,但业已经造下了。
所以,一切事看起来是得了,后头跟着就失掉,是不由人意志而转移的。这就是颠倒。
#每天一点佛法[超话]#
如何能無視別人的是非、善惡、過患呢?
文:星雲法師
人,往往看到別人,看不到自己。由於自我的觀照不夠,因此產生煩惱;如果我們懂得觀照自己,常常自我反省,並且待人以寬,律己以嚴,遇到事情的時候,能夠把自己和別人的立場對調一下,想想如果我是他,他是我,那個時候,平等心、無分別的心就會生起,也就不會過於計較人我之間的是非、善惡與過患了。
尤其,學佛修行的人,和別人相處,「要觀德莫觀失,要隨順莫違逆」,凡事看好的一面,不要太計較過失。所謂「人非聖賢,孰能無過」?何況即使沒有過,我們本身有時也會製造一些誤會,如果只站在自己的立場,做不當的要求,導致珍貴的友誼、親情因而破壞,殊為可惜!所以,我們能夠觀德莫觀失,凡事多往好的方面看,多觀照自己,多反省自己,多要求自己,不要太計較過失,自然就看不到別人的是非、過患了。
因此,如何才能不見別人的是非、善惡、過患呢?最要緊的,是要淨化自己的心,淨化自己的看法。也就是要有如下八種心。
1、平等心
就是無分別心,例如佛陀視每一個眾生都如佛子羅睺羅;如果我們能把天下的人都看成自己的父母、兄弟、姊妹,這就是平等無差別的心,就不會見到人家的過患、善惡。又如別人的身體上害了一個瘡,「好髒喔!好難看喔!」你會討厭。如果是你自己的手上、身上害了一個瘡,你不但不嫌棄它,還會好好照顧它,替它敷藥,替它包扎,因為這是我的。你能把人我之間,用平等心去看待,自然看不見別人的是非、過患。
2、慈悲心
慈悲的意思是:慈能予善、予樂;悲能拔苦、除難。就是我願意幫助你去除困難,去除痛苦,帶給你幸福、安樂。你用這種慈悲心來待人,別人縱有不是,也會以一種同情心、憐憫心去包容他。中國四大菩薩中的大悲觀世音菩薩,為甚麼信徒都歡喜把他供在家裡的客廳,或者特地設立佛堂?為甚麼每個人都把家裡最好的地方讓出來供奉觀世音菩薩?這是因為我們需要慈悲,因為觀世音菩薩是大慈大悲,大慈大悲無處不可以到達。所以,我們有了慈悲心,做人處事真是無往不利。
3、廣大心
就是包容心,所謂「宰相肚裡能撐船」,宰相的心胸可以包容一個國家、人民,所以他能做宰相。佛陀的心能包容天地,等同虛空,所以,他是佛陀。彌勒菩薩大肚能容,能容納好與不好的一切事情,所以,他心寬體胖。
圖片
4、空無心
虛空能容,所以能成其大。虛空里森羅萬象,無所不包;我們的心也要像虛空一樣,對於是非、善惡,以虛空的心來看待,用虛「無」的心,空去一切。無,並不是叫我們胡塗,無心是大智若愚,無心裡面自有更大的智能包容一切。
5、般若心
般若就是最高的智能,學佛最主要的,就是要開發自己的般若智能,用般若的智能來看世間,處理世間。例如,有了般若,就會明白佛和眾生是「二而為一,一而不二」,佛是已經悟道的眾生,眾生是還沒有悟道的佛。雖然悟道有先後,可是人人本具的法性,是沒有先後分別的。所謂「生佛平等,自他平等」,你懂得自他平等,就能把世間的差別現象統一起來,從差別里認識人我一如,就能不見別人的是非、過患。
6、感恩心
世界上最富有的人,是時時心存感恩的人。用感恩心來待人,則人人都是善友;用感恩心來處事,則處處都是淨土。例如感謝別人過去說過我一句好話,給過我一個笑容,跟我點過頭,和我握過手。別人對我的一顰一笑,一舉一動,都是值得我們感謝的。果能如此,還有甚麼可以嫌棄別人,還有什麼值得計較的呢?
圖片
7、助道心
別人對我好,固然要感恩;縱有不好,將之視為學佛的逆增上緣,自然不會心生不滿。如果能進一步發心佈施佛法真理給人,幫助別人學佛入道,能以此助道心待人,自然不見別人的過患。
8、惜福心
惜福就是珍惜自己的福報,平時要能節儉,不奢侈浪費。因為自己對物質的慾望太多,不能滿足,看到別人有錢,則容易心生嫉妒。所以,自己要有惜福心,自然就會淡泊物慾,自能不見別人的是非、過患。
總之,六祖惠能大師提倡參禪,禪不一定要坐著參,重要的是把禪融入到自己的思想觀念里,融入到自己的生活里。禪,能溝通人際、物我的關係,禪能把我們帶入到一種滿足、安樂、平等的世界里,禪是幫助我們證悟真如自性的。如果我們有了禪,自然就不會見到別人的是非、善惡過患。
如何能無視別人的是非、善惡、過患呢?
文:星雲法師
人,往往看到別人,看不到自己。由於自我的觀照不夠,因此產生煩惱;如果我們懂得觀照自己,常常自我反省,並且待人以寬,律己以嚴,遇到事情的時候,能夠把自己和別人的立場對調一下,想想如果我是他,他是我,那個時候,平等心、無分別的心就會生起,也就不會過於計較人我之間的是非、善惡與過患了。
尤其,學佛修行的人,和別人相處,「要觀德莫觀失,要隨順莫違逆」,凡事看好的一面,不要太計較過失。所謂「人非聖賢,孰能無過」?何況即使沒有過,我們本身有時也會製造一些誤會,如果只站在自己的立場,做不當的要求,導致珍貴的友誼、親情因而破壞,殊為可惜!所以,我們能夠觀德莫觀失,凡事多往好的方面看,多觀照自己,多反省自己,多要求自己,不要太計較過失,自然就看不到別人的是非、過患了。
因此,如何才能不見別人的是非、善惡、過患呢?最要緊的,是要淨化自己的心,淨化自己的看法。也就是要有如下八種心。
1、平等心
就是無分別心,例如佛陀視每一個眾生都如佛子羅睺羅;如果我們能把天下的人都看成自己的父母、兄弟、姊妹,這就是平等無差別的心,就不會見到人家的過患、善惡。又如別人的身體上害了一個瘡,「好髒喔!好難看喔!」你會討厭。如果是你自己的手上、身上害了一個瘡,你不但不嫌棄它,還會好好照顧它,替它敷藥,替它包扎,因為這是我的。你能把人我之間,用平等心去看待,自然看不見別人的是非、過患。
2、慈悲心
慈悲的意思是:慈能予善、予樂;悲能拔苦、除難。就是我願意幫助你去除困難,去除痛苦,帶給你幸福、安樂。你用這種慈悲心來待人,別人縱有不是,也會以一種同情心、憐憫心去包容他。中國四大菩薩中的大悲觀世音菩薩,為甚麼信徒都歡喜把他供在家裡的客廳,或者特地設立佛堂?為甚麼每個人都把家裡最好的地方讓出來供奉觀世音菩薩?這是因為我們需要慈悲,因為觀世音菩薩是大慈大悲,大慈大悲無處不可以到達。所以,我們有了慈悲心,做人處事真是無往不利。
3、廣大心
就是包容心,所謂「宰相肚裡能撐船」,宰相的心胸可以包容一個國家、人民,所以他能做宰相。佛陀的心能包容天地,等同虛空,所以,他是佛陀。彌勒菩薩大肚能容,能容納好與不好的一切事情,所以,他心寬體胖。
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4、空無心
虛空能容,所以能成其大。虛空里森羅萬象,無所不包;我們的心也要像虛空一樣,對於是非、善惡,以虛空的心來看待,用虛「無」的心,空去一切。無,並不是叫我們胡塗,無心是大智若愚,無心裡面自有更大的智能包容一切。
5、般若心
般若就是最高的智能,學佛最主要的,就是要開發自己的般若智能,用般若的智能來看世間,處理世間。例如,有了般若,就會明白佛和眾生是「二而為一,一而不二」,佛是已經悟道的眾生,眾生是還沒有悟道的佛。雖然悟道有先後,可是人人本具的法性,是沒有先後分別的。所謂「生佛平等,自他平等」,你懂得自他平等,就能把世間的差別現象統一起來,從差別里認識人我一如,就能不見別人的是非、過患。
6、感恩心
世界上最富有的人,是時時心存感恩的人。用感恩心來待人,則人人都是善友;用感恩心來處事,則處處都是淨土。例如感謝別人過去說過我一句好話,給過我一個笑容,跟我點過頭,和我握過手。別人對我的一顰一笑,一舉一動,都是值得我們感謝的。果能如此,還有甚麼可以嫌棄別人,還有什麼值得計較的呢?
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7、助道心
別人對我好,固然要感恩;縱有不好,將之視為學佛的逆增上緣,自然不會心生不滿。如果能進一步發心佈施佛法真理給人,幫助別人學佛入道,能以此助道心待人,自然不見別人的過患。
8、惜福心
惜福就是珍惜自己的福報,平時要能節儉,不奢侈浪費。因為自己對物質的慾望太多,不能滿足,看到別人有錢,則容易心生嫉妒。所以,自己要有惜福心,自然就會淡泊物慾,自能不見別人的是非、過患。
總之,六祖惠能大師提倡參禪,禪不一定要坐著參,重要的是把禪融入到自己的思想觀念里,融入到自己的生活里。禪,能溝通人際、物我的關係,禪能把我們帶入到一種滿足、安樂、平等的世界里,禪是幫助我們證悟真如自性的。如果我們有了禪,自然就不會見到別人的是非、善惡過患。
我自己的汇报结束了,这是AMWC世界抗衰老大会在国内的第一次落地,看到了非常多的专家来参会,专家们非常捧场,后续可能要考虑如何增加大会的卖点,增加人气,如何做到学术,公平和商业化的平衡难度挺高的,AMWC加油!
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