易经：一个人，清静下来，好事会慢慢发生

看到一个博主说：“年纪大了，越来越信命，越来越没斗志。”

这句话，说出了很多人的心声。

其实，信不信命，是个伪命题。

当一个人混得风生水起的时候，他只信自己，不信命；当一个人被现实生活、工作、债务压得透不过气，上有老，下有小，想干点啥，又干不了，身不由己，这种人开始信命，让心里好受一点。

《易经》本身，就是规律，没有命定这个说法。

你顺应了规律，做事就顺，命就好；你不懂规律，忤逆规律，做事多败，命就不好。

我分享一条实践《易经》的经验：一个人，清静下来，好事会慢慢发生。



1、清静，才能看清规律。

人心躁动，如一碗浊水，越晃动越浑浊，看不清事情的走势，感知不到变化的规律，观察不到时机的信号。

我以前在《易经》专栏中，反复强调，要读通《易经》，自己先要静心。清静自正，智慧自生。

《清静经》说：“人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。”

一个人的想法和欲望很多，心就静不下来，心不静，则神不清，故而感知不到天地自然的规律。

不管你想做多大的事，面临多大的挑战，或者背负多大的压力，你若是想转好运，要做的第一件事，就是让自己清静下来。



2、知止，才能顺应规律。

根据《易经》的变化法则，天地之间，万物之内，皆是两股势力的变化。

一股是顺势的力量，为合。

一股是逆势的力量，为冲。

显而易见，想要做事顺，那就要：顺势而为，逆势则止。这就要求我们懂得知止，明知不可为，而止。



生活中，人们心里都懂，什么时候要止。只是自己的情绪和惯性力量很大，让自己止不下来。

比如说，你内心明白，身体是革命的本钱，应该劳逸结合。实际行动上，却因为钱，或者生活的压力，而不得不拼命。

只有生病、意外和突发状态，才能让一个执着的人，停下来。

而智者，会主动选择自己的人生，什么时候行动，什么时候休息，什么时候出击，什么时候收手，他们都能收放有度，游刃有余。知止则止，随机应变，这样的人，做事多顺利，因为他们能顺应规律。



3、专注，好事会慢慢发生。

一个人的运势，是一直变化的。

即使，你抓不到这一波顺势，下一波还会到来。只要你有耐心，有眼光，有能力，你总能等到属于自己的机会。

别人越是急躁，越是抱怨，越没有安全感，你越要保持独立。不被环境和他人的负面能量干扰，专注在自己的目标上。

人多的地方，就会有竞争，有内卷，互相消耗；只要你不争，专心做好自己，就能减少不必要的消耗，事情会慢慢做成。



最简单，每天都有人列出自己的收入数据，说做自媒体红利期已过，不赚钱，放弃了。

事实上，每天都有人依靠自媒体，养活自己。真正赚钱的人，是不会吭声的。闷声赚大钱。

所以说，你不用管别人怎么看。只需要坚定自己认准的目标，踏踏实实行动，每天做好你该做的事，持之以恒，事情就慢慢地做成了。这就是大道至简，平常心致远。 https://t.cn/RxDwOYa

中华先贤智慧之《渔樵对问》之金句分享：
渔者与樵者游于伊水之上。渔者叹曰:“熙熙乎万物之多,而未始有杂.吾知游乎天地之间,万物皆可以无心而致之矣。非子则孰与归焉？”

樵者曰:“敢问无心致天地万物之方?”

渔者曰:“无心者,无意之谓也。无意之意,不我物也。不我物,然后定能物物。”

曰:“何谓我,何谓物?”

曰:‘以我徇物,则我亦物也；以物徇我,则物亦我也。我物皆致,意由是明。天地亦万物也，何天地之有焉？万物亦天地也，何万物之有焉？万物亦我也，何万物之有焉？我亦万物也,何我之有焉？何物不我？何我不物？如是则可以宰天地,可以司鬼神。而况于人乎？况于物乎？”

——【译文】——

渔、樵二人游玩于伊水之上。

渔者感叹说：

“世上万物之多，

纷杂繁乱。

我知道游戏于天地之间，

万物都以无心来了解。

并非像你熟悉的那样简单。”

问：“请问如何以无心来了解万物？”

答：“

无心就是无意，

无意就是不把我与物分开，

然后物物相通。”

问：“什么是我？什么是物？”

答：“

以万物为标准，

则我也是物。

以我为标准，

则万物也是我。

我与物一样，

则道理简单明了。

天地也是万物，

万物也是天地；

我也是万物，

万物也是我；

我与万物之间可以相互转换。

如此可以主宰天地，

号令鬼神。

更何况于人？

何况于物？”

#甲骨文·安工说#
【今日解字】一
一，惟初太始，道立于一，造分天地，化成萬物。凡一之属皆从一。弌，古文一。于悉切。据说一是个很“厉害”的角色：它千年不变，早在甲骨文时，就已经是这模样了，和现在的“一”一样，既是序数词（第一），又是记数词（一个）。老子有言：道生一，一生二，二生三，三生万物。 ​
（来源：说文解字君）