zouzou植物陈列
这是一张我的户外阳光房外的植物陈列
看是不经意 还是摆了好久哈哈哈
植物本身当然很美
但是花器的选择也非常重要
我最常用的花盆就是“帝罗马”陶盆
透气性好且百搭 无奈价格在陶盆届里还是很贵
还是有一部分普通陶盆 颜色我都尽量选 “巧克力色，咖啡色，摩卡色，感觉会比红色陶盆更耐看一些[爱你]#家中的自然元素##居家植物养成记#
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但是花器的选择也非常重要
我最常用的花盆就是“帝罗马”陶盆
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大美无言，大器无琢，大道无形。真正的境界是没有境界，真正的修行是没有所修。道本天真，道本无形，何以从修？无法用言语表述，一落言诠即成污点。大器无琢，不需要雕琢。但凡，有丝丝造作都不能称之为大器。大道无形无影，之所以大，是因为它没有形象可见，没有边际可了，没有迹象可寻。但凡，有痕迹可见，有言语可表，就不能称之为大。
如果有人说，我见道了，那是见鬼，并非是真见道。为何？大道无形，无迹可寻，没有迹象，何以能见？但凡，能被见着的道，都不是真道。但凡，有迹象可寻，都是属于色尘范畴，属于幻化，如金刚经所说，凡所有相皆是虚妄。
道不可见，而无处不是道。处处皆是道，不等于有道可见，因为道是形而上，而非具体色相，故，不能被眼见。因为，见就是道，道就是见。呈现色尘的底就是道，无底不能构成色尘。这底可以说是空，也可以说是虚，也可以说是道。如是，空不见空，虚不见虚，道不见道，水不洗水。执着个见道，那是头上按头，这与傻瓜整天叫唤自己的名字一样。试问，一个清醒的人会整天自己找自己吗。
道不见道，道不寻道，道不悟道，道不自称为道。正是，佛不见佛，佛不寻佛，佛不证佛。佛不自称为佛。道就是佛，佛就是道，道与佛是一非二，不一不异，以及真心、真如、菩提、般若、如来藏、调御丈夫、天人师、一真、吹毛剑等等，都是道的别名，与道与佛不一不异，同身而异名，是一非二。
学佛就是回归本具大道，学佛只是回归大道的途径之一，但不是唯一。比如，释迦佛就不是通过学佛而证悟大道的，好比，第一个当老师的人是没有老师的。老子也不是通过学佛回归大道的，道教主流全真派祖师吕洞宾也不是通过学佛回归大道的，他是与黄龙祖师斗法中而契入大道的。
吕岩真人，字洞宾，京川人也。唐末三举不第，偶于长安酒肆遇钟离权，授以延命术，自尔人莫之究。尝游庐山归宗，书钟阁壁曰：“一日清闲自在身，六神和合报平安。丹田有宝休寻道，对境无心莫问禅。”未几，道经黄龙山，睹紫云成盖，疑有异人。乃入谒，值龙升堂。龙见，意必吕公也，欲诱而进。厉声曰：“座傍有窃法者。”吕毅然出，问：“一粒粟中藏世界，半升铛内煮山川。且道此意如何？”龙指曰：“这守尸鬼。”吕曰：“争奈囊有长生不死药。”龙曰：“饶经八万劫，终是落空亡。”吕薄讶，飞剑胁之，剑不能入。遂再拜，求指归。龙诘曰：“半升铛内煮山川即不问，如何是一粒粟中藏世界？”吕于言下顿契。作偈曰：“弃却瓢囊摵碎琴，如今不恋水中金。自从一见黄龙后，嘱付凡流着意寻。”
道非关乎文字，文字“道”不是真道；佛也非关乎文字，文字“佛”不是真佛。如同文字“吃饭”“喝水”不是进行真吃饭、真喝水，也好比，不能把山水画当成是真山真水，不能说文字“老虎”会吃人。文字只是真实状况的标签、符号而已，而不是真如实相本身。真相无形无相，一切有形有象，都不是道，也不是佛。佛道无形，不离身用，无处不是，却不可指呈。世间一切造作任运都是道的妙用，吹拉弹唱，吃喝拉撒睡，都是道之所为。在举手抬足之处，在开口言谈之中，随现而无形，随作而无迹，随行而无影，随用而无念。正如唐·傅翕 颂：
夜夜抱佛眠，朝朝还共起。行住镇相随，坐卧同居止。
分毫不相离，如身影相似。欲知佛何在，只这语声是。
悟道，要随文入观，得义忘言，一切文字只是道的说明书，是道的画像（素描），是迷人的指南针，是盲人的拐杖，未悟道要靠说明书，指南针，拐杖的指引。一旦悟道了，这一切等同空华、如同虚幻，等同梦中境界一样，觉后空空无大千。因为，凡夫迷，所以，佛出世指点迷津，故说经藏。大道本然，见即是道。大道无迷，故，不存在去悟。佛化现世间，是因凡而说圣，因迷而说悟。因为，凡夫得了无明之病，所以才开了三藏十二部药方。佛本无病，故，不需要吃药。道本无隐，故，不需要去寻找。所以，没有迷佛，只有迷徒。道无缺失，人有得失。
文字只是学人契入大道的说明书、方向标，也是契入空性的工具。说迷说悟，说佛说魔，说凡说圣等等，都是为迷人而开设的方便对治的药方。正是，迷时六道生，悟了无一物。梦中有六趣，觉后无大千。实质上一切文字造作都是梦呓，如水中月，镜中影，幻生幻灭，与真如实相了不相干。究竟大道实相无形无相，不可说，不可思，不可得。但，于不可得而如是得，于不可见而如是见，于不可说而如是说。开口就是，即在目前，于无所得而如是任运造作，吹胡瞪眼，举手投足，日行千里，夜行八百，无不是它。各位看官，还识否？
正是：
大道唯美门头现，狂心不歇不能见。
若要见得娘生面，一片两片三五片。
如果有人说，我见道了，那是见鬼，并非是真见道。为何？大道无形，无迹可寻，没有迹象，何以能见？但凡，能被见着的道，都不是真道。但凡，有迹象可寻，都是属于色尘范畴，属于幻化，如金刚经所说，凡所有相皆是虚妄。
道不可见，而无处不是道。处处皆是道，不等于有道可见，因为道是形而上，而非具体色相，故，不能被眼见。因为，见就是道，道就是见。呈现色尘的底就是道，无底不能构成色尘。这底可以说是空，也可以说是虚，也可以说是道。如是，空不见空，虚不见虚，道不见道，水不洗水。执着个见道，那是头上按头，这与傻瓜整天叫唤自己的名字一样。试问，一个清醒的人会整天自己找自己吗。
道不见道，道不寻道，道不悟道，道不自称为道。正是，佛不见佛，佛不寻佛，佛不证佛。佛不自称为佛。道就是佛，佛就是道，道与佛是一非二，不一不异，以及真心、真如、菩提、般若、如来藏、调御丈夫、天人师、一真、吹毛剑等等，都是道的别名，与道与佛不一不异，同身而异名，是一非二。
学佛就是回归本具大道，学佛只是回归大道的途径之一，但不是唯一。比如，释迦佛就不是通过学佛而证悟大道的，好比，第一个当老师的人是没有老师的。老子也不是通过学佛回归大道的，道教主流全真派祖师吕洞宾也不是通过学佛回归大道的，他是与黄龙祖师斗法中而契入大道的。
吕岩真人，字洞宾，京川人也。唐末三举不第，偶于长安酒肆遇钟离权，授以延命术，自尔人莫之究。尝游庐山归宗，书钟阁壁曰：“一日清闲自在身，六神和合报平安。丹田有宝休寻道，对境无心莫问禅。”未几，道经黄龙山，睹紫云成盖，疑有异人。乃入谒，值龙升堂。龙见，意必吕公也，欲诱而进。厉声曰：“座傍有窃法者。”吕毅然出，问：“一粒粟中藏世界，半升铛内煮山川。且道此意如何？”龙指曰：“这守尸鬼。”吕曰：“争奈囊有长生不死药。”龙曰：“饶经八万劫，终是落空亡。”吕薄讶，飞剑胁之，剑不能入。遂再拜，求指归。龙诘曰：“半升铛内煮山川即不问，如何是一粒粟中藏世界？”吕于言下顿契。作偈曰：“弃却瓢囊摵碎琴，如今不恋水中金。自从一见黄龙后，嘱付凡流着意寻。”
道非关乎文字，文字“道”不是真道；佛也非关乎文字，文字“佛”不是真佛。如同文字“吃饭”“喝水”不是进行真吃饭、真喝水，也好比，不能把山水画当成是真山真水，不能说文字“老虎”会吃人。文字只是真实状况的标签、符号而已，而不是真如实相本身。真相无形无相，一切有形有象，都不是道，也不是佛。佛道无形，不离身用，无处不是，却不可指呈。世间一切造作任运都是道的妙用，吹拉弹唱，吃喝拉撒睡，都是道之所为。在举手抬足之处，在开口言谈之中，随现而无形，随作而无迹，随行而无影，随用而无念。正如唐·傅翕 颂：
夜夜抱佛眠，朝朝还共起。行住镇相随，坐卧同居止。
分毫不相离，如身影相似。欲知佛何在，只这语声是。
悟道，要随文入观，得义忘言，一切文字只是道的说明书，是道的画像（素描），是迷人的指南针，是盲人的拐杖，未悟道要靠说明书，指南针，拐杖的指引。一旦悟道了，这一切等同空华、如同虚幻，等同梦中境界一样，觉后空空无大千。因为，凡夫迷，所以，佛出世指点迷津，故说经藏。大道本然，见即是道。大道无迷，故，不存在去悟。佛化现世间，是因凡而说圣，因迷而说悟。因为，凡夫得了无明之病，所以才开了三藏十二部药方。佛本无病，故，不需要吃药。道本无隐，故，不需要去寻找。所以，没有迷佛，只有迷徒。道无缺失，人有得失。
文字只是学人契入大道的说明书、方向标，也是契入空性的工具。说迷说悟，说佛说魔，说凡说圣等等，都是为迷人而开设的方便对治的药方。正是，迷时六道生，悟了无一物。梦中有六趣，觉后无大千。实质上一切文字造作都是梦呓，如水中月，镜中影，幻生幻灭，与真如实相了不相干。究竟大道实相无形无相，不可说，不可思，不可得。但，于不可得而如是得，于不可见而如是见，于不可说而如是说。开口就是，即在目前，于无所得而如是任运造作，吹胡瞪眼，举手投足，日行千里，夜行八百，无不是它。各位看官，还识否？
正是：
大道唯美门头现，狂心不歇不能见。
若要见得娘生面，一片两片三五片。
其實 在一個美好的地方生活 不需要榮譽感 美與安寧已經是對生命本身最大的尊重
這時 種種地 看看書 做些簡單精確而喜悅的事 或許就是幸福與和平
不過 似乎資本和政治都不希望看到民眾可以這樣自滿而幸福的狀態發生
畢竟 一旦如此 一切透明 無以屏障與差異 何以漁利 何以暴利
在製造傾軋與掠奪中持續的資本政治或官僚資本 未來難以為繼
也希望它們的未來 難以為繼
做點別的什麼吧 那些孩子們
那些財富和權力的遊戲 應該累了吧
還是回家吧
這時 種種地 看看書 做些簡單精確而喜悅的事 或許就是幸福與和平
不過 似乎資本和政治都不希望看到民眾可以這樣自滿而幸福的狀態發生
畢竟 一旦如此 一切透明 無以屏障與差異 何以漁利 何以暴利
在製造傾軋與掠奪中持續的資本政治或官僚資本 未來難以為繼
也希望它們的未來 難以為繼
做點別的什麼吧 那些孩子們
那些財富和權力的遊戲 應該累了吧
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