时间在夜半两三更，房间里不困的灯，你的美梦无痕，面容肆意骄横，哼着有腔调的Beats声，乘着夏夜的凉风，所有的形容词被你一气呵成，But anway,即便让我这辈子choose again，也甘心和你萍水再相逢，放不下人间喜怒哀乐贪痴嗔，那就任由对你的爱与恨与日俱增，既然高不登穹宇低不过海深，不如做你希望成为的芸芸众生，Love u baby~.July.7
#加杨上师[超话]#
修舍无量心:
所谓的舍心，就是指断除对怨敌的嗔恨、对亲友的贪爱，而对一 切众生无有亲疏、无有爱憎的平等心。(大多数的薄地凡夫)对现世 的父母亲友等自方的有情极其贪著、对怨敌等他方的有情嗔恨难忍， 这实际上也是未经观察的过患所造成的。事实上，现在的这些怨敌， 在往昔的生生世世当中也曾经做过自己的亲友而互敬互爱、和睦相 处、共同维护，所做的饶益也是无法想象的。而如今被当作亲友的这 些人，在以往的生生世世中，有许多也曾经成为自己的仇人而加害过 自己。
正如前面圣者嘎达雅那所说的“口食父肉打其母，怀抱杀己之怨 仇，妻子啃食丈夫骨，轮回之法诚稀有”。
从前，法王赤松德赞的王女莲明公主刚到十七岁的妙龄就突然离 开了人世。当时，法王赤松德赞向阿阇黎仁波切(莲花生大士)请问 道:“我的这个王女莲明公主也该算是一个宿业清净的人，因为她转
生为国王我赤松德赞的女儿，并且有幸遇见了您们这些犹如真佛一样 的大智者、大译师，可是为什么她的寿命竟然如此短暂呢?”
莲师向法王解释说:“其实，您的这位王女莲明公主并不是因为 什么宿业清净而投生为您的王女，而是因为以前我莲花生、君王您以 及菩提萨埵 曾经转生为劣种的三个儿子。我们修建夏绒卡绣大塔，莲 明公主在那时投身为一只毒蜂，它叮入国王您的微血管，您无意之中 用手擦拭，结果碾死了那只毒蜂，正是由于当时的命债，它才转生为 您的王女。
本来，法王赤松德赞是真正的文殊菩萨，他也有这样宿债而生的 后代，那更何况说其他人呢?
现在我们这些人与父母有血缘关系，他们对我们的关怀、疼爱令 人无法想象。当我们遭受痛苦或不幸的时候，他们比自己出现这类事 还要悲伤，实际上这全都是往昔互相加害的宿债在作怪。如今成为自 己怨敌的这些人也是同样，他们在往昔的世世代代中没有谁不当过自 己的父母。就拿现在来说，虽然自己将对方看作势不两立的仇人，可 是他们也不一定对自己有害;尽管自己将他们看成怨敌，但对方也有 不把自己当作怨敌来看待的，就算是将自己视为仇敌，他们也没有能 力加害，这种情况也是有的。再者说，也可能依靠怨敌加害的因缘， 使自己暂时今生的名誉增上，遇到正法并成办究竟利乐的。换个角度 来说，如果自己通过各种方便投其所好顺其心意而说些温存柔和的 话，那么彼此之间成为情投意合的亲朋也并不是一件困难的事。相反， 现在自认为是亲友的这些人，也有子孙欺骗甚至残杀父母的情况。而 且勾结反方的怨敌联合起来抢夺自家财产而发生争斗的现象也不在 少数。如果子女与父母关系融洽的话，当子女出现痛苦、不快等事情 的时候，父母比自己出现这类事还哀伤。为了亲友子孙等这些人，自 己积累下滔天大罪，到了后世必然被引入地狱。虽然自己心里希望修 持正法，可是却常常受到他们的牵连拖累，或者父母舍不得子孙、子 女抛不下父母，双方一直依依不舍，以致于耽搁修法、坐失良机等等。 由此看来，亲人们对自己甚至比怨敌更有害。
从后世的方面来说也是一样，现在自己认为是怨敌的这些人将来 转生为自己的亲生骨肉、亲友投生为深仇大恨的敌人等都是不一定 的。所以，对今生今世亲怨的瞬间显现执为实有，怀着贪嗔积累恶业， 使自己成为恶趣的堕石，这样做究竟有什么必要呢?我们一定要从自 身做起，对天边无际的一切有情想成是父母与子孙，像往昔圣者前辈 的传记中所说那样平等看待亲怨。
对以上道理加以思维、观想。首先，使用多种多样的方法尽力对 那些自己心里极其讨厌、总是生嗔恨心的对境不嗔不怒，千方百计修 炼自心，当心里完全能够把他们看成是无利无害的中等人的时候，接 下来再观想，这些中等人从无始以来在生生世世当中都曾经无数次做 过自己的母亲，与现世的亲生父母一模一样，在没有对他们生起这样 平等的慈爱心之前，一定要反反复复观修。到最后，不管是亲人、敌 人还是中等人，凡是对所有众生都生起与现世父母没有任何差别的悲 悯之情，在没有生起这种平等悲心之前，务必要反反复复地观修。如 果没有达到这样的境界，单单对任何亲怨既不生悲心也不起嗔心，只 是平平淡淡的一种心态，这叫做无利无害的愚舍，并不代表是舍无量 心。真正的舍无量要像仙人布施一样。比如，仙人们宴请客人或发放 布施的时候，对于高贵卑贱、强大弱小、贤善恶劣、高级中等的所有 人，无有差别同等施舍。同样，我们也必须对普天之下的芸芸众生— —大悲心的对境平等相待，在没有生起这样的定解之前应一而再、再 而三地修炼自心。
修舍无量心:
所谓的舍心，就是指断除对怨敌的嗔恨、对亲友的贪爱，而对一 切众生无有亲疏、无有爱憎的平等心。(大多数的薄地凡夫)对现世 的父母亲友等自方的有情极其贪著、对怨敌等他方的有情嗔恨难忍， 这实际上也是未经观察的过患所造成的。事实上，现在的这些怨敌， 在往昔的生生世世当中也曾经做过自己的亲友而互敬互爱、和睦相 处、共同维护，所做的饶益也是无法想象的。而如今被当作亲友的这 些人，在以往的生生世世中，有许多也曾经成为自己的仇人而加害过 自己。
正如前面圣者嘎达雅那所说的“口食父肉打其母，怀抱杀己之怨 仇，妻子啃食丈夫骨，轮回之法诚稀有”。
从前，法王赤松德赞的王女莲明公主刚到十七岁的妙龄就突然离 开了人世。当时，法王赤松德赞向阿阇黎仁波切(莲花生大士)请问 道:“我的这个王女莲明公主也该算是一个宿业清净的人，因为她转
生为国王我赤松德赞的女儿，并且有幸遇见了您们这些犹如真佛一样 的大智者、大译师，可是为什么她的寿命竟然如此短暂呢?”
莲师向法王解释说:“其实，您的这位王女莲明公主并不是因为 什么宿业清净而投生为您的王女，而是因为以前我莲花生、君王您以 及菩提萨埵 曾经转生为劣种的三个儿子。我们修建夏绒卡绣大塔，莲 明公主在那时投身为一只毒蜂，它叮入国王您的微血管，您无意之中 用手擦拭，结果碾死了那只毒蜂，正是由于当时的命债，它才转生为 您的王女。
本来，法王赤松德赞是真正的文殊菩萨，他也有这样宿债而生的 后代，那更何况说其他人呢?
现在我们这些人与父母有血缘关系，他们对我们的关怀、疼爱令 人无法想象。当我们遭受痛苦或不幸的时候，他们比自己出现这类事 还要悲伤，实际上这全都是往昔互相加害的宿债在作怪。如今成为自 己怨敌的这些人也是同样，他们在往昔的世世代代中没有谁不当过自 己的父母。就拿现在来说，虽然自己将对方看作势不两立的仇人，可 是他们也不一定对自己有害;尽管自己将他们看成怨敌，但对方也有 不把自己当作怨敌来看待的，就算是将自己视为仇敌，他们也没有能 力加害，这种情况也是有的。再者说，也可能依靠怨敌加害的因缘， 使自己暂时今生的名誉增上，遇到正法并成办究竟利乐的。换个角度 来说，如果自己通过各种方便投其所好顺其心意而说些温存柔和的 话，那么彼此之间成为情投意合的亲朋也并不是一件困难的事。相反， 现在自认为是亲友的这些人，也有子孙欺骗甚至残杀父母的情况。而 且勾结反方的怨敌联合起来抢夺自家财产而发生争斗的现象也不在 少数。如果子女与父母关系融洽的话，当子女出现痛苦、不快等事情 的时候，父母比自己出现这类事还哀伤。为了亲友子孙等这些人，自 己积累下滔天大罪，到了后世必然被引入地狱。虽然自己心里希望修 持正法，可是却常常受到他们的牵连拖累，或者父母舍不得子孙、子 女抛不下父母，双方一直依依不舍，以致于耽搁修法、坐失良机等等。 由此看来，亲人们对自己甚至比怨敌更有害。
从后世的方面来说也是一样，现在自己认为是怨敌的这些人将来 转生为自己的亲生骨肉、亲友投生为深仇大恨的敌人等都是不一定 的。所以，对今生今世亲怨的瞬间显现执为实有，怀着贪嗔积累恶业， 使自己成为恶趣的堕石，这样做究竟有什么必要呢?我们一定要从自 身做起，对天边无际的一切有情想成是父母与子孙，像往昔圣者前辈 的传记中所说那样平等看待亲怨。
对以上道理加以思维、观想。首先，使用多种多样的方法尽力对 那些自己心里极其讨厌、总是生嗔恨心的对境不嗔不怒，千方百计修 炼自心，当心里完全能够把他们看成是无利无害的中等人的时候，接 下来再观想，这些中等人从无始以来在生生世世当中都曾经无数次做 过自己的母亲，与现世的亲生父母一模一样，在没有对他们生起这样 平等的慈爱心之前，一定要反反复复观修。到最后，不管是亲人、敌 人还是中等人，凡是对所有众生都生起与现世父母没有任何差别的悲 悯之情，在没有生起这种平等悲心之前，务必要反反复复地观修。如 果没有达到这样的境界，单单对任何亲怨既不生悲心也不起嗔心，只 是平平淡淡的一种心态，这叫做无利无害的愚舍，并不代表是舍无量 心。真正的舍无量要像仙人布施一样。比如，仙人们宴请客人或发放 布施的时候，对于高贵卑贱、强大弱小、贤善恶劣、高级中等的所有 人，无有差别同等施舍。同样，我们也必须对普天之下的芸芸众生— —大悲心的对境平等相待，在没有生起这样的定解之前应一而再、再 而三地修炼自心。
药很多，病有身病与心病。对治的方法也有“正治”与“奇治”。所谓“正治”就是遵循普通的路子去对治。“奇治”就是用一种很特殊的方法去对治。“正治”一般就是让你少欲知足，减少对物质的贪求，减少对自己感情的贪爱等等。“奇治”就是你贪他就用满足你贪的办法来对治；你嗔就用降服你、比你更可怕的办法来对治。所以在寺庙里面塑的观音菩萨，除了有慈悲祥和的一面，他的顶上还有愤怒像，瞪着眼睛很恐怖。佛教有一个对联说，“菩萨低眉慈悲六道，金刚怒目以降四魔”，菩萨低眉是表示对众生的悲悯，这是慈悲，是正治。还有金刚怒目，来降魔，这是奇治。
（宗舜法师《药师经讲记》）
（宗舜法师《药师经讲记》）
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