譬如工画师 分布诸彩色 虚妄取异相 大种无差别
大种中无色 色中无大种 亦不离大种 而有色可得
这两句都是比喻一心。心是随着外缘变化的。工画师画颜色，他的心跟颜色，跟那些画不相干。但是心画出来了，画出来的画不是心，那颜色也不是心。他在分配颜色的时候，那是虚妄的，是假的。他的心跟那些颜色不能和合的，不能和合到一起的。那他为什么用笔，用颜色，画出个相来？那个相是假的，是虚妄的，谁都知道！
但是「大种无差别」。他那个心跟那个种子，没有差别。这大种就是心，那些颜色里头没有色相可得。色里头画出那些颜色来，也没有大种。它离开大种，离开地水火风这四大种，它又有哪个色相可得！没有色相可得。形容我们这个心跟世间都如是。
若说到心，其他的相都没有了。有其他的相，那心就随妄了。真跟妄是不能合到一起的。心跟那些颜色跟那画，不能合到一起，他怎么知道画出来了呢？能画的跟所画的，两个是不同的。
我们现在这个众生相，跟真心是两回事。那怎么合到一起了？但是画，纵有颜色有画笔，那必须得有个心指挥它来画。拿这个作显现的意思。说你那个性体，那心跟外边境界相，一个相，一个心，互相交织的。一切相用画笔来着颜色，它是无情的。你这个心是有情的，有情的跟无情的，合到一起吗？不能合到一起。那画又是怎么产生的？这让你来参。重要的是离开心意识来参，心里头没有画，画里头也没有心。
心中无彩画 彩画中无心 然不离于心 有彩画可得
心里头没有画，没有色彩，什么也没有。彩画里也没有心。若离开心，有彩画可得吗？不离于心才有彩画。这画出颜色或画出画来，才能得的到。
我们讲〈大乘起信论〉，彩画是心生灭的，这叫心生灭门。心是真心，叫心真如门。在心真如门、心生灭门，上头有一个字，「心」。这是心，跟外边的彩画彩笔，那是境。心跟境不即，不是一个，不能相合也不离，离开也不行，这叫不即不离。我们经常讲不即不离，就是这个意思。
心境，心跟境不相离也不能合；但是出来画了是事实，这叫彩了。它虽然不是和合的，它不由心的安排，哪个用哪个颜色，这是心安排的。没有心的安排，能有这些彩色吗？画不是心，是手啊！画画的是手，手跟心又是两回事，手跟画又是两回事。没有心指挥手，手怎么能画？这个道理让我们要经常去想。
譬如「惑」，我们迷惑了，不论做什么事，所做的都是错事。从这里返本还源。我们修道，或是念阿弥陀佛，念阿弥陀佛，是你心念吗？是你口念？心也得想，口里才能念。心里不想，想到别处去了！
你能念阿弥陀佛吗？念阿弥陀佛又是谁？阿弥陀佛是谁？《阿弥陀经》说西方世界有一尊佛叫阿弥陀佛，这是听佛说的。《佛说阿弥陀经》上说十万亿佛土，那可远了，你的心怎么能观想得到？当你念佛的时候，心里如何想？你心里头没有阿弥陀佛也没有极乐世界。极乐世界阿弥陀那儿，没能你的心。不离你的心，不离你的口，你念阿弥陀佛，得到生极乐世界。
这你都可以联系这样观！这个心是生灭的，住不住的。念念迁徙，无穷无尽。那个思想难思议，想象不出来的。它示现一切色，而一切色各各不相知。
「一心」，诸佛跟我们都是一个心，可是各各不相知。佛心，我们不说了，每个人都有一个心，我们能互相知吗？谁也不知道谁的心在想什么？各各不相知。就跟那画的色相似的，那个彩色相，红的跟蓝的各各相知吗？它们是无情的，怎么相知？根本知不了的，这个就要你去参！
就像我们刚才讲的，心真如是真，心生灭是妄。真妄怎么能合到一起的？真绝对不是妄，妄绝对不是真。但是真妄两个和合了，因为主和合了，才生出三世间，才生出十法界。
这个比喻是让我们思索，让我们依着它起修。在《华严经》十行法门，你要修行怎么修行呢？你这样的来观，往内观，观你的身心。往外观，外观一切世间、一切世界。思惟观一切法，无住无相无作。你所作的业，业业不相知，都是心所作的。
互相不相知，你这个心是真妄和合的。我们说把妄遮断来显示这个真的，妄的遮不断，真的显现不出来。所以要修行。修行的目的就是经常如是观，观一切法的生灭。观的时候有两种，一种是析空观，把它分析分析，分析到没有了，空了，这叫析空观。一种是体空观，知道这个本身，根本就没有的，当体即空。
我们心里最经常的障碍，不是断，就是常。断是断灭知见，死了就有了。这都是业不由已的，不是你想怎么样就想怎么样。你得先把妄断了。
〈起信论〉上讲，不生不灭与生灭和合，这个就是我们的阿赖耶识，真妄和合。我们想遮止一切恶，断绝这个妄。有时候把阿赖耶识当成是断是常，即不是断，也不是常，非断排常，恒如是转。说它是真！是妄！它是真妄和合，恒时如是转。它是一类一类的，常时这样的相续，不间断的这样相续。流转生死，我们要把它断了，不再流转了，那就要靠修行了，修行就要下功夫。
彼心恒不住 无量难思议 示现一切色 各各不相知
这是觉林菩萨赞叹偈中，拿这个画师来比喻心的变化。能变所变的形象，画的画，那变化多端了。所画的画不是心，而由心故画。心里所画出来的，显我们这个妄啊！就是我们现在说的这个妄心，你心里想的很多怪念头，妄心所想的，由这个心显现一切法。
这个涵义不是显现的，而是断。显现的是常，就是遮断。因为我们这个心！它所变现的一些形象，觉林菩萨就用这个画师来显现我们这个心。是心画的吗？是手画的吗？而且还要调色或者用纸，才能画出形形色色来。这个心，它是不住的。心里头包括无量的，形形色色的各种想法。它能表现出来像那画师似的，化现一切色。我们这个心也能变化种种样样的。但是你所变现的东西，互相不相知。也就是说你心所变现的，某一段时间的变现都是不一样的。以下就解释工画师。
譬如工画师 不能知自心 而由心故画 诸法性如是
那个画师自己并不晓得他的心，没有了解他的心。一切法，法不知法，法法互不相知，无心故。但是它可能顿现，就像那个画师画画一样的，他不能知道自己的心。画是由心画的。
参悟一切法的时候，你想一个形象，或者想个什么东西，就是心里在想。心里想的不是事实，是假的。想的不见得变成真实的！变成真实的，还是假的。雕刻匠他拿刀子想刻佛像！雕什么？心支配他的手，手支配他的心，心跟手和合的，还得有前头一个模子，不是自心所造的。一切法都是如是产生的。法不知法，这个法本身不知道，它是无情的。而由画师画出来的，一切众生都不能了达他自己的心。
一切事都是他的心做的，让我们认识我们这个妄心。我们的心能现起很多境界，在这个境界相，你不去攀缘，不必执着，没有实体的。但是，让你达到无住，以无住为本。
心能画，但是它不能知。所作的画，画也不能知心，心也不能知画。像郎世宁画的马，那画的神了！郑板桥画的竹子，把那竹子画的很神了！但是那竹子不是他的心，可是由他的心来画。这个身体不是我们，是我们画出来的，没有这个身又怎么能显出来？
我们这个缘念的心，人心不同，如其面然。大家看吧！好几百人，各各面孔不一样的。各各的心不一样的境。一切境界相是由心变的，离开这个心！没有境界相可得，境界相无体。但是我们这个心又去缘念这些境界相，攀缘这些境界相。这个心就像工画师一样的，画师不知他的心，但是画可是由他心生出来的，他的心里也没有画，这要你自己去想。
一切诸法的体都如是。原来是空无所有，拿一张纸、拿点颜色，就画出个相来，画这人物、画这山水、就有了。有的不是实在的，还是个假的，这要思维修了！换句话说，就是参。
为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？一切境界都是心变现的，无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的，但是一切众生受地狱苦，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊！那是你的心变化地狱，这种变化可多了。你造哪种业，就变化哪种地狱。所以在《地藏经》前，加上觉林菩萨这个偈颂。
还有另一种说法，有一位大德他堕地狱，到了地狱门前，忆念起：「若人欲了知，三世一切佛」这个偈颂。本来他念想完这个偈颂，「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」这没有念出来，地狱就空了。所以在《地藏经》前头，印上觉林菩萨偈，这是这段故事的原因。你要是怖畏地狱苦，念念觉林菩萨偈颂吧！
「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」觉林菩萨这个偈颂，我每天念一遍，大概有二十四年了。因为念《地藏经》，一开始就要念觉林菩萨偈颂，以前讲《华严经》没有怎么注意，现在念《地藏经》时就开始注意了。每天念一遍，经常观想你这个心，由这个心才造种种的业。每天你的思维，一切行动，离开心吗？也有离开的。精神错乱的人，精神错乱的离开心了，那叫傻子。我们经常说傻子，傻子老实一点，疯子就不老实了，疯了吗！他就作种种的业，要经常的这样思维。
这是观心法。觉林菩萨教我们观心法，观什么心？因为它是空的，行菩提道，发菩提心，千万别产生障碍。一切法，先悟得它是空的。因为空，它没有障碍了才能建立一切。你要怎么画就怎么画，如有障碍就不行了。你只能照葫芦画瓢，画不出别的来，画瓢可以，画山水画人物就画不出来了。形容你这个心，主要是让你观心。
大种中无色 色中无大种 亦不离大种 而有色可得
这两句都是比喻一心。心是随着外缘变化的。工画师画颜色，他的心跟颜色，跟那些画不相干。但是心画出来了，画出来的画不是心，那颜色也不是心。他在分配颜色的时候，那是虚妄的，是假的。他的心跟那些颜色不能和合的，不能和合到一起的。那他为什么用笔，用颜色，画出个相来？那个相是假的，是虚妄的，谁都知道！
但是「大种无差别」。他那个心跟那个种子，没有差别。这大种就是心，那些颜色里头没有色相可得。色里头画出那些颜色来，也没有大种。它离开大种，离开地水火风这四大种，它又有哪个色相可得！没有色相可得。形容我们这个心跟世间都如是。
若说到心，其他的相都没有了。有其他的相，那心就随妄了。真跟妄是不能合到一起的。心跟那些颜色跟那画，不能合到一起，他怎么知道画出来了呢？能画的跟所画的，两个是不同的。
我们现在这个众生相，跟真心是两回事。那怎么合到一起了？但是画，纵有颜色有画笔，那必须得有个心指挥它来画。拿这个作显现的意思。说你那个性体，那心跟外边境界相，一个相，一个心，互相交织的。一切相用画笔来着颜色，它是无情的。你这个心是有情的，有情的跟无情的，合到一起吗？不能合到一起。那画又是怎么产生的？这让你来参。重要的是离开心意识来参，心里头没有画，画里头也没有心。
心中无彩画 彩画中无心 然不离于心 有彩画可得
心里头没有画，没有色彩，什么也没有。彩画里也没有心。若离开心，有彩画可得吗？不离于心才有彩画。这画出颜色或画出画来，才能得的到。
我们讲〈大乘起信论〉，彩画是心生灭的，这叫心生灭门。心是真心，叫心真如门。在心真如门、心生灭门，上头有一个字，「心」。这是心，跟外边的彩画彩笔，那是境。心跟境不即，不是一个，不能相合也不离，离开也不行，这叫不即不离。我们经常讲不即不离，就是这个意思。
心境，心跟境不相离也不能合；但是出来画了是事实，这叫彩了。它虽然不是和合的，它不由心的安排，哪个用哪个颜色，这是心安排的。没有心的安排，能有这些彩色吗？画不是心，是手啊！画画的是手，手跟心又是两回事，手跟画又是两回事。没有心指挥手，手怎么能画？这个道理让我们要经常去想。
譬如「惑」，我们迷惑了，不论做什么事，所做的都是错事。从这里返本还源。我们修道，或是念阿弥陀佛，念阿弥陀佛，是你心念吗？是你口念？心也得想，口里才能念。心里不想，想到别处去了！
你能念阿弥陀佛吗？念阿弥陀佛又是谁？阿弥陀佛是谁？《阿弥陀经》说西方世界有一尊佛叫阿弥陀佛，这是听佛说的。《佛说阿弥陀经》上说十万亿佛土，那可远了，你的心怎么能观想得到？当你念佛的时候，心里如何想？你心里头没有阿弥陀佛也没有极乐世界。极乐世界阿弥陀那儿，没能你的心。不离你的心，不离你的口，你念阿弥陀佛，得到生极乐世界。
这你都可以联系这样观！这个心是生灭的，住不住的。念念迁徙，无穷无尽。那个思想难思议，想象不出来的。它示现一切色，而一切色各各不相知。
「一心」，诸佛跟我们都是一个心，可是各各不相知。佛心，我们不说了，每个人都有一个心，我们能互相知吗？谁也不知道谁的心在想什么？各各不相知。就跟那画的色相似的，那个彩色相，红的跟蓝的各各相知吗？它们是无情的，怎么相知？根本知不了的，这个就要你去参！
就像我们刚才讲的，心真如是真，心生灭是妄。真妄怎么能合到一起的？真绝对不是妄，妄绝对不是真。但是真妄两个和合了，因为主和合了，才生出三世间，才生出十法界。
这个比喻是让我们思索，让我们依着它起修。在《华严经》十行法门，你要修行怎么修行呢？你这样的来观，往内观，观你的身心。往外观，外观一切世间、一切世界。思惟观一切法，无住无相无作。你所作的业，业业不相知，都是心所作的。
互相不相知，你这个心是真妄和合的。我们说把妄遮断来显示这个真的，妄的遮不断，真的显现不出来。所以要修行。修行的目的就是经常如是观，观一切法的生灭。观的时候有两种，一种是析空观，把它分析分析，分析到没有了，空了，这叫析空观。一种是体空观，知道这个本身，根本就没有的，当体即空。
我们心里最经常的障碍，不是断，就是常。断是断灭知见，死了就有了。这都是业不由已的，不是你想怎么样就想怎么样。你得先把妄断了。
〈起信论〉上讲，不生不灭与生灭和合，这个就是我们的阿赖耶识，真妄和合。我们想遮止一切恶，断绝这个妄。有时候把阿赖耶识当成是断是常，即不是断，也不是常，非断排常，恒如是转。说它是真！是妄！它是真妄和合，恒时如是转。它是一类一类的，常时这样的相续，不间断的这样相续。流转生死，我们要把它断了，不再流转了，那就要靠修行了，修行就要下功夫。
彼心恒不住 无量难思议 示现一切色 各各不相知
这是觉林菩萨赞叹偈中，拿这个画师来比喻心的变化。能变所变的形象，画的画，那变化多端了。所画的画不是心，而由心故画。心里所画出来的，显我们这个妄啊！就是我们现在说的这个妄心，你心里想的很多怪念头，妄心所想的，由这个心显现一切法。
这个涵义不是显现的，而是断。显现的是常，就是遮断。因为我们这个心！它所变现的一些形象，觉林菩萨就用这个画师来显现我们这个心。是心画的吗？是手画的吗？而且还要调色或者用纸，才能画出形形色色来。这个心，它是不住的。心里头包括无量的，形形色色的各种想法。它能表现出来像那画师似的，化现一切色。我们这个心也能变化种种样样的。但是你所变现的东西，互相不相知。也就是说你心所变现的，某一段时间的变现都是不一样的。以下就解释工画师。
譬如工画师 不能知自心 而由心故画 诸法性如是
那个画师自己并不晓得他的心，没有了解他的心。一切法，法不知法，法法互不相知，无心故。但是它可能顿现，就像那个画师画画一样的，他不能知道自己的心。画是由心画的。
参悟一切法的时候，你想一个形象，或者想个什么东西，就是心里在想。心里想的不是事实，是假的。想的不见得变成真实的！变成真实的，还是假的。雕刻匠他拿刀子想刻佛像！雕什么？心支配他的手，手支配他的心，心跟手和合的，还得有前头一个模子，不是自心所造的。一切法都是如是产生的。法不知法，这个法本身不知道，它是无情的。而由画师画出来的，一切众生都不能了达他自己的心。
一切事都是他的心做的，让我们认识我们这个妄心。我们的心能现起很多境界，在这个境界相，你不去攀缘，不必执着，没有实体的。但是，让你达到无住，以无住为本。
心能画，但是它不能知。所作的画，画也不能知心，心也不能知画。像郎世宁画的马，那画的神了！郑板桥画的竹子，把那竹子画的很神了！但是那竹子不是他的心，可是由他的心来画。这个身体不是我们，是我们画出来的，没有这个身又怎么能显出来？
我们这个缘念的心，人心不同，如其面然。大家看吧！好几百人，各各面孔不一样的。各各的心不一样的境。一切境界相是由心变的，离开这个心！没有境界相可得，境界相无体。但是我们这个心又去缘念这些境界相，攀缘这些境界相。这个心就像工画师一样的，画师不知他的心，但是画可是由他心生出来的，他的心里也没有画，这要你自己去想。
一切诸法的体都如是。原来是空无所有，拿一张纸、拿点颜色，就画出个相来，画这人物、画这山水、就有了。有的不是实在的，还是个假的，这要思维修了！换句话说，就是参。
为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？一切境界都是心变现的，无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的，但是一切众生受地狱苦，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊！那是你的心变化地狱，这种变化可多了。你造哪种业，就变化哪种地狱。所以在《地藏经》前，加上觉林菩萨这个偈颂。
还有另一种说法，有一位大德他堕地狱，到了地狱门前，忆念起：「若人欲了知，三世一切佛」这个偈颂。本来他念想完这个偈颂，「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」这没有念出来，地狱就空了。所以在《地藏经》前头，印上觉林菩萨偈，这是这段故事的原因。你要是怖畏地狱苦，念念觉林菩萨偈颂吧！
「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」觉林菩萨这个偈颂，我每天念一遍，大概有二十四年了。因为念《地藏经》，一开始就要念觉林菩萨偈颂，以前讲《华严经》没有怎么注意，现在念《地藏经》时就开始注意了。每天念一遍，经常观想你这个心，由这个心才造种种的业。每天你的思维，一切行动，离开心吗？也有离开的。精神错乱的人，精神错乱的离开心了，那叫傻子。我们经常说傻子，傻子老实一点，疯子就不老实了，疯了吗！他就作种种的业，要经常的这样思维。
这是观心法。觉林菩萨教我们观心法，观什么心？因为它是空的，行菩提道，发菩提心，千万别产生障碍。一切法，先悟得它是空的。因为空，它没有障碍了才能建立一切。你要怎么画就怎么画，如有障碍就不行了。你只能照葫芦画瓢，画不出别的来，画瓢可以，画山水画人物就画不出来了。形容你这个心，主要是让你观心。
有种爱是牵连着的，有一颗心是来之爱的供养。地藏菩萨说；地狱若不空，我誓不成佛。在地藏菩萨心中最重要的不是想着自己想得到什么好处，而是先想着要看到别人都能成为好的人....好的一切。
世事之遇情先明，万物之道理后迎；情理爱里生有我，我在福在家圆在。
有时候该哭时就哭吧，该笑时就要笑，别吝啬自己眼泪，也别辜负那些快乐。在当我们更为理智的时候，那些表情能够收放自如就好，千万别把情义踩在脚底下！
世事之遇情先明，万物之道理后迎；情理爱里生有我，我在福在家圆在。
有时候该哭时就哭吧，该笑时就要笑，别吝啬自己眼泪，也别辜负那些快乐。在当我们更为理智的时候，那些表情能够收放自如就好，千万别把情义踩在脚底下！
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任是南州北郡，不问大张小李，过此便相留。
天下云游客，气味偶相投。
《水调歌头·天下云游客》
葛长庚 〔宋代〕
天下云游客，气味偶相投。
暂时相聚，忽然云散水空流。
饱饫闽中风月，又爱浙间山水，杖屦且逍遥。
太上包中下，只得个无忧。
是和非，名与利，一时休。
自家醒了，不成得恁地埋头。
任是南州北郡，不问大张小李，过此便相留。
且吃随缘饭，莫作俗人愁。
与你半生牵挂，与你相思放下。
与你霜雪白发，与你青丝梦话。
与你觥筹错杂，与你素手琵琶。
与你长风作画，与你挽絮接花。
与你烟柳飒杳，与你凝眸刹那。
与你鲜衣怒马，与你望断天涯。
与你半生牵挂，与你相思放下。
与你拂过蒹葭，与你共话桑麻。
与你点染枝桠，与你红线千匝。
与你流水人家，与你老树昏鸦。
与你白樯乌瓦，与你闹市繁华。
与你酌酒煎茶，与你眠石枕沙。
弦断有谁听？公子眉眼如画笑风流暗哑，浮生如昨忘也潇洒！
弦断有谁听？曾说沧海不散许天涯纵马，秋霜鬓角何处是家？
弦断有谁听？岁月无情怎敢奢望马轻踏，我对明镜细数白发！
弦断有谁听？少年填了沧桑事故负牵挂，怎忍年少痴情叱吒？
弦断有谁听？明月有情我折了金樽花嫁，心碎无痕伤悲刻画！
弦断有谁听？独自饮酒佳酿入喉赏月牙，亦如当初情深无话！
听弦，听一曲琵琶叹，
若不负相思意，哪管他琴声喑哑，弦断音垮。
奏乐，奏一段逍遥叹，
若不负儿时言，哪管他青梅竹马，誓言真假。
谈戏，谈一首春闺叹，
若不负薄凉戏，哪管他戏子情话，小曲咿呀。
吟诗，吟一句红尘叹，
若不负倾城誓，哪管他弱水风华，伊人如花。
品茶，品一场苦中叹，
若不负淡泊人，哪管他尘世浮夸，心乱如麻。
谁念昔日芳华，为谁染瑕；
如今红颜白发，情归何家。
谁念咫尺天涯，为谁策马；
如今人倦马乏，陌路天涯。
谁念倾尽天下，为谁无他；
如今弃世别她，心无牵挂。
谁念犹抱琵琶，掩面嘤泣泪湿纱；
如今弦断音垮，胡歌伴歌风恋沙。
谁念花前月下，为谁煮茶；
如今孤影残霞，想来笑话。
谁念青丝白发，为谁痴傻；
如今残烛哭腊，木鱼袈裟。
谁念笑魇如花，徒留画癍似黄花；
如今无人应答，留白宣纸谁还画。
谁念是非真假，为谁情深添疤；
一念之间，赔上浮生赌他。
谁念青灯古刹，为谁挥泪尽洒；
曾听闻若如初见，荼蘼缱绻，
而后来良人自离，深闺独怨。
曾听闻月下花前，红线暗牵，
而后来从未情深，何来缘浅。
曾听闻明月高悬，醉舞倾颜，
而后来举案犹难，泣泪断弦。
曾听闻红袖香销，银烛帐暖，
而后来花残玉碎，无人收殓。
曾听闻把酒言欢，共度良时，
而后来久离少聚，欲述无辞。
曾听闻侍宴承欢，欲赏待迟，
而后来风烟两忘，徒教人痴。
曾听闻策马扬鞭，携手朝夕，
而后来一弯残月，几声孤笛。
曾听闻十里红妆，美人如怡。
而后来山河落幕，咫尺相思。
曾听闻，月明前尘忘，月落藏锋芒。
而后来，痛舍年少旧时光，风华一世照青阳。
有美娉婷，浅摹丹青，
我穷其一生画不出的，
竟是你年少初遇的眉眼 。
风华水袖，步步生莲，
我穷其一生追不到的，
竟是你如蝶飞起的衣带 。
琴瑟在御，萧笛无迹，
我穷其一生奏不出的，
竟是你眉黛低垂的风韵 。
雪泥鸿爪，水阔鱼沉，
我穷其一生留不住的，
竟是你镌刻纸上的书信 。
蓑衣空城，风雪几遇，
我穷其一生走不出的，
竟是你反复诅咒的地域。
一弦一叹遣轻哀 ， 佳人不待 ；
一丝一缕常萦怀 ， 伊人不再 。
一笺一素末留白 ， 缟素谁裁 ；
一钵一盆满书斋 ， 经久未衰 。
一纸一笔落窗台 ， 轻与风拍 ；
一庭一月照影来 ， 何复徘徊 。
一株一帘暗香栽 ， 留与人采 。
梦回当年，谁骑马潇洒执剑，笑道好久未见。
再难忘却，谁勾勒似水画卷，公子如玉眉眼。
墨迹点点，谁暗许此生夙愿，吟诵一首诗篇。
心愿难圆，谁对镜未语凝噎，相见终是无言。
秋雨渐绵，谁谱下一曲缱绻，留待后人品鉴。
如花美眷，谁坐拥佳丽三千，心中仍怀有歉。
细影纤纤，谁独徘徊于庭院，轻叹缘分太浅。
辗转难眠，谁红了眼断了念，方知人心易变。
长安太远，谁看透情难两全，敛眉泪对苍天。
画一朵苍凉，描一段时光，
尘世里的遇见，寂如烟花。
红尘紫陌，缘来缘去，
多少愁绪绾成轻怨，多少凄凉落成花冢。
时光就这样在指尖徘徊，纠缠成美丽的风景，
香烬落，花田错，泪婆娑。
一念放下，别了半世浮夸
祖宗富贵，自诗书中来；
子孙享富贵，则弃诗书矣。
祖宗家业，自勤俭中来；
子孙享家业，则忘勤俭矣。
——《格言联璧》
人都有一份孤独，再繁华的热闹，有一颗冷心观红尘，但唯独他，一眼洞穿你的清寂你的凉，一眼明白这世间所有的繁华不过是你和他身边的过眼云烟，他会在众人之间一眼看到你，然后读懂你，明白你，不似爱情，胜似爱情。
——雪小禅 《烟花那么凉》
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任是南州北郡，不问大张小李，过此便相留。
天下云游客，气味偶相投。
《水调歌头·天下云游客》
葛长庚 〔宋代〕
天下云游客，气味偶相投。
暂时相聚，忽然云散水空流。
饱饫闽中风月，又爱浙间山水，杖屦且逍遥。
太上包中下，只得个无忧。
是和非，名与利，一时休。
自家醒了，不成得恁地埋头。
任是南州北郡，不问大张小李，过此便相留。
且吃随缘饭，莫作俗人愁。
与你半生牵挂，与你相思放下。
与你霜雪白发，与你青丝梦话。
与你觥筹错杂，与你素手琵琶。
与你长风作画，与你挽絮接花。
与你烟柳飒杳，与你凝眸刹那。
与你鲜衣怒马，与你望断天涯。
与你半生牵挂，与你相思放下。
与你拂过蒹葭，与你共话桑麻。
与你点染枝桠，与你红线千匝。
与你流水人家，与你老树昏鸦。
与你白樯乌瓦，与你闹市繁华。
与你酌酒煎茶，与你眠石枕沙。
弦断有谁听？公子眉眼如画笑风流暗哑，浮生如昨忘也潇洒！
弦断有谁听？曾说沧海不散许天涯纵马，秋霜鬓角何处是家？
弦断有谁听？岁月无情怎敢奢望马轻踏，我对明镜细数白发！
弦断有谁听？少年填了沧桑事故负牵挂，怎忍年少痴情叱吒？
弦断有谁听？明月有情我折了金樽花嫁，心碎无痕伤悲刻画！
弦断有谁听？独自饮酒佳酿入喉赏月牙，亦如当初情深无话！
听弦，听一曲琵琶叹，
若不负相思意，哪管他琴声喑哑，弦断音垮。
奏乐，奏一段逍遥叹，
若不负儿时言，哪管他青梅竹马，誓言真假。
谈戏，谈一首春闺叹，
若不负薄凉戏，哪管他戏子情话，小曲咿呀。
吟诗，吟一句红尘叹，
若不负倾城誓，哪管他弱水风华，伊人如花。
品茶，品一场苦中叹，
若不负淡泊人，哪管他尘世浮夸，心乱如麻。
谁念昔日芳华，为谁染瑕；
如今红颜白发，情归何家。
谁念咫尺天涯，为谁策马；
如今人倦马乏，陌路天涯。
谁念倾尽天下，为谁无他；
如今弃世别她，心无牵挂。
谁念犹抱琵琶，掩面嘤泣泪湿纱；
如今弦断音垮，胡歌伴歌风恋沙。
谁念花前月下，为谁煮茶；
如今孤影残霞，想来笑话。
谁念青丝白发，为谁痴傻；
如今残烛哭腊，木鱼袈裟。
谁念笑魇如花，徒留画癍似黄花；
如今无人应答，留白宣纸谁还画。
谁念是非真假，为谁情深添疤；
一念之间，赔上浮生赌他。
谁念青灯古刹，为谁挥泪尽洒；
曾听闻若如初见，荼蘼缱绻，
而后来良人自离，深闺独怨。
曾听闻月下花前，红线暗牵，
而后来从未情深，何来缘浅。
曾听闻明月高悬，醉舞倾颜，
而后来举案犹难，泣泪断弦。
曾听闻红袖香销，银烛帐暖，
而后来花残玉碎，无人收殓。
曾听闻把酒言欢，共度良时，
而后来久离少聚，欲述无辞。
曾听闻侍宴承欢，欲赏待迟，
而后来风烟两忘，徒教人痴。
曾听闻策马扬鞭，携手朝夕，
而后来一弯残月，几声孤笛。
曾听闻十里红妆，美人如怡。
而后来山河落幕，咫尺相思。
曾听闻，月明前尘忘，月落藏锋芒。
而后来，痛舍年少旧时光，风华一世照青阳。
有美娉婷，浅摹丹青，
我穷其一生画不出的，
竟是你年少初遇的眉眼 。
风华水袖，步步生莲，
我穷其一生追不到的，
竟是你如蝶飞起的衣带 。
琴瑟在御，萧笛无迹，
我穷其一生奏不出的，
竟是你眉黛低垂的风韵 。
雪泥鸿爪，水阔鱼沉，
我穷其一生留不住的，
竟是你镌刻纸上的书信 。
蓑衣空城，风雪几遇，
我穷其一生走不出的，
竟是你反复诅咒的地域。
一弦一叹遣轻哀 ， 佳人不待 ；
一丝一缕常萦怀 ， 伊人不再 。
一笺一素末留白 ， 缟素谁裁 ；
一钵一盆满书斋 ， 经久未衰 。
一纸一笔落窗台 ， 轻与风拍 ；
一庭一月照影来 ， 何复徘徊 。
一株一帘暗香栽 ， 留与人采 。
梦回当年，谁骑马潇洒执剑，笑道好久未见。
再难忘却，谁勾勒似水画卷，公子如玉眉眼。
墨迹点点，谁暗许此生夙愿，吟诵一首诗篇。
心愿难圆，谁对镜未语凝噎，相见终是无言。
秋雨渐绵，谁谱下一曲缱绻，留待后人品鉴。
如花美眷，谁坐拥佳丽三千，心中仍怀有歉。
细影纤纤，谁独徘徊于庭院，轻叹缘分太浅。
辗转难眠，谁红了眼断了念，方知人心易变。
长安太远，谁看透情难两全，敛眉泪对苍天。
画一朵苍凉，描一段时光，
尘世里的遇见，寂如烟花。
红尘紫陌，缘来缘去，
多少愁绪绾成轻怨，多少凄凉落成花冢。
时光就这样在指尖徘徊，纠缠成美丽的风景，
香烬落，花田错，泪婆娑。
一念放下，别了半世浮夸
祖宗富贵，自诗书中来；
子孙享富贵，则弃诗书矣。
祖宗家业，自勤俭中来；
子孙享家业，则忘勤俭矣。
——《格言联璧》
人都有一份孤独，再繁华的热闹，有一颗冷心观红尘，但唯独他，一眼洞穿你的清寂你的凉，一眼明白这世间所有的繁华不过是你和他身边的过眼云烟，他会在众人之间一眼看到你，然后读懂你，明白你，不似爱情，胜似爱情。
——雪小禅 《烟花那么凉》
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