金刚经讲义（杨宁）
第三十品 一合相理分
这一品的大意是，佛陀问须菩提：“须菩提，假若有善男子善女人，将三千大千世界碎为微尘，你认为怎样呢，这些微尘的数目是不是很多？”
须菩提回答说：“非常多，世尊。为什么这样说，假若这些微尘有一个真实存在的本性，佛就不会说这些微尘众数目众多了。为什么呢？佛说的微尘众，并没有一个微尘众的实体，是假名微尘众。世尊，如来所说的三千大千世界，也没有一个真实的实体存在，只是随顺世俗，假名世界。为什么这样说呢？假如世界实有，那就是众多现象聚合而成的一个统一体。如来说，众多现象聚合而成，也并无一个真实存在的本体，所以‘合相’只是称名为‘合相’。”
佛陀说：“须菩提，众多现象聚合而成一个统一体，是不可言说的，但一般人在其中执着、分别。”
这一品中，佛与须菩提的问题在第十三品中也提到过。原文是：“须菩提，于意云何。三千大千世界所有微尘，是为多不？”须菩提言：“甚多，世尊。”“须菩提，诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说世界，非世界，是名世界。”在第十三品中，如来从对弟子眼下关注的问题中，将视角拉向微尘一样多的广阔浩瀚的三千大千世界，告诉弟子们小到一粒微尘、大到三千大千世界，都只是假名，无实质的东西，令弟子们了悟如来说的诸法虚妄，不被境转，不被相迷。
在这一品，佛同样用微尘众世界来作比喻，但这次《金刚经》已对无我、无人、无众生、诸相虚妄、不生不动、不灭不异等见地在与须菩提的问答中，经过了不断的剖析，现在弟子们已站在如来无定相的认知上。但既然万物无我，又无定相，又不是虚空、简单地否定或抛弃，那在认知上，如来自性就是三千大千世界任意相或就是三千大千世界。为破弟子在这个认知中对相的执着，佛说：“如果善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，是微尘众宁为多不？”如来在此，以微尘众来比喻众生还在执着时自性中显现出来的假相，像三千大千世界碎为微尘那样多，如果我们执着其实有，这些假相就会导引我们进入无量无边的生灭轮回了。
在此处，有人可能不太明白如来的这个比喻，这是在修证佛法中，当一位行者在了悟如来无定相、色空不二时，意境中很容易出现的一个错误认知：如来是宇宙一切相，而我们每个人本性都是如来，那我们本质上是宇宙任意相。这个见地没错，但如果行者是站在还着相的基点上这样说，就毫无意义了。我们自性可以是宇宙的任一相、任一缘起，但万法无生、本性空，这即是佛学中的缘起性空思想。如来不着一相实有，但也不会否定一切，或住在虚空不起用。
佛讲到此处，弟子们已不是一个闻法者，弟子们也已安住在如来真空之境中，尤其是称解空第一的须菩提。在如来真空中，像微尘众那样多的心相就是宇宙、就是世界，在此，心与物已是一元。微尘众既是指众生自性心相，也是指无量无边的物质世界，即指万法，所有这些都不是实有的。在此，我们借用现代科学来谈谈佛说的这个心物一元的世界。
现代科学常把物质分解，认为物质由分子构成，分子是由原子构成，而原子由电子、中子和质子组成。再后来，又发现中子和质子可以分解成更微小的东西——“夸克”。虽实验室证实了夸克的存在，然而单个的夸克却找不到。粒子学家们对此的最终解释是：夸克是极不稳定的、寿命极短的粒子，它只能在束缚态内稳定存在，而不能单个存在。如果这样，意味着构成物质的基本粒子我们看不到，那物质也是虚妄不实的。
二十世纪后期，科学界又提出了“弦论”。弦论的观点认为：自然界中的基本单元，如电子、光子、中微子和夸克等等看起来像粒子，实际上都是很小很小的一维弦的不同振动模式。我们姑且将它起个名字叫“宇宙弦”。每种振动模式都对应有特殊的共振频率和波长，而不同频率的振动对应于不同的质量和能量，所有的基本粒子，如电子、光子、中微子和夸克等，都是“宇宙弦”的不同振动模式或振动激发态。
如果把宇宙看作是由“宇宙弦”组成的大海，那么基本粒子就像是水中的泡沫，不断产生，瞬息湮灭，我们现实的物质世界其实就是“宇宙弦”演奏的一曲壮丽的交响乐。这似乎与物质的对立面——意识，有一些相同了，与佛法中的“心物一元”的观点相吻合。
物理学发展到了“弦论”，宇宙的万有都已“自性本空”，物质并非是客观实在。于是，二十世纪自然科学发展中，用“关系实在”来取代绝对的物质实体，即主张事物不是孤立的、由固有物质构成的实体，而是多种潜在因素缘起显现的结果。每一存在者都以它物为根据，是一系列潜在因素结合生成的现象，实在和存在被限定在一组本质上不可分离的关系结构中。
科学当中讲的“关系实在论”与佛法中的“缘起”说、“因果”说有共通之处。
因为现在大家生活在一个科学发达的时代，对大多数人而言，科学的论据比佛法更有说服力，故我摘录了中国科学院院士朱清时写的《物理学步入禅境——缘起性空》一文的资料，完整的原文可以在网上查找。在这些资料中，我们看到科学家在实验室推导出了宇宙万法并非实有，而是一种关系的显现。这与两千六百多年前佛陀在菩提树下证得的结果竟然不谋而合，佛陀告诉我们，宇宙万法缘起性空，而在人世界，佛也谈因果报应丝毫不爽。
我们回到原文，在此品的最后几句，如来说：“如果世界实有，即是一合相”，“一合相”的意思是无数相总合在一起。但佛又说，这个假名的“一合相”即是不可说，但凡夫之人贪着其事。
这个佛在经文中提到的不可说的“一合相世界”，即指“缘起性空”。万法因缘具足而生，每种缘又本性空，只是假名，这就是我们眼中的世界，我们执着的人生。这个世界的一切，如无量无边的种种泡沫堆砌，互相作用，互相影响，不断地生、灭、变、异，无法知道最终结果，也不会有目标方向，只有互相作用的因果不爽，因指向果，这就是方向。而这个“因”也不是你一个人的“因”，万物的“因”互相在起作用，故在不同的时空相同的“因”也可示现不同的果。佛说，这个“一合相”不可说，但凡夫之人贪婪这个聚沫般因因果果的世界，认为其实有，纠结其中的生灭、变异、得失。
第三十品 一合相理分
这一品的大意是，佛陀问须菩提：“须菩提，假若有善男子善女人，将三千大千世界碎为微尘，你认为怎样呢，这些微尘的数目是不是很多？”
须菩提回答说：“非常多，世尊。为什么这样说，假若这些微尘有一个真实存在的本性，佛就不会说这些微尘众数目众多了。为什么呢？佛说的微尘众，并没有一个微尘众的实体，是假名微尘众。世尊，如来所说的三千大千世界，也没有一个真实的实体存在，只是随顺世俗，假名世界。为什么这样说呢？假如世界实有，那就是众多现象聚合而成的一个统一体。如来说，众多现象聚合而成，也并无一个真实存在的本体，所以‘合相’只是称名为‘合相’。”
佛陀说：“须菩提，众多现象聚合而成一个统一体，是不可言说的，但一般人在其中执着、分别。”
这一品中，佛与须菩提的问题在第十三品中也提到过。原文是：“须菩提，于意云何。三千大千世界所有微尘，是为多不？”须菩提言：“甚多，世尊。”“须菩提，诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说世界，非世界，是名世界。”在第十三品中，如来从对弟子眼下关注的问题中，将视角拉向微尘一样多的广阔浩瀚的三千大千世界，告诉弟子们小到一粒微尘、大到三千大千世界，都只是假名，无实质的东西，令弟子们了悟如来说的诸法虚妄，不被境转，不被相迷。
在这一品，佛同样用微尘众世界来作比喻，但这次《金刚经》已对无我、无人、无众生、诸相虚妄、不生不动、不灭不异等见地在与须菩提的问答中，经过了不断的剖析，现在弟子们已站在如来无定相的认知上。但既然万物无我，又无定相，又不是虚空、简单地否定或抛弃，那在认知上，如来自性就是三千大千世界任意相或就是三千大千世界。为破弟子在这个认知中对相的执着，佛说：“如果善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，是微尘众宁为多不？”如来在此，以微尘众来比喻众生还在执着时自性中显现出来的假相，像三千大千世界碎为微尘那样多，如果我们执着其实有，这些假相就会导引我们进入无量无边的生灭轮回了。
在此处，有人可能不太明白如来的这个比喻，这是在修证佛法中，当一位行者在了悟如来无定相、色空不二时，意境中很容易出现的一个错误认知：如来是宇宙一切相，而我们每个人本性都是如来，那我们本质上是宇宙任意相。这个见地没错，但如果行者是站在还着相的基点上这样说，就毫无意义了。我们自性可以是宇宙的任一相、任一缘起，但万法无生、本性空，这即是佛学中的缘起性空思想。如来不着一相实有，但也不会否定一切，或住在虚空不起用。
佛讲到此处，弟子们已不是一个闻法者，弟子们也已安住在如来真空之境中，尤其是称解空第一的须菩提。在如来真空中，像微尘众那样多的心相就是宇宙、就是世界，在此，心与物已是一元。微尘众既是指众生自性心相，也是指无量无边的物质世界，即指万法，所有这些都不是实有的。在此，我们借用现代科学来谈谈佛说的这个心物一元的世界。
现代科学常把物质分解，认为物质由分子构成，分子是由原子构成，而原子由电子、中子和质子组成。再后来，又发现中子和质子可以分解成更微小的东西——“夸克”。虽实验室证实了夸克的存在，然而单个的夸克却找不到。粒子学家们对此的最终解释是：夸克是极不稳定的、寿命极短的粒子，它只能在束缚态内稳定存在，而不能单个存在。如果这样，意味着构成物质的基本粒子我们看不到，那物质也是虚妄不实的。
二十世纪后期，科学界又提出了“弦论”。弦论的观点认为：自然界中的基本单元，如电子、光子、中微子和夸克等等看起来像粒子，实际上都是很小很小的一维弦的不同振动模式。我们姑且将它起个名字叫“宇宙弦”。每种振动模式都对应有特殊的共振频率和波长，而不同频率的振动对应于不同的质量和能量，所有的基本粒子，如电子、光子、中微子和夸克等，都是“宇宙弦”的不同振动模式或振动激发态。
如果把宇宙看作是由“宇宙弦”组成的大海，那么基本粒子就像是水中的泡沫，不断产生，瞬息湮灭，我们现实的物质世界其实就是“宇宙弦”演奏的一曲壮丽的交响乐。这似乎与物质的对立面——意识，有一些相同了，与佛法中的“心物一元”的观点相吻合。
物理学发展到了“弦论”，宇宙的万有都已“自性本空”，物质并非是客观实在。于是，二十世纪自然科学发展中，用“关系实在”来取代绝对的物质实体，即主张事物不是孤立的、由固有物质构成的实体，而是多种潜在因素缘起显现的结果。每一存在者都以它物为根据，是一系列潜在因素结合生成的现象，实在和存在被限定在一组本质上不可分离的关系结构中。
科学当中讲的“关系实在论”与佛法中的“缘起”说、“因果”说有共通之处。
因为现在大家生活在一个科学发达的时代，对大多数人而言，科学的论据比佛法更有说服力，故我摘录了中国科学院院士朱清时写的《物理学步入禅境——缘起性空》一文的资料，完整的原文可以在网上查找。在这些资料中，我们看到科学家在实验室推导出了宇宙万法并非实有，而是一种关系的显现。这与两千六百多年前佛陀在菩提树下证得的结果竟然不谋而合，佛陀告诉我们，宇宙万法缘起性空，而在人世界，佛也谈因果报应丝毫不爽。
我们回到原文，在此品的最后几句，如来说：“如果世界实有，即是一合相”，“一合相”的意思是无数相总合在一起。但佛又说，这个假名的“一合相”即是不可说，但凡夫之人贪着其事。
这个佛在经文中提到的不可说的“一合相世界”，即指“缘起性空”。万法因缘具足而生，每种缘又本性空，只是假名，这就是我们眼中的世界，我们执着的人生。这个世界的一切，如无量无边的种种泡沫堆砌，互相作用，互相影响，不断地生、灭、变、异，无法知道最终结果，也不会有目标方向，只有互相作用的因果不爽，因指向果，这就是方向。而这个“因”也不是你一个人的“因”，万物的“因”互相在起作用，故在不同的时空相同的“因”也可示现不同的果。佛说，这个“一合相”不可说，但凡夫之人贪婪这个聚沫般因因果果的世界，认为其实有，纠结其中的生灭、变异、得失。
苏轼：所有遇见，都是命中注定
洞见
你遇见的人，都是为你而来。
苏轼曾感叹：人生如逆旅，我亦是行人。
人生这趟旅程，每个人都是匆匆过客，都在不断地经历相遇和别离。
但相识再多，最后留在身边的，只有志同道合的人。
能与什么样的人同行，取决于你是什么样的人。
01
你是谁，就会遇见谁。
祝勇先生曾在书中写道：
几乎每一个中国人，都会与苏东坡相遇。
此话可谓形象地总结出苏轼在国人心目中的地位。
事实上，仅在北宋，苏轼的受欢迎程度就已经是绝无仅有的。
与他交往的人中，上至帝王将相、公卿隐士，下至寻常百姓，贩夫走卒。
他可以和高僧论道悟禅，也可以和不识字的农妇闲话家常。
正如，他在给弟弟苏辙的信中说的那样：
“吾上可陪玉皇大帝，下可以陪卑田院乞儿，眼前见天下无一个不好人。”
对于朋友，苏轼不分高低贵贱，他秉承本心去交友，只用自己最真实的样子去和朋友相识相处。
在贬居黄州时，苏轼陷入人生的最低谷，但他并未刻意掩饰自己的落魄处境，反而完全放下身段，躬耕劳作，融入寻常百姓家。
因为这种亲和力，他的东坡雪堂总是高朋满座，人来人往。
人们喜欢这位接地气的东坡先生，钦佩他的满腹学识，更为他乐观开朗的性格所吸引。
以卖酒为生的潘丙，在西市开药店的郭遘，以及热衷公益的古耕道，都先后成为苏东坡在黄州的挚友。
他们的友情曾令苏轼感动不已：“我穷交旧绝，三子独见存。从我于东坡，劳饷同一餐。”
苏轼和陈季常的莫逆之交也是建立于这一时期。
陈季常是苏轼的旧识，在苏轼贬谪到黄州以后，很多昔日友人与他中断了联系，陈季常却不同。
他折服于苏轼的人品与风范，不仅不避嫌，而且先后七次奔波千里来访，只为与其阔谈古今。
苏轼凭借独特的魅力，让与他交往的人都能发自内心地感觉到他的可爱可敬之处。
就像一颗太阳，散发光和热的同时，也在吸引着同频的事物向自己聚拢。
莫愁前路无知己，天下谁人不识君。
人生所有的遇见，都是灵魂与灵魂的吸引。
世间所有相遇，皆源于自己种下的因果。
你遇到的人，都是被你吸引而来的，你是谁，便会遇见谁。
02
你怎么对待别人，别人就会怎么对待你。
《省心录》中有句名言：和以处众，宽以待下，恕以待人，君子人也。
对众人和气相处，对下属宽厚相接，对有过失的人宽恕相待，这样的人才称得上君子。
苏轼的为人处世，极好地印证了这个道理。
对朋友，他是真正做到了诚心诚意，并且在认真经营友情的同时，从不求回报。
人与人之间都是相互的，他的真诚在经历过漫长的时日后，总会被看见、被回馈。
在苏轼的众多好友中，“苏黄”之交当值得一提。
“乌台诗案”发生后，苏轼沦为阶下囚，黄庭坚挺身而出，上书高喊“苏子瞻无罪”，还不时给苏轼写信，抚慰寂寥之情。
苏轼缘何值得黄庭坚如此相待？
早在苏东坡名满天下时，黄庭坚还只是名不见经传的书生，苏轼却不吝于对其才华的赏识，赋诗赞曰：“超轶绝尘，独立万物之表，世久无此作。”
此后又多次在宴席上诵读其诗作，鼓励黄庭坚继续创作。
他回复黄庭坚的信，大意是：
“收到你的信很开心，你太过谦恭，似对我很畏惧，这又何必呢？我很想跟你交朋友。
最近家人生病，回信晚了，你别介意啊。”
正是这份真诚，彻底打动了黄庭坚。
苏轼交朋友的大智慧之处在于，不仅有诚意，更懂得“君子相交，当和而不同”之理。
能够尊重他人的所思所想，即使发生了误解和矛盾，也能坦然视之。
正如他和章惇之间的故事。
苏轼与章惇本是年少好友，可惜随着政见的不同，关系变得日渐疏远。
而且，由于章惇心气太高，在相处过程中，也越来越容不下苏轼的才华。
后来将苏轼贬到岭南的，正是昔日好友章惇。
直到章惇失势，其子章援怕苏轼会借机报复，写信探苏轼口风，结果得到的回复却很平淡：
“但以往者，更说何益。”
过去的事情，还有什么可说的必要呢？
可见苏轼的心胸与气度。
正如有句话所言：你怎么对我，是你的因果；我怎么对你，是我的修行。
己所不欲，勿施于人。
同样，想别人如何对你，自己就先如何去做。
人生因缘相遇，以诚致远。
善待生命中的每一个人，永远是赢得真心、积累福报的最佳方式。
03
所有遇见，都是命中注定。
苏轼虽然是一个标准的乐天派，但对于现实，他一直都有着理性而清晰的认知。
体现人际交往中，便是对自我价值的重视。
你会发现，他很少刻意去勉强与任何人的关系，而是更多把时间精力用在不断地提升自己上。
从琴棋书画、诗词歌赋，到医理酿酒、烹饪美食，再到炼丹养生、为政治水，苏轼几乎是无所不通，而且每个领域都有精深所得。
他做任何事，都着抱着求索钻究的态度，这样一个全才，哪怕不用主动，身上耀眼的光环也足以引得世人的无限仰慕与敬重。
在《江城子·密州出猎》中，苏轼傲然写下诗句：“老夫聊发少年狂，左牵黄，右擎苍。”
当一个人能把自己做到最好，就会拥有应对人生最大的底气。
当然在人际交往中，苏轼也遇到过很多挫折，特别在仕途方面。
但他深知，单靠人情世故维系出来的关系，都不长久。
要想让人心服口服，唯有能力和品德。
再来说说王安石与苏东坡之间亦敌亦友的奇妙关系。
相识之初，王安石对于年轻气盛的苏轼一度很不以为然，并一纸令下将他贬至黄州。
身为一国宰相，他的看法，对苏轼后来的仕途影响不可谓不大。
可即便如此，苏轼也从未去巴结讨好王安石，而是凭借不断努力，最终让对方看到并认可了自己的才华，日后才有两人晚年修好的佳话。
任何时候，丰富自己，都远胜于取悦他人。
你有价值了，你的社交才有价值。
人与人之间，不可强求，只能靠共性和吸引。
站在同一高度，有一致的三观，共同的志向，是经营好所有关系的前提。
彼此惺惺相惜，方能并肩同行。
▽听过这样一句话：你遇见的事都是因你而生，遇见的人都是为你而来。
想遇见最好的别人，就要先学会做最好的自己。
种下梧桐树，引得凤凰来。
只有你变得更好了，才能与期待中的美好不期而遇。 https://t.cn/R2LHHzC
洞见
你遇见的人，都是为你而来。
苏轼曾感叹：人生如逆旅，我亦是行人。
人生这趟旅程，每个人都是匆匆过客，都在不断地经历相遇和别离。
但相识再多，最后留在身边的，只有志同道合的人。
能与什么样的人同行，取决于你是什么样的人。
01
你是谁，就会遇见谁。
祝勇先生曾在书中写道：
几乎每一个中国人，都会与苏东坡相遇。
此话可谓形象地总结出苏轼在国人心目中的地位。
事实上，仅在北宋，苏轼的受欢迎程度就已经是绝无仅有的。
与他交往的人中，上至帝王将相、公卿隐士，下至寻常百姓，贩夫走卒。
他可以和高僧论道悟禅，也可以和不识字的农妇闲话家常。
正如，他在给弟弟苏辙的信中说的那样：
“吾上可陪玉皇大帝，下可以陪卑田院乞儿，眼前见天下无一个不好人。”
对于朋友，苏轼不分高低贵贱，他秉承本心去交友，只用自己最真实的样子去和朋友相识相处。
在贬居黄州时，苏轼陷入人生的最低谷，但他并未刻意掩饰自己的落魄处境，反而完全放下身段，躬耕劳作，融入寻常百姓家。
因为这种亲和力，他的东坡雪堂总是高朋满座，人来人往。
人们喜欢这位接地气的东坡先生，钦佩他的满腹学识，更为他乐观开朗的性格所吸引。
以卖酒为生的潘丙，在西市开药店的郭遘，以及热衷公益的古耕道，都先后成为苏东坡在黄州的挚友。
他们的友情曾令苏轼感动不已：“我穷交旧绝，三子独见存。从我于东坡，劳饷同一餐。”
苏轼和陈季常的莫逆之交也是建立于这一时期。
陈季常是苏轼的旧识，在苏轼贬谪到黄州以后，很多昔日友人与他中断了联系，陈季常却不同。
他折服于苏轼的人品与风范，不仅不避嫌，而且先后七次奔波千里来访，只为与其阔谈古今。
苏轼凭借独特的魅力，让与他交往的人都能发自内心地感觉到他的可爱可敬之处。
就像一颗太阳，散发光和热的同时，也在吸引着同频的事物向自己聚拢。
莫愁前路无知己，天下谁人不识君。
人生所有的遇见，都是灵魂与灵魂的吸引。
世间所有相遇，皆源于自己种下的因果。
你遇到的人，都是被你吸引而来的，你是谁，便会遇见谁。
02
你怎么对待别人，别人就会怎么对待你。
《省心录》中有句名言：和以处众，宽以待下，恕以待人，君子人也。
对众人和气相处，对下属宽厚相接，对有过失的人宽恕相待，这样的人才称得上君子。
苏轼的为人处世，极好地印证了这个道理。
对朋友，他是真正做到了诚心诚意，并且在认真经营友情的同时，从不求回报。
人与人之间都是相互的，他的真诚在经历过漫长的时日后，总会被看见、被回馈。
在苏轼的众多好友中，“苏黄”之交当值得一提。
“乌台诗案”发生后，苏轼沦为阶下囚，黄庭坚挺身而出，上书高喊“苏子瞻无罪”，还不时给苏轼写信，抚慰寂寥之情。
苏轼缘何值得黄庭坚如此相待？
早在苏东坡名满天下时，黄庭坚还只是名不见经传的书生，苏轼却不吝于对其才华的赏识，赋诗赞曰：“超轶绝尘，独立万物之表，世久无此作。”
此后又多次在宴席上诵读其诗作，鼓励黄庭坚继续创作。
他回复黄庭坚的信，大意是：
“收到你的信很开心，你太过谦恭，似对我很畏惧，这又何必呢？我很想跟你交朋友。
最近家人生病，回信晚了，你别介意啊。”
正是这份真诚，彻底打动了黄庭坚。
苏轼交朋友的大智慧之处在于，不仅有诚意，更懂得“君子相交，当和而不同”之理。
能够尊重他人的所思所想，即使发生了误解和矛盾，也能坦然视之。
正如他和章惇之间的故事。
苏轼与章惇本是年少好友，可惜随着政见的不同，关系变得日渐疏远。
而且，由于章惇心气太高，在相处过程中，也越来越容不下苏轼的才华。
后来将苏轼贬到岭南的，正是昔日好友章惇。
直到章惇失势，其子章援怕苏轼会借机报复，写信探苏轼口风，结果得到的回复却很平淡：
“但以往者，更说何益。”
过去的事情，还有什么可说的必要呢？
可见苏轼的心胸与气度。
正如有句话所言：你怎么对我，是你的因果；我怎么对你，是我的修行。
己所不欲，勿施于人。
同样，想别人如何对你，自己就先如何去做。
人生因缘相遇，以诚致远。
善待生命中的每一个人，永远是赢得真心、积累福报的最佳方式。
03
所有遇见，都是命中注定。
苏轼虽然是一个标准的乐天派，但对于现实，他一直都有着理性而清晰的认知。
体现人际交往中，便是对自我价值的重视。
你会发现，他很少刻意去勉强与任何人的关系，而是更多把时间精力用在不断地提升自己上。
从琴棋书画、诗词歌赋，到医理酿酒、烹饪美食，再到炼丹养生、为政治水，苏轼几乎是无所不通，而且每个领域都有精深所得。
他做任何事，都着抱着求索钻究的态度，这样一个全才，哪怕不用主动，身上耀眼的光环也足以引得世人的无限仰慕与敬重。
在《江城子·密州出猎》中，苏轼傲然写下诗句：“老夫聊发少年狂，左牵黄，右擎苍。”
当一个人能把自己做到最好，就会拥有应对人生最大的底气。
当然在人际交往中，苏轼也遇到过很多挫折，特别在仕途方面。
但他深知，单靠人情世故维系出来的关系，都不长久。
要想让人心服口服，唯有能力和品德。
再来说说王安石与苏东坡之间亦敌亦友的奇妙关系。
相识之初，王安石对于年轻气盛的苏轼一度很不以为然，并一纸令下将他贬至黄州。
身为一国宰相，他的看法，对苏轼后来的仕途影响不可谓不大。
可即便如此，苏轼也从未去巴结讨好王安石，而是凭借不断努力，最终让对方看到并认可了自己的才华，日后才有两人晚年修好的佳话。
任何时候，丰富自己，都远胜于取悦他人。
你有价值了，你的社交才有价值。
人与人之间，不可强求，只能靠共性和吸引。
站在同一高度，有一致的三观，共同的志向，是经营好所有关系的前提。
彼此惺惺相惜，方能并肩同行。
▽听过这样一句话：你遇见的事都是因你而生，遇见的人都是为你而来。
想遇见最好的别人，就要先学会做最好的自己。
种下梧桐树，引得凤凰来。
只有你变得更好了，才能与期待中的美好不期而遇。 https://t.cn/R2LHHzC
无相 无法
佛教的教义浩如烟海，
如果要用一个字来说，那应该是…空
如果要两个字来讲，那可能是…无相
如果用四个字来讲，可能是…应无所住。
如果用更多的字来讲，可能是…若见诸相非相即见如来。
还有更多的，那可能是…无眼耳鼻舌身意无色，香声味触法无眼界乃至无意识界等等等等等等。
总而言之，佛教的教义在数千年来的发展，从最开始的相空，后来发展成为法空，乃至于无我。
所以就不能理解，为什么佛教的终极修行追求的是寂静涅槃，也就是消灭肉体，肉体是一切所谓的缘分因缘欲望，乃至于尘世间的一切相的根本。
但是极致的对于真理的探索，内卷到了极点，就会消灭一切价值，消灭一切概念，消灭一切物质，到最后连什么都没有了，连空都没有，它不是一种循环往复的价值观，同中国传统的道教相比，它是一条道走到黑的，直接走到了终点，走到最后什么都没有了。
追求极致追求绝对，最后把自己把一切，都绝对没有了，而这又是一条无法实证之路。
所以我觉得很可能这两者，空和实，无与有，这二者之间呢，并不存在着某一端是绝对真理，并不是某一端就能够一条道走到黑，它应该是在二者之间转换，互生互灭。
唯心论者，唯理论者，都有一个坚定的信念，比如说最早期的伟大的哲学家柏拉图，他有一个洞穴理论。
这个洞穴理论跟现代的黑洞真存理论其实是异曲同工之妙，都认为在这个世界上，有一种真理真实的存在，那么这个真理的世界，或者黑洞的世界，它就是真存，然后我们所看到的一切的现象都是表象，都只是虚幻的，都只是暂时的虚幻的，这就是跟传统佛教里面的无相是一样的。
但是真的是这样子的吗？现在有另外一种理论，认为一切的现象，人类所观察到的相，都不过是能量在某种世界规定意义下的一种暂时的幻像而已，归根结底是能量的涌动和信息的涌动，这实际上是一种现代的唯心论和唯理论，它的目的依然是要指出这个世界的变化表象的终级的真存终级的内核，是某一种真理或者是能量，这个从本质上跟柏拉图的洞穴理论和黑洞真诚理论没有差别。
但我发现当前这个世界趋势的发展，是越来越重视相，人类社会基本上已经被表象所征服了，实际上这又是唯物主义的一种表现，人人都在乎物质，更在乎外貌，年轻人不惜用重金在自己身体上做改造，这世界并没有朝越来越轻视表象去发展，相反到越来越重视表象。
当然并不是说潮流的方向，就一定是代表永恒的方向，它很可能会颠倒转折，但我对所谓真理或者能量是世界的真存这个说法依然表示怀疑，因为一条道走的会是没办法解释，我觉得循环理论，色空对称可能才是对的。
由于它是循环的，它是对称的，所以作为人，执中很可能才是合适的选择。
世界的本源既不是空也不是相，并没有说是空界定了相，或者是相决定了空，他们之间还是互为影响的，非单向度的，所以佛教用寂静涅槃去除肉身的方式，试图去寻找世界终级，很可能也是缘木求渔。
神启和个人独特的体验，是不是人自我极致追求之后的一种造作幻象呢？这永远是一个无法证明的命题，由于人是可以自我创造的，从本质上讲人是可以得到任何自己所想要的，自我体验，就是人的脑子精神意志想象，在长久的聚焦锻炼之后改变了自己的感受，所以从这一点讲，神秘体验并不可信。
由于自身的感觉，是最基础的，人接触这个世界的证据，是人存在或者是某种事件的，最底层的真实体验，没有比这个更真实可靠的了，一旦是如果通过极致的思想段炼，让人产生了神秘体验之后，那么这种信仰信念，就会变得愈加的有真实感，但是这种真实感，很有可能依然只不过是人类自我塑造的一种特例，而不是更大范围上的真与客观。
所以在各种修行当中的神秘体验，并不能成为这个世界唯心或唯理论的证悟的依据，也就是说，就算出现了自我的切身的体验，它有可能是一种自我强化自我塑造之后的自我幻觉，而不能成为这个世界上真的存在某种终极信仰或者是终级真理的证据，换句话说，这种状态下所产生的所谓实证实修，只不过是另外一种现象的证明，那就是人是自我塑造的，人，可以完成任何你想要完成的事，增强自信而已，诚然，这种自信的增强对人生的成功当然是有一定的帮助的，但也有可能有反向的作用。
如此说来，这个世界并不是终级唯理或者是终级空无的，无相也好，无念也好，无我也好，他更多的是帮助人，来去除那些阻碍自己发挥最大能量的一种手段，一定不会是终级的，而在人的世界由于确实具备先天的规定性，人只不过是海洋中的一滴水，宇宙母亲的一个小孩，他所能够思考创造的东西不会超越他的上一级，人类是如此的渺小，任何的逾越都是虚妄。
并没有一个终级真理或机构，或者是说某种未卜先知的东西，在安排着人的命运或者世间万物的运行，并没有。
而人类所观察到的各种的运行物质的运行规律，其实只不过是受限于人的观察能力所呈现的过程反向还原，换句话说很可能研究出的世界的规律不过是为了证明在上帝造人时候的某种方案，二者最终会合一。
佛教的教义浩如烟海，
如果要用一个字来说，那应该是…空
如果要两个字来讲，那可能是…无相
如果用四个字来讲，可能是…应无所住。
如果用更多的字来讲，可能是…若见诸相非相即见如来。
还有更多的，那可能是…无眼耳鼻舌身意无色，香声味触法无眼界乃至无意识界等等等等等等。
总而言之，佛教的教义在数千年来的发展，从最开始的相空，后来发展成为法空，乃至于无我。
所以就不能理解，为什么佛教的终极修行追求的是寂静涅槃，也就是消灭肉体，肉体是一切所谓的缘分因缘欲望，乃至于尘世间的一切相的根本。
但是极致的对于真理的探索，内卷到了极点，就会消灭一切价值，消灭一切概念，消灭一切物质，到最后连什么都没有了，连空都没有，它不是一种循环往复的价值观，同中国传统的道教相比，它是一条道走到黑的，直接走到了终点，走到最后什么都没有了。
追求极致追求绝对，最后把自己把一切，都绝对没有了，而这又是一条无法实证之路。
所以我觉得很可能这两者，空和实，无与有，这二者之间呢，并不存在着某一端是绝对真理，并不是某一端就能够一条道走到黑，它应该是在二者之间转换，互生互灭。
唯心论者，唯理论者，都有一个坚定的信念，比如说最早期的伟大的哲学家柏拉图，他有一个洞穴理论。
这个洞穴理论跟现代的黑洞真存理论其实是异曲同工之妙，都认为在这个世界上，有一种真理真实的存在，那么这个真理的世界，或者黑洞的世界，它就是真存，然后我们所看到的一切的现象都是表象，都只是虚幻的，都只是暂时的虚幻的，这就是跟传统佛教里面的无相是一样的。
但是真的是这样子的吗？现在有另外一种理论，认为一切的现象，人类所观察到的相，都不过是能量在某种世界规定意义下的一种暂时的幻像而已，归根结底是能量的涌动和信息的涌动，这实际上是一种现代的唯心论和唯理论，它的目的依然是要指出这个世界的变化表象的终级的真存终级的内核，是某一种真理或者是能量，这个从本质上跟柏拉图的洞穴理论和黑洞真诚理论没有差别。
但我发现当前这个世界趋势的发展，是越来越重视相，人类社会基本上已经被表象所征服了，实际上这又是唯物主义的一种表现，人人都在乎物质，更在乎外貌，年轻人不惜用重金在自己身体上做改造，这世界并没有朝越来越轻视表象去发展，相反到越来越重视表象。
当然并不是说潮流的方向，就一定是代表永恒的方向，它很可能会颠倒转折，但我对所谓真理或者能量是世界的真存这个说法依然表示怀疑，因为一条道走的会是没办法解释，我觉得循环理论，色空对称可能才是对的。
由于它是循环的，它是对称的，所以作为人，执中很可能才是合适的选择。
世界的本源既不是空也不是相，并没有说是空界定了相，或者是相决定了空，他们之间还是互为影响的，非单向度的，所以佛教用寂静涅槃去除肉身的方式，试图去寻找世界终级，很可能也是缘木求渔。
神启和个人独特的体验，是不是人自我极致追求之后的一种造作幻象呢？这永远是一个无法证明的命题，由于人是可以自我创造的，从本质上讲人是可以得到任何自己所想要的，自我体验，就是人的脑子精神意志想象，在长久的聚焦锻炼之后改变了自己的感受，所以从这一点讲，神秘体验并不可信。
由于自身的感觉，是最基础的，人接触这个世界的证据，是人存在或者是某种事件的，最底层的真实体验，没有比这个更真实可靠的了，一旦是如果通过极致的思想段炼，让人产生了神秘体验之后，那么这种信仰信念，就会变得愈加的有真实感，但是这种真实感，很有可能依然只不过是人类自我塑造的一种特例，而不是更大范围上的真与客观。
所以在各种修行当中的神秘体验，并不能成为这个世界唯心或唯理论的证悟的依据，也就是说，就算出现了自我的切身的体验，它有可能是一种自我强化自我塑造之后的自我幻觉，而不能成为这个世界上真的存在某种终极信仰或者是终级真理的证据，换句话说，这种状态下所产生的所谓实证实修，只不过是另外一种现象的证明，那就是人是自我塑造的，人，可以完成任何你想要完成的事，增强自信而已，诚然，这种自信的增强对人生的成功当然是有一定的帮助的，但也有可能有反向的作用。
如此说来，这个世界并不是终级唯理或者是终级空无的，无相也好，无念也好，无我也好，他更多的是帮助人，来去除那些阻碍自己发挥最大能量的一种手段，一定不会是终级的，而在人的世界由于确实具备先天的规定性，人只不过是海洋中的一滴水，宇宙母亲的一个小孩，他所能够思考创造的东西不会超越他的上一级，人类是如此的渺小，任何的逾越都是虚妄。
并没有一个终级真理或机构，或者是说某种未卜先知的东西，在安排着人的命运或者世间万物的运行，并没有。
而人类所观察到的各种的运行物质的运行规律，其实只不过是受限于人的观察能力所呈现的过程反向还原，换句话说很可能研究出的世界的规律不过是为了证明在上帝造人时候的某种方案，二者最终会合一。
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