品老子之道，献初修者，愿初修之人能得明悟！#宿世道缘#
熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。 https://t.cn/Evk4evd
熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。 https://t.cn/Evk4evd
#如何评价视错觉游戏笼中窥梦#
《笼中窥梦》的游戏类型非常独特：视错觉解谜。这是对设计者而言最吃力不讨好，但也同时带来惊艳表现力和堪称“醇厚”的解谜快感的一种独特玩法。
而提到视错觉解谜游戏的概念，绕不开的话题正是《纪念碑谷》。笔者也正好就提问试图比较一下两款作品理念与体验上的异同：
《纪念碑谷》曾经在移动平台上掀起过视错觉解谜类游戏的风潮，它唯美独特的美术风格，舒缓的游戏氛围，以及细品后有着丰富信息量的含蓄叙事手法，都给人留下了深刻的印象。
把“视错觉”这种艺术形式推向教科书和大众视野的毫无疑问是埃舍尔，他作为一个版画艺术家，创作了非常多有趣的描绘视错觉空间的作品，其中几幅也被认为是当初《纪念碑谷》和《盗梦空间》等电影的灵感来源。
埃舍尔的作品
很多人在玩到《纪念碑谷》前，并不熟悉甚至并不知道什么是“视错觉”艺术——而巧妙的是，视错觉解谜的逻辑，恰好是完全基于直觉和双眼观察的，反而不需要先去建立逻辑和背景设定上的基础就可以“心流体验”。这个关键反而让视错觉解谜游戏变得比密室、探案等解谜类型更适合轻度玩家上手，并且维持住解谜的趣味。
但是，视错觉解谜这个形式，虽然非常精彩，但同时也非常难做——
还是以《纪念碑谷》为例，像埃舍尔的画作一样，每创作一个关卡，就意味着创作一个全新的视错觉建筑，这本身就已经很困难了，还要维持住如此多关卡的创意性和多样性，来吊住玩家的新鲜感，可谓是颇具挑战。
埃舍尔的作品
《笼中窥梦》作为视错觉解谜游戏，同样也要面对这个难题，他们选择了一条更有趣而艺术的路径——用解谜来说故事，用心流的线性体验替代一个个关卡
试玩后，如果要我用一句话去简洁概括对《笼中窥梦》的第一印象，我想可以总结为——
“如果说《纪念碑谷》是埃舍尔的一座座奇景，那《笼中窥梦》所要呈现的正是达利的一个个梦境”
《笼中窥梦》和《纪念碑谷》从设计理念上最大的不同是，《笼中窥梦》的游戏内容并非是一个个单独的关卡，而是试图用视觉的不断推进和解谜去呈现一个完整的故事——谜题只是你“窥探”这个“梦”的“笼子”，而你“窥探”的方式则是解谜。也即“打开笼子”。
而这正好就像达利那些扭曲空间、呈现怪异梦境般“不合常理”的超现实主义画作一般，《笼中窥梦》的谜题场景不再是一个个单独的建筑让你去翻动角度，而是用一个盒子的不同面，呈现从昼夜、远近、大小、角度、都可以完全不同的“时空”，再让玩家用盒外的“上帝视角”把这几个看似毫无关系的“时空”，链接到一起去，并推动故事和视角的发展。
错乱时空之间的联系既微妙，也直观：对于玩家而言，只是转动视角到特定角度，然后让不同画面的内容拼上就好——这其实也和《纪念碑谷》的解谜方式是转动结构正好相反，在《笼中窥梦》中，你其实从来都没有改变这些时空里的内容，只不过是你换了一个观察的角度，然后得到了不同的梦境。
除了转动视角的解谜之外，游戏还包含了一些场景物件的移动、开关、搬运，还有放大缩小视角等解谜手段，更复杂的，还有通过镜头去直接改变场景，以及多个画面的连续切换+开关解谜，在相对静态的游戏体验中插入了一点即时操作赶手速的小高潮，解密成功后的快感也似游戏提供的氛围一样，在平缓中暗藏着起伏，好奇心也随着心跳逐渐被勾起——这究竟想要讲一个什么故事？
随着视角的不断推移，一个个画面串联起几个重复出现，看似无关却又相关的场景。而玩家在解密过程中获得的“照片”，将会逐渐串起一个完整的故事……如果你仔细看的话，可以注意到，就在游戏看似不起眼的背景画面中，也能隐隐约约看到你以往收集的相片——看来最后的真相，只有让玩家自己去相册翻阅才能得到答案了。
游戏很好的贯彻了视错觉解谜游戏的“直观+心流”的体验，不需要复杂教学即可直接上手，而矢量风格的高级灰配色的插绘画风能让玩家很容易地注意到解谜的重要元素；
无处不在的高亮、音效提示，让本作坐实了“保姆级教学”的称号……笔者在被某一个步骤卡住时，居然发现在帮助界面里久久停留后，还提供了视频解谜教学！可谓是温柔到了极点了。
可以说，《笼中窥梦》的设计很好地调和了目前解谜类游戏的困局——解谜搞的太硬核太讲推理，挫折感或许太强，入门门槛或许过高，许多玩家难以解题，最后游戏沦为看攻略抄作业的走流程；而解谜搞的太容易又可能导致失去解谜最核心的乐趣。
而《笼中窥梦》选择的视错觉解谜玩法，首先允许玩家以直觉上手，解决了入门门槛的问题，同时再以收集和叙事为主轴又让玩家能够将注意力放在心流体验上，让解谜成为愉快的过程而不是目的。
不过，这类玩法，确实需要极其庞大的工作量和超凡的想象力才能完成精彩的作品，即使像《笼中窥梦》这样看似单线、剧情信息量并不算太长的作品，看上去也是花费了无数心力。天知道制作组到底是开了多大的脑洞才能完成这样的杰作。看到制作者在各种平台所分享的各色手稿、想法图，不由赞叹其想象力之丰富，最终呈现效果之精妙。
在这个一切都显得有些浮躁而急迫的时代，解谜游戏注定难以与短平快的养成卡牌或是 pvp 竞技类游戏达到同样的热度，但是它仍然是众多游戏品类中最有独特畅快感和艺术感的一类。或许在热闹之余，我们也可以花费一些时间停下焦躁的步伐，在《笼中窥梦》里安静的探索一会儿“达利的梦境”？
《笼中窥梦》的游戏类型非常独特：视错觉解谜。这是对设计者而言最吃力不讨好，但也同时带来惊艳表现力和堪称“醇厚”的解谜快感的一种独特玩法。
而提到视错觉解谜游戏的概念，绕不开的话题正是《纪念碑谷》。笔者也正好就提问试图比较一下两款作品理念与体验上的异同：
《纪念碑谷》曾经在移动平台上掀起过视错觉解谜类游戏的风潮，它唯美独特的美术风格，舒缓的游戏氛围，以及细品后有着丰富信息量的含蓄叙事手法，都给人留下了深刻的印象。
把“视错觉”这种艺术形式推向教科书和大众视野的毫无疑问是埃舍尔，他作为一个版画艺术家，创作了非常多有趣的描绘视错觉空间的作品，其中几幅也被认为是当初《纪念碑谷》和《盗梦空间》等电影的灵感来源。
埃舍尔的作品
很多人在玩到《纪念碑谷》前，并不熟悉甚至并不知道什么是“视错觉”艺术——而巧妙的是，视错觉解谜的逻辑，恰好是完全基于直觉和双眼观察的，反而不需要先去建立逻辑和背景设定上的基础就可以“心流体验”。这个关键反而让视错觉解谜游戏变得比密室、探案等解谜类型更适合轻度玩家上手，并且维持住解谜的趣味。
但是，视错觉解谜这个形式，虽然非常精彩，但同时也非常难做——
还是以《纪念碑谷》为例，像埃舍尔的画作一样，每创作一个关卡，就意味着创作一个全新的视错觉建筑，这本身就已经很困难了，还要维持住如此多关卡的创意性和多样性，来吊住玩家的新鲜感，可谓是颇具挑战。
埃舍尔的作品
《笼中窥梦》作为视错觉解谜游戏，同样也要面对这个难题，他们选择了一条更有趣而艺术的路径——用解谜来说故事，用心流的线性体验替代一个个关卡
试玩后，如果要我用一句话去简洁概括对《笼中窥梦》的第一印象，我想可以总结为——
“如果说《纪念碑谷》是埃舍尔的一座座奇景，那《笼中窥梦》所要呈现的正是达利的一个个梦境”
《笼中窥梦》和《纪念碑谷》从设计理念上最大的不同是，《笼中窥梦》的游戏内容并非是一个个单独的关卡，而是试图用视觉的不断推进和解谜去呈现一个完整的故事——谜题只是你“窥探”这个“梦”的“笼子”，而你“窥探”的方式则是解谜。也即“打开笼子”。
而这正好就像达利那些扭曲空间、呈现怪异梦境般“不合常理”的超现实主义画作一般，《笼中窥梦》的谜题场景不再是一个个单独的建筑让你去翻动角度，而是用一个盒子的不同面，呈现从昼夜、远近、大小、角度、都可以完全不同的“时空”，再让玩家用盒外的“上帝视角”把这几个看似毫无关系的“时空”，链接到一起去，并推动故事和视角的发展。
错乱时空之间的联系既微妙，也直观：对于玩家而言，只是转动视角到特定角度，然后让不同画面的内容拼上就好——这其实也和《纪念碑谷》的解谜方式是转动结构正好相反，在《笼中窥梦》中，你其实从来都没有改变这些时空里的内容，只不过是你换了一个观察的角度，然后得到了不同的梦境。
除了转动视角的解谜之外，游戏还包含了一些场景物件的移动、开关、搬运，还有放大缩小视角等解谜手段，更复杂的，还有通过镜头去直接改变场景，以及多个画面的连续切换+开关解谜，在相对静态的游戏体验中插入了一点即时操作赶手速的小高潮，解密成功后的快感也似游戏提供的氛围一样，在平缓中暗藏着起伏，好奇心也随着心跳逐渐被勾起——这究竟想要讲一个什么故事？
随着视角的不断推移，一个个画面串联起几个重复出现，看似无关却又相关的场景。而玩家在解密过程中获得的“照片”，将会逐渐串起一个完整的故事……如果你仔细看的话，可以注意到，就在游戏看似不起眼的背景画面中，也能隐隐约约看到你以往收集的相片——看来最后的真相，只有让玩家自己去相册翻阅才能得到答案了。
游戏很好的贯彻了视错觉解谜游戏的“直观+心流”的体验，不需要复杂教学即可直接上手，而矢量风格的高级灰配色的插绘画风能让玩家很容易地注意到解谜的重要元素；
无处不在的高亮、音效提示，让本作坐实了“保姆级教学”的称号……笔者在被某一个步骤卡住时，居然发现在帮助界面里久久停留后，还提供了视频解谜教学！可谓是温柔到了极点了。
可以说，《笼中窥梦》的设计很好地调和了目前解谜类游戏的困局——解谜搞的太硬核太讲推理，挫折感或许太强，入门门槛或许过高，许多玩家难以解题，最后游戏沦为看攻略抄作业的走流程；而解谜搞的太容易又可能导致失去解谜最核心的乐趣。
而《笼中窥梦》选择的视错觉解谜玩法，首先允许玩家以直觉上手，解决了入门门槛的问题，同时再以收集和叙事为主轴又让玩家能够将注意力放在心流体验上，让解谜成为愉快的过程而不是目的。
不过，这类玩法，确实需要极其庞大的工作量和超凡的想象力才能完成精彩的作品，即使像《笼中窥梦》这样看似单线、剧情信息量并不算太长的作品，看上去也是花费了无数心力。天知道制作组到底是开了多大的脑洞才能完成这样的杰作。看到制作者在各种平台所分享的各色手稿、想法图，不由赞叹其想象力之丰富，最终呈现效果之精妙。
在这个一切都显得有些浮躁而急迫的时代，解谜游戏注定难以与短平快的养成卡牌或是 pvp 竞技类游戏达到同样的热度，但是它仍然是众多游戏品类中最有独特畅快感和艺术感的一类。或许在热闹之余，我们也可以花费一些时间停下焦躁的步伐，在《笼中窥梦》里安静的探索一会儿“达利的梦境”？
#历史那些事[超话]#1919年，鲁迅花了3500大洋在北京八道湾胡同买了一个三进的四合院，面积500多平，合计32间；当时为了凑足房款，鲁迅变卖了绍兴老家的祖宅，又向银行贷了500块大洋（约定3个月还清），又加上二弟周作人和三弟周建人的那一点微不足道的积蓄，总算是把房子买下来了。
等到鲁迅交够房款拿到房本和钥匙，忙完水电和装修之后，他就马不停蹄给老家去了一封信，让一家人来北京的新房居住，这其一是因为老家的房子被他卖了，其二，是因为他是周家的长子，又是家族里面第一个留过洋、喝过洋墨水的人，三十多岁就当上了教育部的小领导，他理应承担起照顾一家人的重担。
一个月之后，老家的一行七八个人走水路来到北京，鲁迅给他们一一安排了房间，他把自己的媳妇朱安和母亲鲁瑞安排住在第二进院子，周作人一家和周建人一家分别住在第三进院子的东西两个房间，而他自己，则是一个人住在第一进院子的厢房之中，这样的安排，二弟三弟倒是没说什么，但是却引起了鲁迅母亲的不满。
她问儿子：
“你为什么不让朱安跟你住在一起，她是你的媳妇，你又是周家的长子，你们不在一个屋里睡，那我什么时候能抱上周家的长孙？”
鲁迅只是简短的回应：
“我跟她谈不来，没有共同话题，聊不到一块；再说，让朱安跟你住一块儿，也是为了方便照顾你嘛；我一个人住挺好的，屋里清净，也不会有人打扰我写作。”
周母便也只能作罢，她知道，自己的儿子看不上朱安，可是为了顾全名声，又不同朱安离婚，就这样过着类似于陌生人的生活。
搬到八道湾胡同之后，由于一家人聚在一起生活，吃穿用度统统都要花钱，而鲁迅和周建人周作人又忙于公事，白天很少在家，于是，家里的财政大权就交给了二房的媳妇羽田信子手中，周母本来是想让朱安管账的，可奈何朱安不识字，就只能妥协。
羽田信子是日本人，是周作人跟随随鲁迅在日本留学期间认识的，后来俩人结了婚之后返回中国，对于弟弟的这段婚姻，鲁迅没有表示不满，可也没说满意，他权当是尊重弟弟自己的选择，毕竟，他的三弟周建人的妻子也是日本人，还是羽田信子的妹妹，姐妹两嫁给了兄弟两，那他这个大哥还能说什么呢。
当时，鲁迅和工资和周作人两个人加起来差不多有600块大洋，到月底领了薪水之后，都会交给羽田信子，由她来安排家里的开支，买米买菜，床单布料，衣服鞋子，都要经过她。起初，她还能做到公平分配，可是时间一长之后，她花钱大手大脚以及厚此薄彼的态度就越发明显了。
她出门就坐汽车，喜欢穿戴首饰，自己房间的床单更是换的勤快（原因是她说自己爱干净），花钱总是先紧着自己和妹妹一家，而对于朱安、鲁迅和母亲，则是照顾不周。
按照后来许广平的说法：
“羽田信子喜欢摆排场，家里一切用品都要到日本商店去买，满桌子菜做得不可口就重做，被褥旧了就要换成新的，出门一定要坐汽车。甚至信子父亲家每月家用的接济，及其弟弟妹妹在日本所需费用，也都是从鲁迅的工资中支付。”
就这样，以鲁迅的工资原本可以让家中日子过得舒舒服服，却硬是被一个日本女人给弄到拮据甚至是负债的地步，矛盾开始产生了。
最终，在4年之后的1923年，鲁迅因为经济问题和周作人夫妇失和，传闻当时还大打出手，鲁迅被从四合院赶了出来，周家的和睦生活，自此烟消云散。
以上，我们至少可以得出三个结论：
1、显然鲁迅是一个顾家的男人，在接受过新式教育之后，他并没有离经传统的道德框架，虽然不喜欢原配妻子朱安，可也没有像同时期的徐志摩一般；至于他后来和许广平的结合，更加不能看作是对私德的抛弃；
2、鲁迅早期对日本这个国家和日本人是不存在厌恶的，哪怕当时已经和日本发生过割地赔款；
3、妯娌关系是一个家庭和谐的基础，即使是鲁迅这样的文学家，在不能调和妯娌的关系之后，也只能选择搬出，而他搬出的行为，也为后来周母的赡养问题上，留下了隐患；此后很多年，周作人和周建人都没能尽到一个合格的儿子的责任，他们大概是把对鲁迅的不满转嫁到了周母的身上。
#微博公开课#
等到鲁迅交够房款拿到房本和钥匙，忙完水电和装修之后，他就马不停蹄给老家去了一封信，让一家人来北京的新房居住，这其一是因为老家的房子被他卖了，其二，是因为他是周家的长子，又是家族里面第一个留过洋、喝过洋墨水的人，三十多岁就当上了教育部的小领导，他理应承担起照顾一家人的重担。
一个月之后，老家的一行七八个人走水路来到北京，鲁迅给他们一一安排了房间，他把自己的媳妇朱安和母亲鲁瑞安排住在第二进院子，周作人一家和周建人一家分别住在第三进院子的东西两个房间，而他自己，则是一个人住在第一进院子的厢房之中，这样的安排，二弟三弟倒是没说什么，但是却引起了鲁迅母亲的不满。
她问儿子：
“你为什么不让朱安跟你住在一起，她是你的媳妇，你又是周家的长子，你们不在一个屋里睡，那我什么时候能抱上周家的长孙？”
鲁迅只是简短的回应：
“我跟她谈不来，没有共同话题，聊不到一块；再说，让朱安跟你住一块儿，也是为了方便照顾你嘛；我一个人住挺好的，屋里清净，也不会有人打扰我写作。”
周母便也只能作罢，她知道，自己的儿子看不上朱安，可是为了顾全名声，又不同朱安离婚，就这样过着类似于陌生人的生活。
搬到八道湾胡同之后，由于一家人聚在一起生活，吃穿用度统统都要花钱，而鲁迅和周建人周作人又忙于公事，白天很少在家，于是，家里的财政大权就交给了二房的媳妇羽田信子手中，周母本来是想让朱安管账的，可奈何朱安不识字，就只能妥协。
羽田信子是日本人，是周作人跟随随鲁迅在日本留学期间认识的，后来俩人结了婚之后返回中国，对于弟弟的这段婚姻，鲁迅没有表示不满，可也没说满意，他权当是尊重弟弟自己的选择，毕竟，他的三弟周建人的妻子也是日本人，还是羽田信子的妹妹，姐妹两嫁给了兄弟两，那他这个大哥还能说什么呢。
当时，鲁迅和工资和周作人两个人加起来差不多有600块大洋，到月底领了薪水之后，都会交给羽田信子，由她来安排家里的开支，买米买菜，床单布料，衣服鞋子，都要经过她。起初，她还能做到公平分配，可是时间一长之后，她花钱大手大脚以及厚此薄彼的态度就越发明显了。
她出门就坐汽车，喜欢穿戴首饰，自己房间的床单更是换的勤快（原因是她说自己爱干净），花钱总是先紧着自己和妹妹一家，而对于朱安、鲁迅和母亲，则是照顾不周。
按照后来许广平的说法：
“羽田信子喜欢摆排场，家里一切用品都要到日本商店去买，满桌子菜做得不可口就重做，被褥旧了就要换成新的，出门一定要坐汽车。甚至信子父亲家每月家用的接济，及其弟弟妹妹在日本所需费用，也都是从鲁迅的工资中支付。”
就这样，以鲁迅的工资原本可以让家中日子过得舒舒服服，却硬是被一个日本女人给弄到拮据甚至是负债的地步，矛盾开始产生了。
最终，在4年之后的1923年，鲁迅因为经济问题和周作人夫妇失和，传闻当时还大打出手，鲁迅被从四合院赶了出来，周家的和睦生活，自此烟消云散。
以上，我们至少可以得出三个结论：
1、显然鲁迅是一个顾家的男人，在接受过新式教育之后，他并没有离经传统的道德框架，虽然不喜欢原配妻子朱安，可也没有像同时期的徐志摩一般；至于他后来和许广平的结合，更加不能看作是对私德的抛弃；
2、鲁迅早期对日本这个国家和日本人是不存在厌恶的，哪怕当时已经和日本发生过割地赔款；
3、妯娌关系是一个家庭和谐的基础，即使是鲁迅这样的文学家，在不能调和妯娌的关系之后，也只能选择搬出，而他搬出的行为，也为后来周母的赡养问题上，留下了隐患；此后很多年，周作人和周建人都没能尽到一个合格的儿子的责任，他们大概是把对鲁迅的不满转嫁到了周母的身上。
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