【拥有佛性 自然解脱】白话佛法开示（第90集）
好，今天继续跟大家讲《白话佛法》。
大家知道，佛的法身在人间是无处不在的——到处都有佛的法身。任何一个人只要心中拥有佛法，能够说出佛法，行为上拥有佛法，你就突破了时间的隔阂，你就会懂得佛在心中。所以我们经常说的，佛法无处不在——在你生活当中，行住坐卧当中，佛法处处都在帮助着你，影响着你。所以法音流传，经常说佛的佛言佛语会让你懂得心中长流法音，因为法音不会因为时光而流逝。我们年轻的时候学了佛法，到了年纪大了，我们还是心中拥有着佛法。从佛法当中化出真如和道音——就是佛道的声音。所以有的人心中有佛，一开口，他讲出来的话就像法音永远在他的心中流淌。所以人只有无上的愿力，才能有佛法的愿力在心中——让你去慈悲众生，去帮助别人。为什么有的人一辈子能帮助别人，能慈悲众生？因为他法音不断，佛法在他心中不断，就像原来一样，所以叫如来佛——如来如去。如来佛，如来如不来，就是原来存在于你心中的佛性，就是原来拥有的。
我们学佛人要懂得把相应法放在心中，把自己内心的佛性化为人间生命的真谛：去理解它，去了解佛法真正存在的真谛；去应用它，去在人间用佛法的真谛，能够理解一切相不可得——“幻中修真”。为什么说“幻中”？因为很多人一生就像做梦一样，今天在这里，明天在那里；梦中可能在年轻的时候，现在一照镜子已经老了，整个的人生就像做梦，就像幻境一样。就像我们想起了年轻小时候的事情，现在就犹如我们在做梦，当你哪一天要走了，你这个梦、这个幻也就结束了。所以在自己这种幻觉当中生活，我们不能完全地脱离，所以只有在幻中修真，幻中成道。
师父希望大家永远要把佛性放在心中，要懂得人的修心要有一种助力（就是帮助你成功的动力），那是一种真实的力量。什么动力？因为我们懂得了精进，因为我们懂得了忍辱心，懂得了佛的真谛——就是让我们懂得这个世界一切苦空无常，所以我们会对这个世界的过去不会产生另外一种痛苦的感应。每个人的过去都是很痛苦的，要能够接受它，理解它，消除它，解脱它，要用真实的判断来感应你自己在人间所有的这种感受。实际上用什么方法来感受和感应它，能够离苦得乐呢？就是“智慧”两个字。所以一个能够有智慧的人，他能用平常心看世界，他懂得一切都是无常的——这个世界一切拥有也会失去。所以平常心看世界，心能安止，你的心才能安定，才能制止自己无谓的那种思索——让自己沉浸在过去那种幻觉幻想当中，被它迷惑，来让自己内心产生更多的痛苦。
所以师父要你们懂得，修心修法就是“体悟人生，离幻得真”。就是要你们懂得：我们的心要懂得理解别人的心；懂得自身的心，感应别人的心；懂得开悟自心，不要被人间的一些景象所迷惑。你看看我们现在的人，拼命地命都不要，追求名利，本末倒置般地生活，把假的人生看成了真的，让我们迷失，让我们流落在痛苦的世界。
所以，“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。”这就是佛法最重要的，让我们离苦得乐，让我们超脱日常生活中烦恼的一个妙法。要时时刻刻提得起观照的法语，要悟性觉了，要懂得有悟性，世间法与出世间法是一不是二。就是告诉我们：在这个世间，或者你要修离开这个世间后的一个方法，实际上是一不是二——就是“一法如”，就是只有这么一个方法，叫“一法如”。一切法如，都是一样的。出世间与世间是“一如不二”。你想离开这个世间之后的修行，和你正在这个世间在世修行，实际上就是一样的方法在修，你才能证得烦恼与菩提不二（就是是一种）。有的时候人的烦恼会给你带来菩提，有的时候不要说“我要寻找菩提，所以我离开了烦恼”；是因为有烦恼才让你找到菩提，所以它是一法如，就如生死与涅槃不二一样。所以我们做人，生和死、涅槃，其实都是一个。生了要死了，死了之后又会重生，其实就是你的灵魂再投胎，造成了你的再重生。所以“涅槃不二”，也就是当你开悟了，你又会失误；你慢慢地失误了，又开悟了。你的人生就是这么不停地在失误和在开悟当中。
所以修行和现实生活，我们学佛的人要学会把它结合起来。我们今天生活并不只是生活，生活就是在修心，所以要明白修行在生活当中，生活就是你的修行。师父举个简单例子：每一天战胜自己的懒惰，早一点起来念经，早一点起来烧香，这都是你的精进，就是你的生活。当你在努力地付出的时候，佛法在你的心中；当你心中的慈悲在广布之时，你“法法是心”。“尘尘是道，法法是心”——红尘滚滚，你可以在滚滚红尘当中找到离世间觉的道。
每一个法门都是你的心所为，所以“万法唯心造”。随缘修行，那是一种智慧；随机参禅证悟，那是一种随缘。很多人说“我要一世修成，最好有一个特殊的环境，不要接触外尘”，你说现在哪有谁不接触外尘的？只有靠自己的心的坚定，心如金刚，法法是心。师父已经跟你们讲了，在人间的烦恼当中修出你的禅定；在滚滚红尘当中，你不能离开现实生活而去寻道觅法。要找一个能够解脱的法门。法门就是在你的烦恼当中来帮你解决的，你没有烦恼，你就找不到解决的方法，所以反而会离道更远——离佛道更远。这就是“佛法在世间，不离世间觉”。你如果没有世间，你一定找不到世间的觉悟，所以“离世觅菩提，恰如求兔角”。师父告诉大家，兔子有角吗？所以佛法就在你的烦恼之中，佛法是离不开你在世间烦恼当中的觉悟。
你觉悟到世间，知道这个世界一切都是如幻如化——今天有、明天没有；今天的存在不代表你永远的存在，所以要在世间，你才能感觉到它的无常。师父跟大家讲，如果你关在家里一辈子，你能知道这个世界无常吗？你只有在这个世间，你知道今天拥有了，明天被人家搅掉了；今天这件事情是你的，最后不是你的了；你今天赚来的财，过几天被人家偷走了、抢走了，没有了——一切都是无常。从世间当中学会怎么样感受到你在世间的烦恼，这就是一种超脱世间的觉悟。所以你觉悟到世间的如幻如化，你就慢慢地觉悟到世间和觉悟那是不能分开的。没有世间，你哪来的觉悟？没有无常，你懂得什么叫无常？师父举个简单例子：你从来没有吃过盐，你怎么知道这叫甜？你哪儿去找菩提？所以要知道，整个的佛法就是告知我们：菩提和烦恼其实是一样，没有两样，千万不要离开了自己的烦恼去求菩提。
学佛之人，如果没有办法将佛法落实到我们正常的人的生活当中——你不能从自己的“身、口、意”三业之中去感受到“我嘴巴又讲错了，我的意念又想错了，我的行为又做错了”；你如果不知道反省，你不知道自己要改变，那么你就得不到觉悟和超越——这就是菩萨告诉我们的不能离世间觉。很多人一辈子觉得自己已经念经修心已经到了超然了，“我已经解脱了，我的境界不是跟人家一样了”，实际上他是进入了另外一个虚妄的空间，那种虚妄的空幻空间，实际上让你进入了另外一个贡高我慢的阶段。
所以我们对佛法的追求不能虚幻，要在生活当中找到佛法的智慧。修佛、学佛修心，很多人认为找个清净的地方，远离这个世间的红尘才可以修，或者自己关在禅房里长期地闭关，或者给我出家了我就保证修得好。其实他不知道“佛法在世间，不离世间觉”，就是你在学佛的过程当中，你只要在红尘当中，任何的时候都是锻炼你能够增长智慧、去除贪瞋痴，然后拥有佛法的妙法在心中的一个很好的机缘。所以“离世觅菩提，恰如求兔角”——如果你今天说“我只是把自己关起来这么修心”，你就等于将现实生活和你修行的生活完全把它分成两部分了。
所以“法法是心”，师父跟你们说，“尘尘是道”。真正学佛修心的人不会这么固执，不会这么执著，“我一定要什么环境下，我一定要怎么样，我才能修好心”；真正修行的人叫“随缘修心，随机参禅证悟”。这就是我们很多的菩萨到人间来“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然”——就是你今天的语言出来，一动一静，你所有的东西都是一种非常地自然。为什么自然那是很高级的一种境界？为什么我们现在吃东西都要吃那种 nature 的（自然的）东西？为什么？因为自然才是“道”，因为自然了，它才能滋养出你内心的一种正觉。所以行住坐卧，乃至你吃饭穿衣，乃至你工作或者在农村你种地砍柴，哪怕你是游山玩水，无不是参禅悟道。所以为什么很多的著名的诗人，他在游山玩水当中他能写出很多的好诗？就是因为他的自然。所以离开现实生活而去寻道觅法，反而离道更远——道在心中。就像很多人说“我要去找个老师，我要找一个好的老师我这辈子才能修得好”，你最好的老师就是你内心的觉悟，就是你内心本性佛，你为什么拿着金饭碗去要饭呢？所以一切修行不能离开世间，离开世间的修行，你永远不可能有成就。
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好，今天继续跟大家讲《白话佛法》。
大家知道，佛的法身在人间是无处不在的——到处都有佛的法身。任何一个人只要心中拥有佛法，能够说出佛法，行为上拥有佛法，你就突破了时间的隔阂，你就会懂得佛在心中。所以我们经常说的，佛法无处不在——在你生活当中，行住坐卧当中，佛法处处都在帮助着你，影响着你。所以法音流传，经常说佛的佛言佛语会让你懂得心中长流法音，因为法音不会因为时光而流逝。我们年轻的时候学了佛法，到了年纪大了，我们还是心中拥有着佛法。从佛法当中化出真如和道音——就是佛道的声音。所以有的人心中有佛，一开口，他讲出来的话就像法音永远在他的心中流淌。所以人只有无上的愿力，才能有佛法的愿力在心中——让你去慈悲众生，去帮助别人。为什么有的人一辈子能帮助别人，能慈悲众生？因为他法音不断，佛法在他心中不断，就像原来一样，所以叫如来佛——如来如去。如来佛，如来如不来，就是原来存在于你心中的佛性，就是原来拥有的。
我们学佛人要懂得把相应法放在心中，把自己内心的佛性化为人间生命的真谛：去理解它，去了解佛法真正存在的真谛；去应用它，去在人间用佛法的真谛，能够理解一切相不可得——“幻中修真”。为什么说“幻中”？因为很多人一生就像做梦一样，今天在这里，明天在那里；梦中可能在年轻的时候，现在一照镜子已经老了，整个的人生就像做梦，就像幻境一样。就像我们想起了年轻小时候的事情，现在就犹如我们在做梦，当你哪一天要走了，你这个梦、这个幻也就结束了。所以在自己这种幻觉当中生活，我们不能完全地脱离，所以只有在幻中修真，幻中成道。
师父希望大家永远要把佛性放在心中，要懂得人的修心要有一种助力（就是帮助你成功的动力），那是一种真实的力量。什么动力？因为我们懂得了精进，因为我们懂得了忍辱心，懂得了佛的真谛——就是让我们懂得这个世界一切苦空无常，所以我们会对这个世界的过去不会产生另外一种痛苦的感应。每个人的过去都是很痛苦的，要能够接受它，理解它，消除它，解脱它，要用真实的判断来感应你自己在人间所有的这种感受。实际上用什么方法来感受和感应它，能够离苦得乐呢？就是“智慧”两个字。所以一个能够有智慧的人，他能用平常心看世界，他懂得一切都是无常的——这个世界一切拥有也会失去。所以平常心看世界，心能安止，你的心才能安定，才能制止自己无谓的那种思索——让自己沉浸在过去那种幻觉幻想当中，被它迷惑，来让自己内心产生更多的痛苦。
所以师父要你们懂得，修心修法就是“体悟人生，离幻得真”。就是要你们懂得：我们的心要懂得理解别人的心；懂得自身的心，感应别人的心；懂得开悟自心，不要被人间的一些景象所迷惑。你看看我们现在的人，拼命地命都不要，追求名利，本末倒置般地生活，把假的人生看成了真的，让我们迷失，让我们流落在痛苦的世界。
所以，“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。”这就是佛法最重要的，让我们离苦得乐，让我们超脱日常生活中烦恼的一个妙法。要时时刻刻提得起观照的法语，要悟性觉了，要懂得有悟性，世间法与出世间法是一不是二。就是告诉我们：在这个世间，或者你要修离开这个世间后的一个方法，实际上是一不是二——就是“一法如”，就是只有这么一个方法，叫“一法如”。一切法如，都是一样的。出世间与世间是“一如不二”。你想离开这个世间之后的修行，和你正在这个世间在世修行，实际上就是一样的方法在修，你才能证得烦恼与菩提不二（就是是一种）。有的时候人的烦恼会给你带来菩提，有的时候不要说“我要寻找菩提，所以我离开了烦恼”；是因为有烦恼才让你找到菩提，所以它是一法如，就如生死与涅槃不二一样。所以我们做人，生和死、涅槃，其实都是一个。生了要死了，死了之后又会重生，其实就是你的灵魂再投胎，造成了你的再重生。所以“涅槃不二”，也就是当你开悟了，你又会失误；你慢慢地失误了，又开悟了。你的人生就是这么不停地在失误和在开悟当中。
所以修行和现实生活，我们学佛的人要学会把它结合起来。我们今天生活并不只是生活，生活就是在修心，所以要明白修行在生活当中，生活就是你的修行。师父举个简单例子：每一天战胜自己的懒惰，早一点起来念经，早一点起来烧香，这都是你的精进，就是你的生活。当你在努力地付出的时候，佛法在你的心中；当你心中的慈悲在广布之时，你“法法是心”。“尘尘是道，法法是心”——红尘滚滚，你可以在滚滚红尘当中找到离世间觉的道。
每一个法门都是你的心所为，所以“万法唯心造”。随缘修行，那是一种智慧；随机参禅证悟，那是一种随缘。很多人说“我要一世修成，最好有一个特殊的环境，不要接触外尘”，你说现在哪有谁不接触外尘的？只有靠自己的心的坚定，心如金刚，法法是心。师父已经跟你们讲了，在人间的烦恼当中修出你的禅定；在滚滚红尘当中，你不能离开现实生活而去寻道觅法。要找一个能够解脱的法门。法门就是在你的烦恼当中来帮你解决的，你没有烦恼，你就找不到解决的方法，所以反而会离道更远——离佛道更远。这就是“佛法在世间，不离世间觉”。你如果没有世间，你一定找不到世间的觉悟，所以“离世觅菩提，恰如求兔角”。师父告诉大家，兔子有角吗？所以佛法就在你的烦恼之中，佛法是离不开你在世间烦恼当中的觉悟。
你觉悟到世间，知道这个世界一切都是如幻如化——今天有、明天没有；今天的存在不代表你永远的存在，所以要在世间，你才能感觉到它的无常。师父跟大家讲，如果你关在家里一辈子，你能知道这个世界无常吗？你只有在这个世间，你知道今天拥有了，明天被人家搅掉了；今天这件事情是你的，最后不是你的了；你今天赚来的财，过几天被人家偷走了、抢走了，没有了——一切都是无常。从世间当中学会怎么样感受到你在世间的烦恼，这就是一种超脱世间的觉悟。所以你觉悟到世间的如幻如化，你就慢慢地觉悟到世间和觉悟那是不能分开的。没有世间，你哪来的觉悟？没有无常，你懂得什么叫无常？师父举个简单例子：你从来没有吃过盐，你怎么知道这叫甜？你哪儿去找菩提？所以要知道，整个的佛法就是告知我们：菩提和烦恼其实是一样，没有两样，千万不要离开了自己的烦恼去求菩提。
学佛之人，如果没有办法将佛法落实到我们正常的人的生活当中——你不能从自己的“身、口、意”三业之中去感受到“我嘴巴又讲错了，我的意念又想错了，我的行为又做错了”；你如果不知道反省，你不知道自己要改变，那么你就得不到觉悟和超越——这就是菩萨告诉我们的不能离世间觉。很多人一辈子觉得自己已经念经修心已经到了超然了，“我已经解脱了，我的境界不是跟人家一样了”，实际上他是进入了另外一个虚妄的空间，那种虚妄的空幻空间，实际上让你进入了另外一个贡高我慢的阶段。
所以我们对佛法的追求不能虚幻，要在生活当中找到佛法的智慧。修佛、学佛修心，很多人认为找个清净的地方，远离这个世间的红尘才可以修，或者自己关在禅房里长期地闭关，或者给我出家了我就保证修得好。其实他不知道“佛法在世间，不离世间觉”，就是你在学佛的过程当中，你只要在红尘当中，任何的时候都是锻炼你能够增长智慧、去除贪瞋痴，然后拥有佛法的妙法在心中的一个很好的机缘。所以“离世觅菩提，恰如求兔角”——如果你今天说“我只是把自己关起来这么修心”，你就等于将现实生活和你修行的生活完全把它分成两部分了。
所以“法法是心”，师父跟你们说，“尘尘是道”。真正学佛修心的人不会这么固执，不会这么执著，“我一定要什么环境下，我一定要怎么样，我才能修好心”；真正修行的人叫“随缘修心，随机参禅证悟”。这就是我们很多的菩萨到人间来“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然”——就是你今天的语言出来，一动一静，你所有的东西都是一种非常地自然。为什么自然那是很高级的一种境界？为什么我们现在吃东西都要吃那种 nature 的（自然的）东西？为什么？因为自然才是“道”，因为自然了，它才能滋养出你内心的一种正觉。所以行住坐卧，乃至你吃饭穿衣，乃至你工作或者在农村你种地砍柴，哪怕你是游山玩水，无不是参禅悟道。所以为什么很多的著名的诗人，他在游山玩水当中他能写出很多的好诗？就是因为他的自然。所以离开现实生活而去寻道觅法，反而离道更远——道在心中。就像很多人说“我要去找个老师，我要找一个好的老师我这辈子才能修得好”，你最好的老师就是你内心的觉悟，就是你内心本性佛，你为什么拿着金饭碗去要饭呢？所以一切修行不能离开世间，离开世间的修行，你永远不可能有成就。
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#虚空济[超话]#《论语》·雍也第六(13)
子曰：孟之反不伐，奔而殿，將入门，策其马，曰：非敢后也，马不进也。
孟之反，鲁国的大夫。
有一次齐鲁交战的时候，鲁国兵分两路，其中一路孟之反为将，还有另外一路是冉求。冉求的那一路打了胜仗，而孟之反这一路兵马呢？打了败仗。在这样的情况下发生了我们现在《论语》当中所讲的这句话。
【孟之反不伐】
伐～不自夸，不自我夸奖。
我们通常说在什么样的情况下叫不伐呢？我们是有功劳的，这个时候才能称为不伐。
那我们看一看，孟之反打了败仗怎么还会有功劳呢？因为那个时候有规定，在打仗之时，冲在前是有功劳的；打了败仗，后退之时，走在后是有功劳的。
【奔而殿】
就是败逃，打了败仗，在逃的时候，在后面的称为殿，走在前的称为启。所以打了败仗，在奔逃之时，但是他是殿后的叫做奔而殿，将入门走到城门的时候，因为当你走进城门的时候，关上城门，敌兵是追不进来的，就已经开始安全了。
【将入门，策其马。】
快要入了城门的时候，用鞭子鞭策着自己的马。
【曰：非敢后也，马不进也。】
孟之反讲了一句话，很幽默，不是我很勇敢，是因为我的马不往前跑，所以我才走到了最后。
【思考】
第一，我们先看孟之反这个人是勇敢的，首先他是鲁国的大夫，他敢于带兵打仗，在败退之时，他敢于走到最后，所以这个人又很勇敢，又很担当，并且呢他不自夸，我走到最后的时候，我不会自我夸奖。然后呢还很幽默的方式去化解说不是我很勇敢，其实我不勇敢，只是马跑的太慢了，它不往前进。
第二件事情，还是有品德的、有德行之人，他敢于殿后，敢把自己放于危险之中，并且做了这样的事情，可以非常巧妙的方式去化解，不会自我居功，不会自我夸奖。
[太阳]其实一个人在生活当中也好，在我们的工作当中也好，一旦懂得“不自伐”；一旦懂得我做了很多事情，但是我又很巧妙的去化解，我又把它隐藏起来，不希望来自我表彰，也不以此邀功。其实这就是一个人内在有品德、有修养的表现。
我们经常讲——自伐者无功。
看看，无论在生活当中还是在工作当中，都是如此的。其实，我们所做的事情，每个人看的清清楚楚。
比如说孟之反做的这件事情，孔子看的清清楚楚，不光是孔子，那个时代的人，一定还有很多人看的清清楚楚，包括他带领的士兵，难道看的不清楚吗？看的清清楚楚。
这就好像我们在一个企业当中，无论你做了多少事情，是好还是坏，是多还是少，你会发现处于上位的人，看的清清楚楚，你的同事之间看的清清楚楚。所以，不需要自我夸奖，别人都看得到。
一旦你自我夸奖的时候，反而惹人讨厌，功劳全无。
那在一个家庭当中也是如此，你为这个家庭付出了多少？你为亲朋好友做了多少事情？你为这个家族付出了多少？不用自夸的，别人看的清清楚楚。
所以，当我们懂得这个道理的时候，一定要有这样的智慧，一定要有这样的修养，我们做了很多事情的时候，却不沾沾自喜，也从不做夸奖，这就是内在有修养、有仁德的表现。
●我们说“仁德”，它是一个非常宽泛的概念。我们现在所讲的《论语》公冶长到雍也篇再往后讲也是一样的。我们通过每件事情都可以看到他的仁德，是从哪里体现的？
我们说孟之反的仁德是通过他的“不自伐”，没有自我夸奖，然后主动的去承担，他勇于去担当，敢于去垫后。所以，这都是他仁德的体现。
我们讲仁德，是一个很宽泛的概念，我们从公冶长到现在的雍也篇，举了很多例子，讲了很多事情，都是通过不同的事情，让我们看到他“内在的仁德”。
比如说孟之反，通过他的这种担当、勇敢，勇于殿后，这种“不自伐”，我们可以看到他内在的修养，内在的仁德。
比如说我们讲过的子羽，他不走小路、不走捷径，没有公事的时候，从来不去找子游，公私分明，那这种行为也是一种仁德的体现。
说颜回一箪食。一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回不改其乐。贤哉!回也。这讲的是他“安于仁”的状态，说他对生活是很简单的，是可以“安贫乐道”的，这也是一种仁德的体现。
说颜回“其心三月不违仁”，这也是一种内在的仁德的体现，他可以长久的安于仁的状态。
孔夫子去教导子夏“女(rǔ)为君子儒，无为小人儒。”这也是告诉他，培养自己内在的仁德。我们不光是要做一个他人需要的人，而是要做一个具备“君子之风”能被他人需要的人。
首先，自己要有君子之风，内在要有仁德，这个时候，才能影响更多的人，变得和我们一样有君子之风。
所以，我们每一个讲的人物，所讲的每一个事件，都是在让我们从中看到他内在的仁德，内在的修养和内在的担当。
子曰：孟之反不伐，奔而殿，將入门，策其马，曰：非敢后也，马不进也。
孟之反，鲁国的大夫。
有一次齐鲁交战的时候，鲁国兵分两路，其中一路孟之反为将，还有另外一路是冉求。冉求的那一路打了胜仗，而孟之反这一路兵马呢？打了败仗。在这样的情况下发生了我们现在《论语》当中所讲的这句话。
【孟之反不伐】
伐～不自夸，不自我夸奖。
我们通常说在什么样的情况下叫不伐呢？我们是有功劳的，这个时候才能称为不伐。
那我们看一看，孟之反打了败仗怎么还会有功劳呢？因为那个时候有规定，在打仗之时，冲在前是有功劳的；打了败仗，后退之时，走在后是有功劳的。
【奔而殿】
就是败逃，打了败仗，在逃的时候，在后面的称为殿，走在前的称为启。所以打了败仗，在奔逃之时，但是他是殿后的叫做奔而殿，将入门走到城门的时候，因为当你走进城门的时候，关上城门，敌兵是追不进来的，就已经开始安全了。
【将入门，策其马。】
快要入了城门的时候，用鞭子鞭策着自己的马。
【曰：非敢后也，马不进也。】
孟之反讲了一句话，很幽默，不是我很勇敢，是因为我的马不往前跑，所以我才走到了最后。
【思考】
第一，我们先看孟之反这个人是勇敢的，首先他是鲁国的大夫，他敢于带兵打仗，在败退之时，他敢于走到最后，所以这个人又很勇敢，又很担当，并且呢他不自夸，我走到最后的时候，我不会自我夸奖。然后呢还很幽默的方式去化解说不是我很勇敢，其实我不勇敢，只是马跑的太慢了，它不往前进。
第二件事情，还是有品德的、有德行之人，他敢于殿后，敢把自己放于危险之中，并且做了这样的事情，可以非常巧妙的方式去化解，不会自我居功，不会自我夸奖。
[太阳]其实一个人在生活当中也好，在我们的工作当中也好，一旦懂得“不自伐”；一旦懂得我做了很多事情，但是我又很巧妙的去化解，我又把它隐藏起来，不希望来自我表彰，也不以此邀功。其实这就是一个人内在有品德、有修养的表现。
我们经常讲——自伐者无功。
看看，无论在生活当中还是在工作当中，都是如此的。其实，我们所做的事情，每个人看的清清楚楚。
比如说孟之反做的这件事情，孔子看的清清楚楚，不光是孔子，那个时代的人，一定还有很多人看的清清楚楚，包括他带领的士兵，难道看的不清楚吗？看的清清楚楚。
这就好像我们在一个企业当中，无论你做了多少事情，是好还是坏，是多还是少，你会发现处于上位的人，看的清清楚楚，你的同事之间看的清清楚楚。所以，不需要自我夸奖，别人都看得到。
一旦你自我夸奖的时候，反而惹人讨厌，功劳全无。
那在一个家庭当中也是如此，你为这个家庭付出了多少？你为亲朋好友做了多少事情？你为这个家族付出了多少？不用自夸的，别人看的清清楚楚。
所以，当我们懂得这个道理的时候，一定要有这样的智慧，一定要有这样的修养，我们做了很多事情的时候，却不沾沾自喜，也从不做夸奖，这就是内在有修养、有仁德的表现。
●我们说“仁德”，它是一个非常宽泛的概念。我们现在所讲的《论语》公冶长到雍也篇再往后讲也是一样的。我们通过每件事情都可以看到他的仁德，是从哪里体现的？
我们说孟之反的仁德是通过他的“不自伐”，没有自我夸奖，然后主动的去承担，他勇于去担当，敢于去垫后。所以，这都是他仁德的体现。
我们讲仁德，是一个很宽泛的概念，我们从公冶长到现在的雍也篇，举了很多例子，讲了很多事情，都是通过不同的事情，让我们看到他“内在的仁德”。
比如说孟之反，通过他的这种担当、勇敢，勇于殿后，这种“不自伐”，我们可以看到他内在的修养，内在的仁德。
比如说我们讲过的子羽，他不走小路、不走捷径，没有公事的时候，从来不去找子游，公私分明，那这种行为也是一种仁德的体现。
说颜回一箪食。一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回不改其乐。贤哉!回也。这讲的是他“安于仁”的状态，说他对生活是很简单的，是可以“安贫乐道”的，这也是一种仁德的体现。
说颜回“其心三月不违仁”，这也是一种内在的仁德的体现，他可以长久的安于仁的状态。
孔夫子去教导子夏“女(rǔ)为君子儒，无为小人儒。”这也是告诉他，培养自己内在的仁德。我们不光是要做一个他人需要的人，而是要做一个具备“君子之风”能被他人需要的人。
首先，自己要有君子之风，内在要有仁德，这个时候，才能影响更多的人，变得和我们一样有君子之风。
所以，我们每一个讲的人物，所讲的每一个事件，都是在让我们从中看到他内在的仁德，内在的修养和内在的担当。
布施可不是
“ 给 ”
这么简单的事！
一定不要理解差了
六度即是六波罗蜜，
“ 度 ”
的梵语是
“ 波罗蜜多 ”，
字义是
“ 到彼岸 ”，
就是从烦恼的此岸度到觉悟的彼岸的意思。
发心趣求大乘的菩萨，
以六度为主要修行方法，
《增一阿含经》序说：
“ 菩萨发意趣大乘，
如来说此种种别，
人尊说六度无极，
布施持戒忍精进，
禅智慧力如月初，
逮度无极观诸法。”，
即是布施、
持戒、
忍辱、
精进、
禅定和智慧。
菩萨要努力实践六度，
即是六度波罗蜜，
以实现他成佛之愿，
今天我们就来了解一下六度中的
“ 布施 ”。
布施的三种分类
① 财施
以钱财施舍给贫穷疾病者，
或资助慈善团体。
一切身外物称为外财，
所以财施也称外施。
② 无畏施
我们令众生不害怕，
无恐怖，
无灾害，
称无畏施。
菩萨行无畏施时往往连自己的生命也布施给众生，
故无畏施也称为内财施。
佛说持戒就是一种无畏施。
③ 法施
以世间的善法，
以及佛陀所宣扬的宇宙人生之真理，
劝导人们修善断恶，
离苦得乐，
乃至涅槃，
称为法施。
生活中我们可以时时
“ 布施 ”
我们在平时
“ 布施 ”
并不是简单的捐钱这么简单，
一定不要理解差了，
对学佛修行很重要。
除上述三种布施外，
我们在平时生活中还可以做到
“ 眼施 ”
“ 颜施 ”
“ 言施 ”。
① 眼施
—— 多看别人的长处
寂静法师开示：
看人优点是聚灵，
看人缺点是收赃。
眼布施，
就是用善意的眼光，
给人温暖。
当你眼中皆是他人的长处时，
就会发现生活充满了欢喜，
每个人都会给你善意。
懂得与人相处，
便会结识更多的善缘。
② 颜施
—— 多以笑脸示人
《华严经》
中有这样一句话：
“ 唯心所现，
唯识所变。”
心中的善意，
体现在脸上。
有时仅仅只是一个微笑，
就可以改变人的命运。
很多时候，
往往只是一个微笑，
就能将善意的种子根植于他人的心田，
在不知不觉间，
结下意想不到的善缘。
③ 言施
—— 多说随喜赞叹的话
《菩提行经》曰：
“ 与世亲非亲，
悦颜先慰喻，
如是常自制，
心念恒不舍 ”。
意思是说，
世人不论亲近与否，
都应该鼓励宽慰人心，
才能修菩提，
得吉祥。
佛家有个词叫：
爱语，
指的是慈爱的语言、
态度与表情。
一句好话，
可以使人心生欢喜，
充满信心和希望。
爱语由心而生，
是一种不需要花费金钱的布施行为。
爱语，
是以善意为种子，
拥有改变命运的力量。
“ 布施 ”
要有智慧
《菩萨本行经》说：
“ 若有众生，
不能至心施，
不能以恭敬心施，
不能以欢喜心施，
或贡高自大而施，
或受施者，
信邪倒见，
譬如耕于薄地，
下种虽多，
所收甚少。”
说明布施的发心和方式很重要，
布施的心态不对，
布施的对象有邪见，
对我们自己都没有好处。
① 布施要有恭敬心
有一个成语叫
“ 嗟来之食 ”，
原指悯人饥饿，
呼其来食。
后多指侮辱性的施舍。
春秋时齐国发生饥荒，
有人在路上施舍饮食，
对一个饥饿的人说
“ 嗟，来食 ”。
饥饿的人说，
我就是不吃
“ 嗟来之食 ”。
终于不食而死
（见于《礼记·檀弓》）。
这就贡高自大而布施，
认为自己了不起，
“ 你们这些快饿死的人，
我有很大的优越感 ”。
这就是没有恭敬心。
所以我们做义工也好，
对任何人提供帮助也好，
不要有无谓的优越感。
因为我们必须要仰仗众生的相状，
才成就我的布施波罗蜜，
我们要心生感恩、
恭敬。
② 布施要有平等心
“ 平等 ”
是宇宙人生的真理，
是人间社会的宗要，
也是佛法的根本。
在佛教经典里，
有关
“ 平等 ”的义理非常多，
《华严经》举出十种平等：
一切众生平等、
一切法平等、
一切刹平等、
一切深心平等、
一切善根平等、
一切菩萨平等、
一切愿平等、
一切波罗蜜平等、
一切行平等、
一切佛平等，
菩萨若安住此法，
则得一切诸佛无上平等之法。
布施时，
不但有恭敬心，
要有平等心，
无论是面对什么样的人都要持有平等的态度。
面对与自己有过节的人，
不起怨恨报复心；
面对与自己关系好的人，
也不生贪爱心；
面对动物，
我们也要用平等心去对待，
不生任何分别心。
③ 布施要有慧眼
假如你的被布施者是一个邪知邪见的人，
那么这样就等于你在一个很贫瘠的土地上耕种。
下的种虽然多，
但所收获的却是很少。
这叫
“ 施多福少 ”。
时代在发展，
社会在进步，
作为社会中的每一个人，
从来都不是孤立的存在的。
佛教所说的
“ 同体大悲 ”，
是从佛教人溺己溺的慈悲济世精神出发，
面对需要帮助的人们，
在力所能及的情况下，
伸出自己的双手，
或给予救济，
或给予鼓励，
或给予依止。
要感谢被帮助的人，
正是因为他们，
自己才有了一份机会。
因为这样的机会，
我们会得到一种布施的快乐，
同时也会得到一种佛法的实践。
佛教说，
“ 境由心转 ”。
如果我们能够淡化我执的贪心，
多做一些利益社会人群的事情。
那么，
我们所做的就是佛菩萨的行为，
我们因此会生活得更加幸福。
本文参考书目：
《增一阿含经》
《菩萨本行经》
《华严经》
“ 给 ”
这么简单的事！
一定不要理解差了
六度即是六波罗蜜，
“ 度 ”
的梵语是
“ 波罗蜜多 ”，
字义是
“ 到彼岸 ”，
就是从烦恼的此岸度到觉悟的彼岸的意思。
发心趣求大乘的菩萨，
以六度为主要修行方法，
《增一阿含经》序说：
“ 菩萨发意趣大乘，
如来说此种种别，
人尊说六度无极，
布施持戒忍精进，
禅智慧力如月初，
逮度无极观诸法。”，
即是布施、
持戒、
忍辱、
精进、
禅定和智慧。
菩萨要努力实践六度，
即是六度波罗蜜，
以实现他成佛之愿，
今天我们就来了解一下六度中的
“ 布施 ”。
布施的三种分类
① 财施
以钱财施舍给贫穷疾病者，
或资助慈善团体。
一切身外物称为外财，
所以财施也称外施。
② 无畏施
我们令众生不害怕，
无恐怖，
无灾害，
称无畏施。
菩萨行无畏施时往往连自己的生命也布施给众生，
故无畏施也称为内财施。
佛说持戒就是一种无畏施。
③ 法施
以世间的善法，
以及佛陀所宣扬的宇宙人生之真理，
劝导人们修善断恶，
离苦得乐，
乃至涅槃，
称为法施。
生活中我们可以时时
“ 布施 ”
我们在平时
“ 布施 ”
并不是简单的捐钱这么简单，
一定不要理解差了，
对学佛修行很重要。
除上述三种布施外，
我们在平时生活中还可以做到
“ 眼施 ”
“ 颜施 ”
“ 言施 ”。
① 眼施
—— 多看别人的长处
寂静法师开示：
看人优点是聚灵，
看人缺点是收赃。
眼布施，
就是用善意的眼光，
给人温暖。
当你眼中皆是他人的长处时，
就会发现生活充满了欢喜，
每个人都会给你善意。
懂得与人相处，
便会结识更多的善缘。
② 颜施
—— 多以笑脸示人
《华严经》
中有这样一句话：
“ 唯心所现，
唯识所变。”
心中的善意，
体现在脸上。
有时仅仅只是一个微笑，
就可以改变人的命运。
很多时候，
往往只是一个微笑，
就能将善意的种子根植于他人的心田，
在不知不觉间，
结下意想不到的善缘。
③ 言施
—— 多说随喜赞叹的话
《菩提行经》曰：
“ 与世亲非亲，
悦颜先慰喻，
如是常自制，
心念恒不舍 ”。
意思是说，
世人不论亲近与否，
都应该鼓励宽慰人心，
才能修菩提，
得吉祥。
佛家有个词叫：
爱语，
指的是慈爱的语言、
态度与表情。
一句好话，
可以使人心生欢喜，
充满信心和希望。
爱语由心而生，
是一种不需要花费金钱的布施行为。
爱语，
是以善意为种子，
拥有改变命运的力量。
“ 布施 ”
要有智慧
《菩萨本行经》说：
“ 若有众生，
不能至心施，
不能以恭敬心施，
不能以欢喜心施，
或贡高自大而施，
或受施者，
信邪倒见，
譬如耕于薄地，
下种虽多，
所收甚少。”
说明布施的发心和方式很重要，
布施的心态不对，
布施的对象有邪见，
对我们自己都没有好处。
① 布施要有恭敬心
有一个成语叫
“ 嗟来之食 ”，
原指悯人饥饿，
呼其来食。
后多指侮辱性的施舍。
春秋时齐国发生饥荒，
有人在路上施舍饮食，
对一个饥饿的人说
“ 嗟，来食 ”。
饥饿的人说，
我就是不吃
“ 嗟来之食 ”。
终于不食而死
（见于《礼记·檀弓》）。
这就贡高自大而布施，
认为自己了不起，
“ 你们这些快饿死的人，
我有很大的优越感 ”。
这就是没有恭敬心。
所以我们做义工也好，
对任何人提供帮助也好，
不要有无谓的优越感。
因为我们必须要仰仗众生的相状，
才成就我的布施波罗蜜，
我们要心生感恩、
恭敬。
② 布施要有平等心
“ 平等 ”
是宇宙人生的真理，
是人间社会的宗要，
也是佛法的根本。
在佛教经典里，
有关
“ 平等 ”的义理非常多，
《华严经》举出十种平等：
一切众生平等、
一切法平等、
一切刹平等、
一切深心平等、
一切善根平等、
一切菩萨平等、
一切愿平等、
一切波罗蜜平等、
一切行平等、
一切佛平等，
菩萨若安住此法，
则得一切诸佛无上平等之法。
布施时，
不但有恭敬心，
要有平等心，
无论是面对什么样的人都要持有平等的态度。
面对与自己有过节的人，
不起怨恨报复心；
面对与自己关系好的人，
也不生贪爱心；
面对动物，
我们也要用平等心去对待，
不生任何分别心。
③ 布施要有慧眼
假如你的被布施者是一个邪知邪见的人，
那么这样就等于你在一个很贫瘠的土地上耕种。
下的种虽然多，
但所收获的却是很少。
这叫
“ 施多福少 ”。
时代在发展，
社会在进步，
作为社会中的每一个人，
从来都不是孤立的存在的。
佛教所说的
“ 同体大悲 ”，
是从佛教人溺己溺的慈悲济世精神出发，
面对需要帮助的人们，
在力所能及的情况下，
伸出自己的双手，
或给予救济，
或给予鼓励，
或给予依止。
要感谢被帮助的人，
正是因为他们，
自己才有了一份机会。
因为这样的机会，
我们会得到一种布施的快乐，
同时也会得到一种佛法的实践。
佛教说，
“ 境由心转 ”。
如果我们能够淡化我执的贪心，
多做一些利益社会人群的事情。
那么，
我们所做的就是佛菩萨的行为，
我们因此会生活得更加幸福。
本文参考书目：
《增一阿含经》
《菩萨本行经》
《华严经》
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