四个字看出中医的退化，毉（道）殹（法）醫（术）医（器）
中毉大夫 2020-03-09 12:11
这个“毉”字是中国，最早的毉字，指的是天人合一者，通天地鬼神的人，所以才借用巫字为专门把医人之工，称之为毉。巫是指天人合一，通天地鬼神的人。巫在古代基本都为良相，辅佐皇帝，不为人治病，只有皇帝不用之时，才不为良相，才为良医，为人治病，后把专门为人治病之人称之为良医了，所以毉字才加巫字为毉了，最早的毉应该为巫，所以毉从巫中而来，良相为医天，医国之大人，后来把专医人、医病、之工、称之为上工、上毉，称为毉了，这才是毉之本意，与毉字的由来。这即是毉乃神圣之业，指的是天人合一，成神，成圣之人，所以才有圣人出，中医兴之说。才有上工守神，上医治未病之说。才有才不近仙，心不近佛者不可为医之说。这时的毉者，为神，为圣，为道，为天，这才是名副其实的中毉大夫，治病用道，叫医道，才有医道同源之说，心到即到，神补，守神，心到病好。药补不如食补，食补不如气补，气补不如神补，神补为中毉的最高境界，但必须的要求毉者，为天人合一者，超凡入圣的人，毉者本身，即是修行圆满者，天人合一的，宇宙中最高频能量的人，为纯阳光体，能量已与大宇宙的能量合为一体，看肉身之体，人体是光体，用心看非是肉眼看（睁眼睛不眨眼睛的看）看一会肉眼即花了，进入了视而不见的盲的状态，人心即刻显相，此时之相即为心相，依法不依人即是此理，法由心生，法即是心，人相为假，心相为真，依心而看，别用肉眼去看，免得着相。
当时的社会叫人神共处的时代，所以才有黄帝与蚩尤大战之时，黄帝上天界搬兵，收复洪水，才有黄帝左臣仓颉造字，以文载道，让凡夫俗子迷途众生见文开悟，以文渡化众生，简称文化，用文字让人明心见性，简称文明。古人的圣贤教育，圣人的文字，是乘载圣人之道的，是圣人用文字载道，让后人修身正心，明天地人修身正心之超凡入圣之道，中毉大夫是天人合一的得道者，由中毉大夫亲自引领指导，凡夫俗子修身正心，超凡入圣，所以中国传统文化为宝库，可以修身正心超凡入圣，可是无人指导与引领如同宝库上锁，心门不开，有宝也为潜能，有也如同没有。只有开启宝库，才显中国传统文化的圣贤教育之伟大。只有凡夫俗子小人开发了潜能，修复了身体，达到了天人合一，成为了圣人，即是真人，本我，神，人才为真正的大人，大人才可以医天，医国，医人，医病，可以为良相可以为良医，可以齐家治国平天下。
后来毉者，达不到天人合一，通天地鬼神之能，所以从道退到了法，毉字也去掉了巫字，成为了殹字。这时的假巫出现，叫黑巫，冒充白巫，装神弄鬼，用符，用咒，借外灵做法，布镇，求法求神，设香堂请神灵躯鬼，这时的黑巫完全，如今天的妓女一样，毁掉了白巫之名，今天人们只知黑巫，简称为巫师，而不知真正的巫是天神，天使，代表天地的，是渡化红尘的圣人。今天无知的医者，还以巫师为耻，认为古人愚昧迷信，毉从巫来是一种耻辱。认为才从封建迷信中走出来，认为今天的医者，远超古人，现在的科学技术，CT，B超，磁共振，远超古人，他哪里知道古人的，望，可见天地，鬼神，人体经络走向，细胞，DNA，细菌，病毒，无所不知，闻，可听无声，与天地，鬼神万物对话，非是今天科技可比。可惜，学者只读死书，不明书中之道，所以很多的大师，国医，以第三次醫字为主，认为这个是正宗的醫字，毉字从通天地鬼神者，退化为知天地鬼神者，殹，到不信天地鬼神者，醫，认为有病必须的吃药，酒泡药会增加药效，所以什么神农百草经了，李时珍的本草纲目了，什么宫庭秘方了，横行于世，这个级段进入到了下工守形的级段，讲术，不讲道与法了，什么对症下药，药到病除，妙手回春，医术高明了，再退化就为今天的医了，为器，借助于器械为人治病，一切疾病皆为心相，水中月，镜中花，在影子之上又怎么可能解决真正的病因呢？今天的医者，实为学者，非是修身正心天人合一之人，称医也免强称之为下工下医，治病守形，让症状减轻和消失，达不到进入多维的空间，去化解心上之因缘。达到守神，治未病之道。身之主宰便是心，神乃生之制也。中国传统文化与中国中医文化，必须的从认识祖先开始，必须的弄明白，我们的祖先是谁？神？猴？龙？不为读书只为明道，现在人们为读书而读书，攀比谁读的多，近代讲学富五车，才高八斗，现在讲，初中，高中，大学，硕士生，博士生，教授，专家，院士，古人为明道，叫朝闻道夕死可己，现在讲读书为考取功名，书中自有黄金屋，书中自有颜如玉，读书失去了初心，文字也失去了圣人之道。以小人之心渡君子之腹，凡夫俗子小人也，圣人，正心，正念，大人，大夫君子也。凡夫俗子，肉眼凡胎一个小人，又怎么可能理解上古圣人所留文中之道呢？毉，親，愛，毉者怎么可以不天人合一，通天地鬼神，不知人体，不知病因，如何毉病。親人不见面，親也不亲成了生人。愛者无心还是否是愛，愛情无心，才有今天经不起考验的爱情，今天是中国传统文化热，今年因为疫情又即将兴起全球的中医热，在此我即高兴又担心，高兴的是中国传统文化，中医文化即将崛起，担心的是凡夫俗子的弘扬，会把圣人之道，变为凡夫之教，中国中医亡则中国传统文化亡，文化亡则中国亡。
不怕事上无好事， 只怕小人装大人， 圣人之道得道讲， 修身正心方知道。
大学之道，即大人之道，圣人之道，要明明德，德为道之心，道为德之形，只有得道明白德之人，才可以宣传弘扬道德，你是圣人吗？你天人合一了吗？你明心见性了吗？没有，先修身正心吧，未成圣时，圣渡我，超凡入圣再明德，大学之道即是，凡夫俗子入圣之道，人心不死？道心怎活？放下知识，智慧即在，一念无我，我即是道，大道至简，道法自然，本然就在，修什么？戒什么？找什么？本来无一物，如来即是。
草根中医
中毉大夫 2020-03-09 12:11
这个“毉”字是中国，最早的毉字，指的是天人合一者，通天地鬼神的人，所以才借用巫字为专门把医人之工，称之为毉。巫是指天人合一，通天地鬼神的人。巫在古代基本都为良相，辅佐皇帝，不为人治病，只有皇帝不用之时，才不为良相，才为良医，为人治病，后把专门为人治病之人称之为良医了，所以毉字才加巫字为毉了，最早的毉应该为巫，所以毉从巫中而来，良相为医天，医国之大人，后来把专医人、医病、之工、称之为上工、上毉，称为毉了，这才是毉之本意，与毉字的由来。这即是毉乃神圣之业，指的是天人合一，成神，成圣之人，所以才有圣人出，中医兴之说。才有上工守神，上医治未病之说。才有才不近仙，心不近佛者不可为医之说。这时的毉者，为神，为圣，为道，为天，这才是名副其实的中毉大夫，治病用道，叫医道，才有医道同源之说，心到即到，神补，守神，心到病好。药补不如食补，食补不如气补，气补不如神补，神补为中毉的最高境界，但必须的要求毉者，为天人合一者，超凡入圣的人，毉者本身，即是修行圆满者，天人合一的，宇宙中最高频能量的人，为纯阳光体，能量已与大宇宙的能量合为一体，看肉身之体，人体是光体，用心看非是肉眼看（睁眼睛不眨眼睛的看）看一会肉眼即花了，进入了视而不见的盲的状态，人心即刻显相，此时之相即为心相，依法不依人即是此理，法由心生，法即是心，人相为假，心相为真，依心而看，别用肉眼去看，免得着相。
当时的社会叫人神共处的时代，所以才有黄帝与蚩尤大战之时，黄帝上天界搬兵，收复洪水，才有黄帝左臣仓颉造字，以文载道，让凡夫俗子迷途众生见文开悟，以文渡化众生，简称文化，用文字让人明心见性，简称文明。古人的圣贤教育，圣人的文字，是乘载圣人之道的，是圣人用文字载道，让后人修身正心，明天地人修身正心之超凡入圣之道，中毉大夫是天人合一的得道者，由中毉大夫亲自引领指导，凡夫俗子修身正心，超凡入圣，所以中国传统文化为宝库，可以修身正心超凡入圣，可是无人指导与引领如同宝库上锁，心门不开，有宝也为潜能，有也如同没有。只有开启宝库，才显中国传统文化的圣贤教育之伟大。只有凡夫俗子小人开发了潜能，修复了身体，达到了天人合一，成为了圣人，即是真人，本我，神，人才为真正的大人，大人才可以医天，医国，医人，医病，可以为良相可以为良医，可以齐家治国平天下。
后来毉者，达不到天人合一，通天地鬼神之能，所以从道退到了法，毉字也去掉了巫字，成为了殹字。这时的假巫出现，叫黑巫，冒充白巫，装神弄鬼，用符，用咒，借外灵做法，布镇，求法求神，设香堂请神灵躯鬼，这时的黑巫完全，如今天的妓女一样，毁掉了白巫之名，今天人们只知黑巫，简称为巫师，而不知真正的巫是天神，天使，代表天地的，是渡化红尘的圣人。今天无知的医者，还以巫师为耻，认为古人愚昧迷信，毉从巫来是一种耻辱。认为才从封建迷信中走出来，认为今天的医者，远超古人，现在的科学技术，CT，B超，磁共振，远超古人，他哪里知道古人的，望，可见天地，鬼神，人体经络走向，细胞，DNA，细菌，病毒，无所不知，闻，可听无声，与天地，鬼神万物对话，非是今天科技可比。可惜，学者只读死书，不明书中之道，所以很多的大师，国医，以第三次醫字为主，认为这个是正宗的醫字，毉字从通天地鬼神者，退化为知天地鬼神者，殹，到不信天地鬼神者，醫，认为有病必须的吃药，酒泡药会增加药效，所以什么神农百草经了，李时珍的本草纲目了，什么宫庭秘方了，横行于世，这个级段进入到了下工守形的级段，讲术，不讲道与法了，什么对症下药，药到病除，妙手回春，医术高明了，再退化就为今天的医了，为器，借助于器械为人治病，一切疾病皆为心相，水中月，镜中花，在影子之上又怎么可能解决真正的病因呢？今天的医者，实为学者，非是修身正心天人合一之人，称医也免强称之为下工下医，治病守形，让症状减轻和消失，达不到进入多维的空间，去化解心上之因缘。达到守神，治未病之道。身之主宰便是心，神乃生之制也。中国传统文化与中国中医文化，必须的从认识祖先开始，必须的弄明白，我们的祖先是谁？神？猴？龙？不为读书只为明道，现在人们为读书而读书，攀比谁读的多，近代讲学富五车，才高八斗，现在讲，初中，高中，大学，硕士生，博士生，教授，专家，院士，古人为明道，叫朝闻道夕死可己，现在讲读书为考取功名，书中自有黄金屋，书中自有颜如玉，读书失去了初心，文字也失去了圣人之道。以小人之心渡君子之腹，凡夫俗子小人也，圣人，正心，正念，大人，大夫君子也。凡夫俗子，肉眼凡胎一个小人，又怎么可能理解上古圣人所留文中之道呢？毉，親，愛，毉者怎么可以不天人合一，通天地鬼神，不知人体，不知病因，如何毉病。親人不见面，親也不亲成了生人。愛者无心还是否是愛，愛情无心，才有今天经不起考验的爱情，今天是中国传统文化热，今年因为疫情又即将兴起全球的中医热，在此我即高兴又担心，高兴的是中国传统文化，中医文化即将崛起，担心的是凡夫俗子的弘扬，会把圣人之道，变为凡夫之教，中国中医亡则中国传统文化亡，文化亡则中国亡。
不怕事上无好事， 只怕小人装大人， 圣人之道得道讲， 修身正心方知道。
大学之道，即大人之道，圣人之道，要明明德，德为道之心，道为德之形，只有得道明白德之人，才可以宣传弘扬道德，你是圣人吗？你天人合一了吗？你明心见性了吗？没有，先修身正心吧，未成圣时，圣渡我，超凡入圣再明德，大学之道即是，凡夫俗子入圣之道，人心不死？道心怎活？放下知识，智慧即在，一念无我，我即是道，大道至简，道法自然，本然就在，修什么？戒什么？找什么？本来无一物，如来即是。
草根中医
教人行善，首先要明辨究竟什么是善？#道教#
人心不古，其不但不趋善，反更推崇害人利己的事情。圣人之教不得延续，文明之命脉也必将受到压制。基于此，以倡导人们从善抑恶为母题的劝善书才需流传于世，希望世人读后可以真正迷途觉醒。
大道初始，阴阳首判，人世间的善恶本是相互依存。先圣老子曾经给我们描述过一个有道之世界，但随着“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣”，紧接着以是非、荣辱为典型代表的贪念和欲望开始侵占人们的思想。
一旦缺失了道与德的约束，人类社会不复三代之清明，整个社会状况开始急转直下，以致于社会难以清明，人心不再澄静。
劝善书：倡导人们从善抑恶
劝善，顾名思义是要教人行善，首先要明辨究竟什么是善。以《关圣帝君觉世宝训》为例，文中共提到了38善、46恶事供人们在日常生活中作为参考对照。经中曰：“凡人心即神，神即心，无愧心，无愧神。若是欺心，便是欺神。”心是善之源、恶之根，人们为善为恶都源于一个心字。不论有没有行善恶之事，但凡起心动念便已经有了善根和恶苗。
道教早期的劝善书《赤松子中诫经》的序言中曾记录了一则故事，说的是当初宋国大夫薛瑷曾有十子，其中六人瘸跛，一人狱死，三人盲聋生疮毒。有一人名曰子皋与薛瑷相熟，见其家境如此，便问薛瑷，究竟做了什么不好的事情才招致了今日的罪状。薛瑷痛心疾首，如实回答说，自己贵为一国宰相，在位之时不曾为国家举荐贤才，这是不尽责；路上见人遗失财物自己却心中暗喜，这是不为德。人生天地之间，唯德是立身之本，唯善是处事之道，薛瑷在这两点上都没有尽到为人的根本，所以才招致如此人祸。
子皋闻言不禁大惊，对薛瑷说，按照天道之法，他这样的作为必定是要背诛灭全族的，甚至还要殃及子孙。但“天虽高而察其下”，只要懂得“改往修来，转败为成，不患晚矣”。于是子皋把自己当初所得一卷劝人行善之书传给薛瑷，叮嘱其日日行之。薛瑷跪捧而受。
数年后，子皋又见薛瑷，发现他的几个儿子的病全好了。子皋惊问缘由，薛瑷回答说，并未曾请过医生看病，只因日日按照善书上的训诫行事，见人危难便与之方便，奉行如同己处，没想竟得此大果报。子皋叹曰：“天之报善也，过于响应声、影应形。”并大呼两遍“速哉”。
经文所记载的事例恰恰说明了“善恶之报，如影随形”的圣言。为善，必有善果；为恶，必有恶报。倘若能放下昔日之恶而从今行善，更是无上功德。
《无上玉皇心印妙经》中又言：“诵持万遍，妙理自明。”劝善书的意义不仅仅在于教人要明辨善恶，更要让每一个人能亲身去行善事，要把经文上的文字变成生活中具体的事，把涤恶扬善之心用行动表达出来，最终才能达到圣人对世人的期许。
日常生活中怎么做？
那么，凡是有心悔过向善之人，以及愿意恭敬诵持之徒，日常生活中应该怎么做呢？
▌诵经礼忏
首要一点，欲有修持，先要诵经礼忏，以明圣人之意。以圣人的言行教训为指路明灯，才可以使人生之舟稳渡迷津
诵经必当虔诚，不可起怀疑诽谤之心。以清净身心读诵经文，不但是在求得神灵护佑，更是通过此方式来涤除自己心中的恶念。时时以经文之中的善意做导引，才更可以明辨自我之迷津。凡是向善之人，必定先要对自己的恶进行忏悔。对外，需要静室明堂；对内，则要内观清净。这是道教自古以来便有的传统。陆修静先师便曾要求道民家中设立靖室、清静别居，不与杂物混淆，只用作礼拜神明或因病因事做忏悔。
道教修行本讲求清净，早晚功课经的第一篇经文便是《清静经》。内心清静，是却恶为善的第一法则。要达到内心清静的途径有很多，除了以静坐内参等修行方式外，最便易行持的方式是诵经礼忏。欲求善果之人，平时可多读诵如《觉世宝训》、《赤松子中诫经》、《太上感应篇》等具有导引作用的善书真经，亦可《清静经》、《救苦经》、《三官经》等太上经典作为修持法门。凡是经文密语，悟一字便可得一字之功，尚需日日持诵，寒暑不殆，时缘即到必证其妙果。
▌行持
其二，读诵之后，行持才是把善心转化为善事的最直接方式。把为善之念行持于日常生活，才是圣人教训的本意。
圣人有垂训，世人依所行。把圣人书于经书自上的训诫依条奉行于日常生活之中，先莫起求功求德之念。为善应出于每个人的本心，而不是以行善的方式为自己求得福禄果报。如果以这样的心念去行善，从源头上便已经是错了。如果水在源头已经被污染，下游的江河也必定不会清澈如许。
圣人朱熹曾作诗曰：“问君那得清如许，为有源头活水来。”善应该是出于自我的随手功德，是不掺杂任何个人情感和私利的，是属于率真而为的。经云：日行一善，三年得其果。每日按照圣人训诫去做事，不苛求，也不强求，善缘到时自然有天曹记录功德果报。
又有人说，虽然圣人教训鲜明，自己也有心为善，无奈总是被俗事缠身，或者在善恶之辨上会产生迷惘。如有此疑问，不妨用“功过格”来作为自己日行善恶的记录。每日记录自己所行善恶之事，然后再三省己身，由此才能得以日日精进，不负祖师宏愿。
据传，“功过格”乃许真君为了解除信徒苦难，托梦传万寿宫又玄子这一纪录善恶之行的方式，并由此传世。仙经《太微仙君功过格》中详细记载了功过格的作用和使用方式，其要求人们把《功过格》放置在床头，每天睡前记录自己当天积功累行的过程，并且一定要保持记录的真实有效。凡是对功德进行夸大、对罪恶进行隐瞒的行为不但不会获得上天的福报，还会因为这种行为而获得罪过。经中倡导人们要有“旦夕朝礼，为国为众焚修”、“为国为民，或尊亲先亡，或无主孤魂，诵大经”等弘扬大善的行为，一人为善，便要利益十类众生。足可见行善本身便是一件大功德事。
又有人自我约束的能力欠缺，此时更彰显出道德、风俗甚至于法律的重要性。人能为善，不仅可以证得自己功德，更可以福荫子孙后代和亲戚朋友。若是为恶，在自我遭殃的同时，还会祸及旁人。由此来讲，劝善的意义已经超脱了单纯监督万民成为一个好人、善人的概念，而是以道德来约束民众，反之又以民众的言行为他人和后人树立起更高的道德标杆。
在人生历程中，后来者总是需要前人的榜样力量做指引的。正如生前以自己的亲身行为验证着忠孝节义的关圣帝君已成为世人效法的楷模一般，每个人在自我为善的同时，其实更能够激励亲朋子孙，让身边的每一个人都能有成为善之榜样。当世人都知善、行善，于自己可得内心澄净，于社会可得政治清明。人人如此，便可证得道祖所谓无为而治的大道之景。这岂不才是民心所归？
人心不古，其不但不趋善，反更推崇害人利己的事情。圣人之教不得延续，文明之命脉也必将受到压制。基于此，以倡导人们从善抑恶为母题的劝善书才需流传于世，希望世人读后可以真正迷途觉醒。
大道初始，阴阳首判，人世间的善恶本是相互依存。先圣老子曾经给我们描述过一个有道之世界，但随着“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣”，紧接着以是非、荣辱为典型代表的贪念和欲望开始侵占人们的思想。
一旦缺失了道与德的约束，人类社会不复三代之清明，整个社会状况开始急转直下，以致于社会难以清明，人心不再澄静。
劝善书：倡导人们从善抑恶
劝善，顾名思义是要教人行善，首先要明辨究竟什么是善。以《关圣帝君觉世宝训》为例，文中共提到了38善、46恶事供人们在日常生活中作为参考对照。经中曰：“凡人心即神，神即心，无愧心，无愧神。若是欺心，便是欺神。”心是善之源、恶之根，人们为善为恶都源于一个心字。不论有没有行善恶之事，但凡起心动念便已经有了善根和恶苗。
道教早期的劝善书《赤松子中诫经》的序言中曾记录了一则故事，说的是当初宋国大夫薛瑷曾有十子，其中六人瘸跛，一人狱死，三人盲聋生疮毒。有一人名曰子皋与薛瑷相熟，见其家境如此，便问薛瑷，究竟做了什么不好的事情才招致了今日的罪状。薛瑷痛心疾首，如实回答说，自己贵为一国宰相，在位之时不曾为国家举荐贤才，这是不尽责；路上见人遗失财物自己却心中暗喜，这是不为德。人生天地之间，唯德是立身之本，唯善是处事之道，薛瑷在这两点上都没有尽到为人的根本，所以才招致如此人祸。
子皋闻言不禁大惊，对薛瑷说，按照天道之法，他这样的作为必定是要背诛灭全族的，甚至还要殃及子孙。但“天虽高而察其下”，只要懂得“改往修来，转败为成，不患晚矣”。于是子皋把自己当初所得一卷劝人行善之书传给薛瑷，叮嘱其日日行之。薛瑷跪捧而受。
数年后，子皋又见薛瑷，发现他的几个儿子的病全好了。子皋惊问缘由，薛瑷回答说，并未曾请过医生看病，只因日日按照善书上的训诫行事，见人危难便与之方便，奉行如同己处，没想竟得此大果报。子皋叹曰：“天之报善也，过于响应声、影应形。”并大呼两遍“速哉”。
经文所记载的事例恰恰说明了“善恶之报，如影随形”的圣言。为善，必有善果；为恶，必有恶报。倘若能放下昔日之恶而从今行善，更是无上功德。
《无上玉皇心印妙经》中又言：“诵持万遍，妙理自明。”劝善书的意义不仅仅在于教人要明辨善恶，更要让每一个人能亲身去行善事，要把经文上的文字变成生活中具体的事，把涤恶扬善之心用行动表达出来，最终才能达到圣人对世人的期许。
日常生活中怎么做？
那么，凡是有心悔过向善之人，以及愿意恭敬诵持之徒，日常生活中应该怎么做呢？
▌诵经礼忏
首要一点，欲有修持，先要诵经礼忏，以明圣人之意。以圣人的言行教训为指路明灯，才可以使人生之舟稳渡迷津
诵经必当虔诚，不可起怀疑诽谤之心。以清净身心读诵经文，不但是在求得神灵护佑，更是通过此方式来涤除自己心中的恶念。时时以经文之中的善意做导引，才更可以明辨自我之迷津。凡是向善之人，必定先要对自己的恶进行忏悔。对外，需要静室明堂；对内，则要内观清净。这是道教自古以来便有的传统。陆修静先师便曾要求道民家中设立靖室、清静别居，不与杂物混淆，只用作礼拜神明或因病因事做忏悔。
道教修行本讲求清净，早晚功课经的第一篇经文便是《清静经》。内心清静，是却恶为善的第一法则。要达到内心清静的途径有很多，除了以静坐内参等修行方式外，最便易行持的方式是诵经礼忏。欲求善果之人，平时可多读诵如《觉世宝训》、《赤松子中诫经》、《太上感应篇》等具有导引作用的善书真经，亦可《清静经》、《救苦经》、《三官经》等太上经典作为修持法门。凡是经文密语，悟一字便可得一字之功，尚需日日持诵，寒暑不殆，时缘即到必证其妙果。
▌行持
其二，读诵之后，行持才是把善心转化为善事的最直接方式。把为善之念行持于日常生活，才是圣人教训的本意。
圣人有垂训，世人依所行。把圣人书于经书自上的训诫依条奉行于日常生活之中，先莫起求功求德之念。为善应出于每个人的本心，而不是以行善的方式为自己求得福禄果报。如果以这样的心念去行善，从源头上便已经是错了。如果水在源头已经被污染，下游的江河也必定不会清澈如许。
圣人朱熹曾作诗曰：“问君那得清如许，为有源头活水来。”善应该是出于自我的随手功德，是不掺杂任何个人情感和私利的，是属于率真而为的。经云：日行一善，三年得其果。每日按照圣人训诫去做事，不苛求，也不强求，善缘到时自然有天曹记录功德果报。
又有人说，虽然圣人教训鲜明，自己也有心为善，无奈总是被俗事缠身，或者在善恶之辨上会产生迷惘。如有此疑问，不妨用“功过格”来作为自己日行善恶的记录。每日记录自己所行善恶之事，然后再三省己身，由此才能得以日日精进，不负祖师宏愿。
据传，“功过格”乃许真君为了解除信徒苦难，托梦传万寿宫又玄子这一纪录善恶之行的方式，并由此传世。仙经《太微仙君功过格》中详细记载了功过格的作用和使用方式，其要求人们把《功过格》放置在床头，每天睡前记录自己当天积功累行的过程，并且一定要保持记录的真实有效。凡是对功德进行夸大、对罪恶进行隐瞒的行为不但不会获得上天的福报，还会因为这种行为而获得罪过。经中倡导人们要有“旦夕朝礼，为国为众焚修”、“为国为民，或尊亲先亡，或无主孤魂，诵大经”等弘扬大善的行为，一人为善，便要利益十类众生。足可见行善本身便是一件大功德事。
又有人自我约束的能力欠缺，此时更彰显出道德、风俗甚至于法律的重要性。人能为善，不仅可以证得自己功德，更可以福荫子孙后代和亲戚朋友。若是为恶，在自我遭殃的同时，还会祸及旁人。由此来讲，劝善的意义已经超脱了单纯监督万民成为一个好人、善人的概念，而是以道德来约束民众，反之又以民众的言行为他人和后人树立起更高的道德标杆。
在人生历程中，后来者总是需要前人的榜样力量做指引的。正如生前以自己的亲身行为验证着忠孝节义的关圣帝君已成为世人效法的楷模一般，每个人在自我为善的同时，其实更能够激励亲朋子孙，让身边的每一个人都能有成为善之榜样。当世人都知善、行善，于自己可得内心澄净，于社会可得政治清明。人人如此，便可证得道祖所谓无为而治的大道之景。这岂不才是民心所归？
鵩（fú）鸟赋
贾谊在长沙做了三年太傅，有一只鵩鸟飞进他的住所。鵩鸟长得很像猫头鹰，是不祥的鸟。
贾谊因为被贬到长沙，长沙气候很潮湿，此时看到这只不祥的鸟，认为自己寿命已不长了，于是写了一篇赋来自我安慰。赋文说：
汉文帝六年，丁丑年，四月孟夏时节。四月里的一天太阳西斜时，有一只鵩鸟停在我的屋子上。它停在座位的一角，形态非常从容不惊。有怪物停栖于此，我心中暗中怀疑它飞来的缘故。
打开书本占卜它，预示说到它吉凶的定数：“有野鸟进入我的房屋，主人即将离去。”
我请求向鵩鸟发问：“我将要到哪里去呢？如果有吉事，你就告诉我，即使有凶事，也请你把什么灾祸说明。死生迟速的吉凶定数啊，请告诉我它的期限吧。”
鵩鸟就叹息着，昂起头张开翅膀，口却不能说话，而请用胸中所想的来对答：
“时间万物的变化，本来就没有停止。运转迁移，或推移回还，万物变化运转，反复无定。形与气互相移转连续变迁蜕化，精微深远，没有穷尽。福是祸的诱因，祸是福的根源。忧与喜聚集在一门之中，吉与凶同在一个区域。吴国很强大，夫差却失败了，越国栖息于会稽山，但勾践却称霸于世。李斯游于秦国，身登相位，达到成功，最终却身受五刑而死。傅说在傅岩操服劳役，殷高宗武丁以为他是贤人，用他为相。福祸相互依附纠缠，如同绳索绞合在一起，天命不可解说，谁知道他的究竟？水流矢飞，为外物所激，则或悍或远，发生变化，万物往返相激，震荡转化，人事也有时因祸而至于福，互相影响，反复无常。云因势而上升为雨，雨因冷而下降为云，事物的变化复杂纷纭。自然界造化推动万物，使之运行变化是无边无际的。天和道，其理深远，不可预为思虑谋度，死生迟速有命，哪能预知它的期限！
天地像一个冶金之匠炉，造化像一个冶金之匠，阴阳所以铸化为物故喻为炭，物由阴阳铸化而成故喻为铜。聚散灭生怎么会有一定的法则？千变万化未必有终极。偶然为人，哪里值得贪恋珍惜，而死亡又有什么值得忧患的呢？智慧浅小的人，只顾自身，以他物为贱，以自己为贵。在达人看来，自己和万物可以相互适应，故没有一物不合适。贪婪的人为财而死，刚烈之士为名誉而死。贪求虚名的人，死于权势，一般人贪求生命。为权力所诱为贫贱所迫的人，东奔西走，趋利避害；与天地合其德的伟人不为物欲所趋，对亿万变化的事物都等量齐观，一视同仁。愚笨的人为俗界所牵连，困窘得如罪人之受拘束；有至德的人遗弃物累，独和大道同行。众人惑乱之甚，所爱所憎，积聚甚多；得天地之道的人安然宁静，独和大道相处。放弃智虑，遗弃形体，超脱于万物之外自忘其身，深远空阔，与道浮游。人生如木浮水，行止随流；把自己的身躯完全托付给命运，任凭自然，不私爱身躯把它归于自己作为私物，活着仿佛随波逐流，死去好像休憩长眠。深邃得好像深渊潭水般幽然，漂浮得好像没有羁绊的小舟般自在，涵养空虚之性而浮游，德人不被万物牵累，知天命而不忧愁。因此像鵩鸟飞入舍内这种琐细小事，又有什么值得疑虑的呢！”
评：《鵩鸟赋》作于贾谊任长沙王太傅三年期间。赋前小序说明写作《鵩鸟赋》的缘由。根据《史记·屈原贾生列传》和《汉书·贾谊传》所载：有一天有鵩鸟（俗称猫头鹰）飞到贾谊的屋子里，他认为猫头鹰是不祥之鸟，本来被贬就心情不好，又不适应长沙潮热的气候，觉得自己命不久矣，于是写下这篇《鵩鸟赋》以自遣。
此赋借与鵩鸟问答以抒发了自己忧愤不平的情绪，并以老庄的齐生死、等祸福的思想以自我解脱。全赋情理交融，文笔潇洒，格调深沉。作者因物兴感，由感生理，由理见情；且笔力劲健，一气呵成。
——记于2021.11.07..
【原文】
谊为长沙王傅三年，有鵩飞入谊舍。鵩似鸮，不祥鸟也。谊即以谪居长沙，长沙卑湿，谊自伤悼，以为寿不得长，乃为赋以自广也。其辞曰：
单阏之岁兮，四月孟夏，庚子日斜兮，鵩集予舍。止于坐隅兮，貌甚闲暇。异物来萃兮，私怪其故。发书占之兮，谶言其度，曰：“野鸟入室兮，主人将去。”请问于鵩兮：“予去何之？吉乎告我，凶言其灾。淹速之度兮，语予其期。”鵩乃叹息，举首奋翼；口不能言，请对以臆：
“万物变化兮，固无休息。斡流而迁兮⑷，或推而还。形气转续兮，变化而蟺。沕穆无穷兮，胡可胜言！祸兮福所依，福兮祸所伏；忧喜聚门兮，吉凶同域。彼吴强大兮，夫差以败；越栖会稽兮，勾践霸世。斯游遂成兮，卒被五刑；傅说胥靡兮，乃相武丁。夫祸之与福兮，何异纠纆；命不可说兮，孰知其极！水激则旱兮，矢激则远；万物回薄兮，振荡相转。云蒸雨降兮，纠错相纷；大钧播物兮，坱圠无垠。天不可与虑兮，道不可与谋；迟速有命兮，焉识其时！
且夫天地为炉兮，造化为工；阴阳为炭兮，万物为铜。合散消息兮⑺，安有常则？千变万化兮，未始有极！忽然为人兮，何足控抟；化为异物兮，又何足患！小智自私兮，贱彼贵我；达人大观兮，物无不可。贪夫殉财兮，烈士殉名。夸者死权兮，品庶每生。怵迫之徒兮⑽，或趋西东；大人不曲兮，意变齐同。愚士系俗兮，僒若囚拘；至人遗物兮⑾，独与道俱。众人惑惑兮，好恶积亿；真人恬漠兮，独与道息。释智遗形兮，超然自丧；寥廓忽荒兮，与道翱翔。乘流则逝兮，得坻则止；纵躯委命兮，不私与己。其生兮若浮，其死兮若休；澹乎若深渊之静，泛乎若不系之舟。不以生故自宝兮，养空而浮；德人无累兮，知命不忧。细故蒂芥，何足以疑！“
（出处：汉·贾谊《史记》） https://t.cn/RI7nYAL
贾谊在长沙做了三年太傅，有一只鵩鸟飞进他的住所。鵩鸟长得很像猫头鹰，是不祥的鸟。
贾谊因为被贬到长沙，长沙气候很潮湿，此时看到这只不祥的鸟，认为自己寿命已不长了，于是写了一篇赋来自我安慰。赋文说：
汉文帝六年，丁丑年，四月孟夏时节。四月里的一天太阳西斜时，有一只鵩鸟停在我的屋子上。它停在座位的一角，形态非常从容不惊。有怪物停栖于此，我心中暗中怀疑它飞来的缘故。
打开书本占卜它，预示说到它吉凶的定数：“有野鸟进入我的房屋，主人即将离去。”
我请求向鵩鸟发问：“我将要到哪里去呢？如果有吉事，你就告诉我，即使有凶事，也请你把什么灾祸说明。死生迟速的吉凶定数啊，请告诉我它的期限吧。”
鵩鸟就叹息着，昂起头张开翅膀，口却不能说话，而请用胸中所想的来对答：
“时间万物的变化，本来就没有停止。运转迁移，或推移回还，万物变化运转，反复无定。形与气互相移转连续变迁蜕化，精微深远，没有穷尽。福是祸的诱因，祸是福的根源。忧与喜聚集在一门之中，吉与凶同在一个区域。吴国很强大，夫差却失败了，越国栖息于会稽山，但勾践却称霸于世。李斯游于秦国，身登相位，达到成功，最终却身受五刑而死。傅说在傅岩操服劳役，殷高宗武丁以为他是贤人，用他为相。福祸相互依附纠缠，如同绳索绞合在一起，天命不可解说，谁知道他的究竟？水流矢飞，为外物所激，则或悍或远，发生变化，万物往返相激，震荡转化，人事也有时因祸而至于福，互相影响，反复无常。云因势而上升为雨，雨因冷而下降为云，事物的变化复杂纷纭。自然界造化推动万物，使之运行变化是无边无际的。天和道，其理深远，不可预为思虑谋度，死生迟速有命，哪能预知它的期限！
天地像一个冶金之匠炉，造化像一个冶金之匠，阴阳所以铸化为物故喻为炭，物由阴阳铸化而成故喻为铜。聚散灭生怎么会有一定的法则？千变万化未必有终极。偶然为人，哪里值得贪恋珍惜，而死亡又有什么值得忧患的呢？智慧浅小的人，只顾自身，以他物为贱，以自己为贵。在达人看来，自己和万物可以相互适应，故没有一物不合适。贪婪的人为财而死，刚烈之士为名誉而死。贪求虚名的人，死于权势，一般人贪求生命。为权力所诱为贫贱所迫的人，东奔西走，趋利避害；与天地合其德的伟人不为物欲所趋，对亿万变化的事物都等量齐观，一视同仁。愚笨的人为俗界所牵连，困窘得如罪人之受拘束；有至德的人遗弃物累，独和大道同行。众人惑乱之甚，所爱所憎，积聚甚多；得天地之道的人安然宁静，独和大道相处。放弃智虑，遗弃形体，超脱于万物之外自忘其身，深远空阔，与道浮游。人生如木浮水，行止随流；把自己的身躯完全托付给命运，任凭自然，不私爱身躯把它归于自己作为私物，活着仿佛随波逐流，死去好像休憩长眠。深邃得好像深渊潭水般幽然，漂浮得好像没有羁绊的小舟般自在，涵养空虚之性而浮游，德人不被万物牵累，知天命而不忧愁。因此像鵩鸟飞入舍内这种琐细小事，又有什么值得疑虑的呢！”
评：《鵩鸟赋》作于贾谊任长沙王太傅三年期间。赋前小序说明写作《鵩鸟赋》的缘由。根据《史记·屈原贾生列传》和《汉书·贾谊传》所载：有一天有鵩鸟（俗称猫头鹰）飞到贾谊的屋子里，他认为猫头鹰是不祥之鸟，本来被贬就心情不好，又不适应长沙潮热的气候，觉得自己命不久矣，于是写下这篇《鵩鸟赋》以自遣。
此赋借与鵩鸟问答以抒发了自己忧愤不平的情绪，并以老庄的齐生死、等祸福的思想以自我解脱。全赋情理交融，文笔潇洒，格调深沉。作者因物兴感，由感生理，由理见情；且笔力劲健，一气呵成。
——记于2021.11.07..
【原文】
谊为长沙王傅三年，有鵩飞入谊舍。鵩似鸮，不祥鸟也。谊即以谪居长沙，长沙卑湿，谊自伤悼，以为寿不得长，乃为赋以自广也。其辞曰：
单阏之岁兮，四月孟夏，庚子日斜兮，鵩集予舍。止于坐隅兮，貌甚闲暇。异物来萃兮，私怪其故。发书占之兮，谶言其度，曰：“野鸟入室兮，主人将去。”请问于鵩兮：“予去何之？吉乎告我，凶言其灾。淹速之度兮，语予其期。”鵩乃叹息，举首奋翼；口不能言，请对以臆：
“万物变化兮，固无休息。斡流而迁兮⑷，或推而还。形气转续兮，变化而蟺。沕穆无穷兮，胡可胜言！祸兮福所依，福兮祸所伏；忧喜聚门兮，吉凶同域。彼吴强大兮，夫差以败；越栖会稽兮，勾践霸世。斯游遂成兮，卒被五刑；傅说胥靡兮，乃相武丁。夫祸之与福兮，何异纠纆；命不可说兮，孰知其极！水激则旱兮，矢激则远；万物回薄兮，振荡相转。云蒸雨降兮，纠错相纷；大钧播物兮，坱圠无垠。天不可与虑兮，道不可与谋；迟速有命兮，焉识其时！
且夫天地为炉兮，造化为工；阴阳为炭兮，万物为铜。合散消息兮⑺，安有常则？千变万化兮，未始有极！忽然为人兮，何足控抟；化为异物兮，又何足患！小智自私兮，贱彼贵我；达人大观兮，物无不可。贪夫殉财兮，烈士殉名。夸者死权兮，品庶每生。怵迫之徒兮⑽，或趋西东；大人不曲兮，意变齐同。愚士系俗兮，僒若囚拘；至人遗物兮⑾，独与道俱。众人惑惑兮，好恶积亿；真人恬漠兮，独与道息。释智遗形兮，超然自丧；寥廓忽荒兮，与道翱翔。乘流则逝兮，得坻则止；纵躯委命兮，不私与己。其生兮若浮，其死兮若休；澹乎若深渊之静，泛乎若不系之舟。不以生故自宝兮，养空而浮；德人无累兮，知命不忧。细故蒂芥，何足以疑！“
（出处：汉·贾谊《史记》） https://t.cn/RI7nYAL
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