品老子之道，献初修者，愿初修之人能得明悟！
1
熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
2
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
3
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
4
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
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熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
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但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
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我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
4
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
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能见即能懂：秒学《十二门论：观性门第八》龙树菩萨造
赵峥/讲解
观性门第八
复次，一切法空。何以故？诸法无性故。
注解：
第八门，观自性。
再者说，龙树还是先亮明自己的观点，一切法空。为什么呢？一切法都没有自性。
如说：
见有变异相 诸法无有性
无性法亦无 诸法皆空故
注解：
我们看到一切事物都是变化的，所以一切法就没有“自己”、没有本身、没有自性。
“自性”就是自相、自己、自身、自己的存在。梵文自性：就是“自己的存在”。如果一个法连自己都找不到，这个法就没曾有过。一切法都找不到自己的存在，故一切法空。
诸法若有性，则不应变异，而见一切法皆变异，是故当知诸法无性。复次，若诸法有定性，则不应从众缘生，若性从众缘生者，性即是作法，不作法、不因待他名为性，是故一切法空。注解：
一切法要是有他的“自性”本身，就应该是固定不变的，没有变化才叫有自己有本身存在。有变化就说明还是由组成部分，各部分的运动状态产生了变化和变异。有变化就还能分，还能分，就不是本身。所以有变化的法，都是因缘和合而成的，就没有本身。
这在第一门“因缘门”就讲得很明白了，解释清了众因皆所生的法，无自性；后众因缘也是众因缘所生法，当然也无自性。自性空了，众因缘也空了，故一切法无自性一切法空。
再者说，若一切法有固定的状态，他的性质是不变的，就不应该是因为其它缘生的它。如果它是从从缘生的话，它就是造作出来的。不造作，不因为其它而有自己才叫有“自性”。事间一切事物都是因缘和合而成，找不到一个本来就有，不由因缘组成的东西。所以，一切法空。
问曰：若一切法空，则无生无灭，若无生灭则无苦谛，若无苦谛则无集谛，若无苦集谛则无灭谛，若无苦灭，则无至苦灭道。若诸法空无性，则无四圣谛，无四圣谛故，亦无四沙门果，无四沙门果故，则无贤圣，是事无故，佛法僧亦无，世间法皆亦无，是事不然。是故诸法不应尽空。
注解：
外道又问：如果一切法是空，就没有万物的生灭了，没生灭哪来的小乘的四谛法，也就没有苦，集，灭，道佛讲的佛法了。如果一切法是空，也就没佛说的四圣谛，四沙门果，也就没加行位的四贤位果了（证空性最后的暖、顶、忍、世第一四位叫贤），也就没证初地的菩萨了，如果都没有的话，佛法僧也就没了。但世间法这些修行的果位都是有的，所以，一切法不应该都是空。
这里就有小乘和外道人的错误认知。世间的佛，佛相，佛法，所谓的修行的果位，都是用色声香味触描述出来的，如《金刚经》上所说：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不得见如来。所以，世间一切佛，佛法，都是般若船，都是假相。梦里的佛是化身，是假的。梦里的法是般若船，是成佛的工具；梦里的僧也是假的，是影象。而真的佛，佛法，果位，是梦醒了后，空掉五蕴后见到的真实的每个人的做梦的心，那个是真实境界，里面的佛与菩萨才是真正的自性身，法身，十地的修行才是真正的果位。
《法华经》化城喻里也说过，小乘得的果是假果，不是真的涅磐果。是为不能发大心的小乘人，说的一个化城，安立的一个梦中的假果。先根据他们的根性先修一段，不是真正的佛果。所以，此中外道中的那一切都是空，就没有生灭，是对的，梦中什么也没生灭出来，佛果，四谛法，沙门果，佛法僧，都是假安立的。不是真实的佛法僧自性本身。
答曰：有二谛，一世谛，二第一义谛。因世谛，得说第一义谛，若不因世谛，则不得说第一义谛。若不得第一义谛，则不得涅槃。
注解：
龙树说：世间有两套真理，一是世间人共认的真理，一是真实的真理。二者是相辅相成的关系，要先有世间的一切，才能清楚表达“真实的真理”。也就是说，真实的真理，就是针对世谛的道理来的。如果世间的一切，也说不出来“最真实的道理”。如果没有“最真实的道理”，也就无法修涅磐果了。
若人不知二谛，则不知自利、他利、共利。如是若知世谛，则知第一义谛，知第一义谛，则知世谛。
注解：
如果人们清楚二者的关系，就不能自利，利他，共同进步了。所以这样看来，只有懂得世间的共识真理，才能听懂佛说的最“真实的真理”。知道佛说的“最真实的真理”，也就能看清楚世间人的共识是怎么回事了。
汝今闻说世谛，谓是第一义谛，是故堕在失处。
注解：
你现在只是听到世间的一切共识和道理，就认为是“最真实的真理”，你是停留在错的误中了。
诸佛因缘法，名为甚深第一义，是因缘法无自性故我说是空。
注解：
诸佛说的因缘法，才是“最真实的真理”，叫最深最深的了义道理，把道理说到底，说到了。这里的“因缘”法，准确来讲，是指佛亲证到的真实境界，是三界唯心，万法唯识的心识。 是离言说境界的，所以叫甚深法，最了义法。
也可以指佛法，佛讲的佛法，对比世间一切道理来说，是最了义的道理，说得最准确。
无论是亲证的“心识”即依他起也叫种子和现行，还是安立的佛法，都在讲没“自性”这个道理。也就是没有东西生出来。佛亲证的境界里，也没有凡夫认为的山河大地，男女老少，极微，基本粒子生出来，佛讲的佛法，也是告诉人们，这个世界没有任何大家所认为的真实存在的东西生出来，
所以叫因缘法无“自性”，因为没有本身，没自体存在，所以，只能是空。
若诸法不从众缘生，则应各有定性，五阴不应有生灭相，五阴不生不灭，即无无常，若无无常，则无苦圣谛，若无苦圣谛，则无因缘生法集圣谛。诸法若有定性，则无苦灭圣谛。何以故？性无变异故，若无苦灭圣谛，则无至苦灭道。
注解：
龙树说，你们说世间一切法有自性（这里定性是外道人认为的极微，最小的基本粒子，不可分割），那么就应该不是众缘生的，本身如果就有，不用因别的而生。这样的话，一切法都应该各是各的样子固定住，不会变化。五蕴也应该不是无常，不会一会生出来一会消失了，应该是固定的才对。如果一切都是固定的，没有变化，那么，永远稳定的东西，就不会有烦恼和痛苦。有烦恼有苦是因为总变化，保持不住才产生的。如果没有苦，也就没有修行的集，即没有小乘的苦集灭道这回事。原因就是，固定的东西，不会变化无常。永远存在，就没烦恼，也不需要修行。
是故若人不受空，则无四圣谛，若无四圣谛，则无得四圣谛，若无得四圣谛，则无知苦、断集、证灭、修道。是事无故，则无四沙门果，无四沙门果故，则无得向者，若无得向者则无佛。
注解：
所以，如果你们的观点不认为一切法空，一切法有定性，按这样推理下去，就没有四圣谛。。。。等等一切修行，也没修行得的相应的果位，和最后证成佛。
破因缘法故则无法，以无果故则无僧，若无佛法僧，则无三宝，若无三宝，则坏世俗法，此则不然，是故一切法空。
注解：
破了因缘生法，按你们说的本身就有自性，这样就没法了，因为与事实不符。事实是一切法都有变化，都是因缘合和生的。龙树说如果有自性，就没一切法了，没法，也就没修行的果，僧人，佛法，三宝也就没了。把世间的事破坏了，这样是不对的，所以，还是我说的一切法空，才没这些问题。
复次，若诸法有定性，则无生无灭，无罪无福，无罪福果报，世间常是一相，是故当知诸法无性。
注解：
再说：如果诸法按你们说的一切法有自性，有本身是固定的，就应该没有生灭变化。没变化的话，世间一切都是固定的了，也就没有造作出来的罪和福，善报和恶报，世间就凝固了，成一个样子了，所以，你们说有自性不对，诸法没自性才对。
若谓诸法无自性从他性有者，是亦不然。何以故？若无自性，云何从他性有？因自性有他性故。又他性即亦是自性。
注解：外道又说，如果诸法无自性，那么有他性可不可以？龙树说，这也不行。为什么呢？怎么能从他性来呢？自性和他性是相对成立的。他性对于自性来说，也是自性。
何以故？他性即是他自性故，若自性不成，他性亦不成。若自性他性不成，离自性他性，何处更有法？若有不成，无亦不成。是故今推求无自性、无他性，无有、无无故，一切有为法空，有为法空故无为法亦空，有为无为尚空，何况我耶？
注解：
他性就是他自己，他本身。如果前面把自性不能成立起来的话，他性也一样成立不起来。如果自性，他性都成立不起来的话，其它地方还能找到法吗？有成立不起来，无也就成立不起来，有无是一对相对概念。所以，自性，他性，有，无，一切法有为法都是空，相对成立的无为法，自然也是空，有为无为都空了，哪里有一个认识一切法的我呢？
赵峥/讲解
观性门第八
复次，一切法空。何以故？诸法无性故。
注解：
第八门，观自性。
再者说，龙树还是先亮明自己的观点，一切法空。为什么呢？一切法都没有自性。
如说：
见有变异相 诸法无有性
无性法亦无 诸法皆空故
注解：
我们看到一切事物都是变化的，所以一切法就没有“自己”、没有本身、没有自性。
“自性”就是自相、自己、自身、自己的存在。梵文自性：就是“自己的存在”。如果一个法连自己都找不到，这个法就没曾有过。一切法都找不到自己的存在，故一切法空。
诸法若有性，则不应变异，而见一切法皆变异，是故当知诸法无性。复次，若诸法有定性，则不应从众缘生，若性从众缘生者，性即是作法，不作法、不因待他名为性，是故一切法空。注解：
一切法要是有他的“自性”本身，就应该是固定不变的，没有变化才叫有自己有本身存在。有变化就说明还是由组成部分，各部分的运动状态产生了变化和变异。有变化就还能分，还能分，就不是本身。所以有变化的法，都是因缘和合而成的，就没有本身。
这在第一门“因缘门”就讲得很明白了，解释清了众因皆所生的法，无自性；后众因缘也是众因缘所生法，当然也无自性。自性空了，众因缘也空了，故一切法无自性一切法空。
再者说，若一切法有固定的状态，他的性质是不变的，就不应该是因为其它缘生的它。如果它是从从缘生的话，它就是造作出来的。不造作，不因为其它而有自己才叫有“自性”。事间一切事物都是因缘和合而成，找不到一个本来就有，不由因缘组成的东西。所以，一切法空。
问曰：若一切法空，则无生无灭，若无生灭则无苦谛，若无苦谛则无集谛，若无苦集谛则无灭谛，若无苦灭，则无至苦灭道。若诸法空无性，则无四圣谛，无四圣谛故，亦无四沙门果，无四沙门果故，则无贤圣，是事无故，佛法僧亦无，世间法皆亦无，是事不然。是故诸法不应尽空。
注解：
外道又问：如果一切法是空，就没有万物的生灭了，没生灭哪来的小乘的四谛法，也就没有苦，集，灭，道佛讲的佛法了。如果一切法是空，也就没佛说的四圣谛，四沙门果，也就没加行位的四贤位果了（证空性最后的暖、顶、忍、世第一四位叫贤），也就没证初地的菩萨了，如果都没有的话，佛法僧也就没了。但世间法这些修行的果位都是有的，所以，一切法不应该都是空。
这里就有小乘和外道人的错误认知。世间的佛，佛相，佛法，所谓的修行的果位，都是用色声香味触描述出来的，如《金刚经》上所说：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不得见如来。所以，世间一切佛，佛法，都是般若船，都是假相。梦里的佛是化身，是假的。梦里的法是般若船，是成佛的工具；梦里的僧也是假的，是影象。而真的佛，佛法，果位，是梦醒了后，空掉五蕴后见到的真实的每个人的做梦的心，那个是真实境界，里面的佛与菩萨才是真正的自性身，法身，十地的修行才是真正的果位。
《法华经》化城喻里也说过，小乘得的果是假果，不是真的涅磐果。是为不能发大心的小乘人，说的一个化城，安立的一个梦中的假果。先根据他们的根性先修一段，不是真正的佛果。所以，此中外道中的那一切都是空，就没有生灭，是对的，梦中什么也没生灭出来，佛果，四谛法，沙门果，佛法僧，都是假安立的。不是真实的佛法僧自性本身。
答曰：有二谛，一世谛，二第一义谛。因世谛，得说第一义谛，若不因世谛，则不得说第一义谛。若不得第一义谛，则不得涅槃。
注解：
龙树说：世间有两套真理，一是世间人共认的真理，一是真实的真理。二者是相辅相成的关系，要先有世间的一切，才能清楚表达“真实的真理”。也就是说，真实的真理，就是针对世谛的道理来的。如果世间的一切，也说不出来“最真实的道理”。如果没有“最真实的道理”，也就无法修涅磐果了。
若人不知二谛，则不知自利、他利、共利。如是若知世谛，则知第一义谛，知第一义谛，则知世谛。
注解：
如果人们清楚二者的关系，就不能自利，利他，共同进步了。所以这样看来，只有懂得世间的共识真理，才能听懂佛说的最“真实的真理”。知道佛说的“最真实的真理”，也就能看清楚世间人的共识是怎么回事了。
汝今闻说世谛，谓是第一义谛，是故堕在失处。
注解：
你现在只是听到世间的一切共识和道理，就认为是“最真实的真理”，你是停留在错的误中了。
诸佛因缘法，名为甚深第一义，是因缘法无自性故我说是空。
注解：
诸佛说的因缘法，才是“最真实的真理”，叫最深最深的了义道理，把道理说到底，说到了。这里的“因缘”法，准确来讲，是指佛亲证到的真实境界，是三界唯心，万法唯识的心识。 是离言说境界的，所以叫甚深法，最了义法。
也可以指佛法，佛讲的佛法，对比世间一切道理来说，是最了义的道理，说得最准确。
无论是亲证的“心识”即依他起也叫种子和现行，还是安立的佛法，都在讲没“自性”这个道理。也就是没有东西生出来。佛亲证的境界里，也没有凡夫认为的山河大地，男女老少，极微，基本粒子生出来，佛讲的佛法，也是告诉人们，这个世界没有任何大家所认为的真实存在的东西生出来，
所以叫因缘法无“自性”，因为没有本身，没自体存在，所以，只能是空。
若诸法不从众缘生，则应各有定性，五阴不应有生灭相，五阴不生不灭，即无无常，若无无常，则无苦圣谛，若无苦圣谛，则无因缘生法集圣谛。诸法若有定性，则无苦灭圣谛。何以故？性无变异故，若无苦灭圣谛，则无至苦灭道。
注解：
龙树说，你们说世间一切法有自性（这里定性是外道人认为的极微，最小的基本粒子，不可分割），那么就应该不是众缘生的，本身如果就有，不用因别的而生。这样的话，一切法都应该各是各的样子固定住，不会变化。五蕴也应该不是无常，不会一会生出来一会消失了，应该是固定的才对。如果一切都是固定的，没有变化，那么，永远稳定的东西，就不会有烦恼和痛苦。有烦恼有苦是因为总变化，保持不住才产生的。如果没有苦，也就没有修行的集，即没有小乘的苦集灭道这回事。原因就是，固定的东西，不会变化无常。永远存在，就没烦恼，也不需要修行。
是故若人不受空，则无四圣谛，若无四圣谛，则无得四圣谛，若无得四圣谛，则无知苦、断集、证灭、修道。是事无故，则无四沙门果，无四沙门果故，则无得向者，若无得向者则无佛。
注解：
所以，如果你们的观点不认为一切法空，一切法有定性，按这样推理下去，就没有四圣谛。。。。等等一切修行，也没修行得的相应的果位，和最后证成佛。
破因缘法故则无法，以无果故则无僧，若无佛法僧，则无三宝，若无三宝，则坏世俗法，此则不然，是故一切法空。
注解：
破了因缘生法，按你们说的本身就有自性，这样就没法了，因为与事实不符。事实是一切法都有变化，都是因缘合和生的。龙树说如果有自性，就没一切法了，没法，也就没修行的果，僧人，佛法，三宝也就没了。把世间的事破坏了，这样是不对的，所以，还是我说的一切法空，才没这些问题。
复次，若诸法有定性，则无生无灭，无罪无福，无罪福果报，世间常是一相，是故当知诸法无性。
注解：
再说：如果诸法按你们说的一切法有自性，有本身是固定的，就应该没有生灭变化。没变化的话，世间一切都是固定的了，也就没有造作出来的罪和福，善报和恶报，世间就凝固了，成一个样子了，所以，你们说有自性不对，诸法没自性才对。
若谓诸法无自性从他性有者，是亦不然。何以故？若无自性，云何从他性有？因自性有他性故。又他性即亦是自性。
注解：外道又说，如果诸法无自性，那么有他性可不可以？龙树说，这也不行。为什么呢？怎么能从他性来呢？自性和他性是相对成立的。他性对于自性来说，也是自性。
何以故？他性即是他自性故，若自性不成，他性亦不成。若自性他性不成，离自性他性，何处更有法？若有不成，无亦不成。是故今推求无自性、无他性，无有、无无故，一切有为法空，有为法空故无为法亦空，有为无为尚空，何况我耶？
注解：
他性就是他自己，他本身。如果前面把自性不能成立起来的话，他性也一样成立不起来。如果自性，他性都成立不起来的话，其它地方还能找到法吗？有成立不起来，无也就成立不起来，有无是一对相对概念。所以，自性，他性，有，无，一切法有为法都是空，相对成立的无为法，自然也是空，有为无为都空了，哪里有一个认识一切法的我呢？
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