【主题】普罗普的世界，世界的普罗普
【时间】2021年11月18日（周四）14:00-16:15
【主讲】贾放（北京师范大学汉语文化学院教授）
【与谈】漆凌云（湘潭大学文学与新闻学院教授）
【主持】萧放（北京师范大学中国社会管理研究院/社会学院人类学与民俗学系主任、教授）
【主办】北京师范大学中国社会管理研究院/社会学院
【地点】北京师范大学后主楼2219
【观看方式】腾讯会议ID：691 415 85401（腾讯会议入会密码可以在“北师大民俗学”留言“单位+姓名”进行实名登记获取。由于后台留言量较大，如果未能及时回复，烦请谅解。会议室密码同上月）
【时间】2021年11月18日（周四）14:00-16:15
【主讲】贾放（北京师范大学汉语文化学院教授）
【与谈】漆凌云（湘潭大学文学与新闻学院教授）
【主持】萧放（北京师范大学中国社会管理研究院/社会学院人类学与民俗学系主任、教授）
【主办】北京师范大学中国社会管理研究院/社会学院
【地点】北京师范大学后主楼2219
【观看方式】腾讯会议ID：691 415 85401（腾讯会议入会密码可以在“北师大民俗学”留言“单位+姓名”进行实名登记获取。由于后台留言量较大，如果未能及时回复，烦请谅解。会议室密码同上月）
#飞天计划热·爱21天挑战#
第三十一天[心]#张艺兴飞天公益计划#
结尾有福利～
世界上妖怪文化推广最成功的国家是日本，
但鲜少有人知道，日本大部分著名的妖怪文化，都不是它土生土长的——
比如百鬼夜行，来源于于《周礼》里方相氏驱鬼的仪式“大傩”；
里面的很多鬼怪，源于山海经，甚至著名的“河童”其实也是山海经里曾记载过的妖怪。
江户时代的《雨月物语》也是从我们国家冯梦龙的“三言”和瞿佑的《剪灯新话》中取材。
但可惜的是，中国的妖怪文化虽然像基因一样从远古先民的血液里流传至今，
基本上涵盖了中国文明的文化学、社会学、历史学、民俗学各大领域，但却越来越缺少自身可以发展和再创造的土壤，流逝的速度太快了。
@妖怪档案馆 认识妖妖是被他的一篇解说《阅微草堂笔记》里的狐妖的故事打动了，
然后去互动了下——后来越来越忙，但只要有时间，我一定会去看他笔下的鬼狐妖怪，
他将所有中国典籍里记载的精怪拎出来，用这个时代的价值观、熟悉的语言、熟悉的场景，
再一次于嬉笑怒骂中让中国的妖怪在文字里变得活色生香，熠熠生辉。
推荐这本很好看的《搜妖记》。
哈哈，还以为我会先出书——可惜时机不巧，我的延期啦，然后等来了妖妖的这本大作，真好。
这两天看的爱不释手——
最后的福利来啦：
评论区谁告诉我一个中国的妖怪和典故，私信我地址、电话、姓名，就送妖妖的新作，加一把娟扇。
一共八本，先到先得，我包邮[爱你]
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里面的很多鬼怪，源于山海经，甚至著名的“河童”其实也是山海经里曾记载过的妖怪。
江户时代的《雨月物语》也是从我们国家冯梦龙的“三言”和瞿佑的《剪灯新话》中取材。
但可惜的是，中国的妖怪文化虽然像基因一样从远古先民的血液里流传至今，
基本上涵盖了中国文明的文化学、社会学、历史学、民俗学各大领域，但却越来越缺少自身可以发展和再创造的土壤，流逝的速度太快了。
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【关于非物质文化遗产生态保护的几点思考——宋俊华教授讲座实录】#非遗# 2021年11月11日下午，由北京师范大学中国社会管理研究院/社会学院民俗学专业主办的“民俗学与当代社会”系列学术沙龙第三季“民俗学经典理论与中国应用”系列讲座第九讲“关于非物质文化遗产生态保护的几点思考”在北师大顺利举行。本次讲座特邀中山大学中国非物质文化遗产研究中心主任宋俊华教授主讲，北京师范大学社会学院萧放教授主持，南京农业大学人文与社会发展学院季中扬教授与谈。讲座采用“线上+线下”结合的方式，线下课堂参与的同时，腾讯会议同步进行线上分享。
宋俊华教授首先阐明非遗保护是联合国教科文组织框架下的一项国际事业，它是为保护人类文化多样性，促进文化平等和代际公平，有着明确的国际理想。但非遗保护在实施过程中，却因为实施方案的标准化、程序化给自身带来一定的困境，例如，非遗保护是保护一个项目还是一种生活？宋教授认为，与物我合一、主客平等、共生共存的东方整体观相契合的文化生态论能够带给我们有益的启示。
“文化生态学”概念是由美国人类学家斯图尔德于1955年首次提出的，所谓“文化生态”就是指文化与周围环境的共生共存状况，每一个文化体系都包括核心文化系统和外围文化系统，生态环境、生物有机体、核心文化、外围文化存在一种相互影响的链条结构，共同构成文化系统。
那么，基于文化生态理论，我们可以将非遗看作文化生态系统的重要组成部分，对非遗的保护也就不是保护一个单独的项目，而是修复、维持整个非遗生态系统，是非遗与其载体的整体保护。进而我们可以从知识（节气医药）、技艺（工艺美术）、艺术（表演艺术）、民俗（民俗礼仪）、精神（崇天祭祖）五个层面来认识非遗，这五个层面是相互勾连、互为一体的，最深层的是精神，然后是民俗，接着是艺术、技艺、知识，其皆是民众对美好生活的追求。
随后宋俊华教授又讨论了原生态的“真”与“伪”问题。从词义上讲，“原生态”指事物与其环境共生共存的最初状态。该词广泛用于社会生活之中，与“原初的”、“自然的”、“手工的”具有相同或相近的内涵。它反映了人们对某种记忆、某种生活方式的理想式的眷恋和痴迷，但误把自己的愿望等同现实，用不变观点认识不断变化中的事物，如果深究，现实生活中是无法找到原生态的状态。在非遗保护中，宋教授主张弃用“原生态”的概念，而使用“本生态”与“衍生态”的概念。他认为，非遗是一条在时空中不断流淌着的富有生命力的河，其中存在一种让它成为自身且相对稳定的东西，这种东西与其周围环境共生共存的和谐状态，是决定“非遗”特质的生态，可称为“本生态”。还有一种让其不断变化的活跃的东西，这种东西与其周围环境的共生但不和谐状态，是导致非遗不断变化的生态，可称为“衍生态”。“本生态”和“衍生态”是非遗的两翼，两者既相互区别，又相互联系、相互转化，本生态是非遗传承的基础和依据，衍生态是非遗发展的对象和条件，它们为我们研究非遗生态保护提供了视角与工具。
紧接着宋俊华教授介绍了我国在非遗生态保护上的一项创新实践——文化生态保护区建设。国家级文化生态保护区是指以保护非物质文化遗产为核心，对历史文化沉淀丰厚、存续状态良好，具有重要价值和鲜明特色的文化形态进行整体性保护，并经文化和旅游部同意设立的特定区域。文化生态保护区是基于非遗整体性，包括非遗自身及其与所处自然和人文环境的共生共存整体性而建设的。它既有学理依据，又有现实基础，其学理依据是非遗作为活态文化生态系统，具有区域性；其现实基础是物质遗产生态保护、自然生态保护为非遗生态保护提供了经验。建设文化生态保护区，体现了人与人、人与环境共生共存、和谐相处的生态观，是文化生态理论在非遗保护中的活态呈现。
最后，宋教授总结道，生态保护是基于整体思维的非遗保护模式，本生态与衍生态的互动、转化是非遗传承的基本规律。建设文化生态保护区，是非遗整体性保护的具体措施，是以具有鲜明特色和重要价值的文化形态为核心和标志的。
宋俊华教授有关非遗生态保护的深入思考引发了在场老师的热烈讨论，与谈人季中扬教授认为，宋教授将非遗视为一种活态的、流动的形式，认为非遗保护是保护一种整体性生活，并从“原生态”的概念展开讨论，提出“本生态”、“衍生态”的概念，这对非遗保护理论建设是十分有益的，从学理层面解决了非遗“变”与“不变”的难题，为我们深入思考提供了理论工具。季中扬教授还针对非遗语境下的现代社会，政府作为保护的主导方，可能会使得非遗持有者、实践者成为被凝视和被文化消费的对象，文化生态保护区有可能成为一种生态壁龛，恐难达到活态保护的目的与宋俊华教授进行了深入探讨。
最后，萧放教授对讲座内容进行了总结。他指出，非遗存续状态是与环境密切相关的，是源于与环境的互动，故而可以用生态学的观点理解非遗保护。非遗需要基于日常生活进行活态保护，活鱼要在水中看，国家提倡文化生态保护区建设就是为了保护非遗生长的土壤，有生活的传统，有传统的生活是我们非遗保护的理想状态。
宋俊华教授首先阐明非遗保护是联合国教科文组织框架下的一项国际事业，它是为保护人类文化多样性，促进文化平等和代际公平，有着明确的国际理想。但非遗保护在实施过程中，却因为实施方案的标准化、程序化给自身带来一定的困境，例如，非遗保护是保护一个项目还是一种生活？宋教授认为，与物我合一、主客平等、共生共存的东方整体观相契合的文化生态论能够带给我们有益的启示。
“文化生态学”概念是由美国人类学家斯图尔德于1955年首次提出的，所谓“文化生态”就是指文化与周围环境的共生共存状况，每一个文化体系都包括核心文化系统和外围文化系统，生态环境、生物有机体、核心文化、外围文化存在一种相互影响的链条结构，共同构成文化系统。
那么，基于文化生态理论，我们可以将非遗看作文化生态系统的重要组成部分，对非遗的保护也就不是保护一个单独的项目，而是修复、维持整个非遗生态系统，是非遗与其载体的整体保护。进而我们可以从知识（节气医药）、技艺（工艺美术）、艺术（表演艺术）、民俗（民俗礼仪）、精神（崇天祭祖）五个层面来认识非遗，这五个层面是相互勾连、互为一体的，最深层的是精神，然后是民俗，接着是艺术、技艺、知识，其皆是民众对美好生活的追求。
随后宋俊华教授又讨论了原生态的“真”与“伪”问题。从词义上讲，“原生态”指事物与其环境共生共存的最初状态。该词广泛用于社会生活之中，与“原初的”、“自然的”、“手工的”具有相同或相近的内涵。它反映了人们对某种记忆、某种生活方式的理想式的眷恋和痴迷，但误把自己的愿望等同现实，用不变观点认识不断变化中的事物，如果深究，现实生活中是无法找到原生态的状态。在非遗保护中，宋教授主张弃用“原生态”的概念，而使用“本生态”与“衍生态”的概念。他认为，非遗是一条在时空中不断流淌着的富有生命力的河，其中存在一种让它成为自身且相对稳定的东西，这种东西与其周围环境共生共存的和谐状态，是决定“非遗”特质的生态，可称为“本生态”。还有一种让其不断变化的活跃的东西，这种东西与其周围环境的共生但不和谐状态，是导致非遗不断变化的生态，可称为“衍生态”。“本生态”和“衍生态”是非遗的两翼，两者既相互区别，又相互联系、相互转化，本生态是非遗传承的基础和依据，衍生态是非遗发展的对象和条件，它们为我们研究非遗生态保护提供了视角与工具。
紧接着宋俊华教授介绍了我国在非遗生态保护上的一项创新实践——文化生态保护区建设。国家级文化生态保护区是指以保护非物质文化遗产为核心，对历史文化沉淀丰厚、存续状态良好，具有重要价值和鲜明特色的文化形态进行整体性保护，并经文化和旅游部同意设立的特定区域。文化生态保护区是基于非遗整体性，包括非遗自身及其与所处自然和人文环境的共生共存整体性而建设的。它既有学理依据，又有现实基础，其学理依据是非遗作为活态文化生态系统，具有区域性；其现实基础是物质遗产生态保护、自然生态保护为非遗生态保护提供了经验。建设文化生态保护区，体现了人与人、人与环境共生共存、和谐相处的生态观，是文化生态理论在非遗保护中的活态呈现。
最后，宋教授总结道，生态保护是基于整体思维的非遗保护模式，本生态与衍生态的互动、转化是非遗传承的基本规律。建设文化生态保护区，是非遗整体性保护的具体措施，是以具有鲜明特色和重要价值的文化形态为核心和标志的。
宋俊华教授有关非遗生态保护的深入思考引发了在场老师的热烈讨论，与谈人季中扬教授认为，宋教授将非遗视为一种活态的、流动的形式，认为非遗保护是保护一种整体性生活，并从“原生态”的概念展开讨论，提出“本生态”、“衍生态”的概念，这对非遗保护理论建设是十分有益的，从学理层面解决了非遗“变”与“不变”的难题，为我们深入思考提供了理论工具。季中扬教授还针对非遗语境下的现代社会，政府作为保护的主导方，可能会使得非遗持有者、实践者成为被凝视和被文化消费的对象，文化生态保护区有可能成为一种生态壁龛，恐难达到活态保护的目的与宋俊华教授进行了深入探讨。
最后，萧放教授对讲座内容进行了总结。他指出，非遗存续状态是与环境密切相关的，是源于与环境的互动，故而可以用生态学的观点理解非遗保护。非遗需要基于日常生活进行活态保护，活鱼要在水中看，国家提倡文化生态保护区建设就是为了保护非遗生长的土壤，有生活的传统，有传统的生活是我们非遗保护的理想状态。
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