#虚空济[超话]#10.29
一：生而不有，为而不恃，长而不宰
一段感情，或是事业，或是人，万事万物，都会回到原点，最后都归于无，不要执着于过程。事物的规律，都会回到无，只是时间的问题，不要执着过程。
不占为己有，才长久，行为才不偏激，占为己有就痛苦。
认为都是你的，所以才会痛苦。
但凡想掌控的，其实早己掌控了我们。
看似是不相信对方，其实是不相信自己
因为关注点放在他人的身上，并非在提升自己。
二：万物负阴而抱阳
女人本属阴，情绪多，心量小，更应改学有力量的，积极阳光的，才能做事有力量。
三：致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
守最初的样子，有若无，实若虚。
守着有就会痛苦，比如情绪，痛苦，伤心，难过。
守最初没有烦恼的，没有情绪的状态。
守初的样子，不傲慢，守着有就会生傲慢。
发生一件事情，守着最初的状态即是无，是静。
有、动最终归于不有，不动，归于最初的静，归于无。
好比人的一生，一段感情，一份事业，最终归于无，归于空，只是时间的长短。明白道的运行规律，才会无私无欲，做到无私无欲才可能神机博大，不受局限。
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一：生而不有，为而不恃，长而不宰
一段感情，或是事业，或是人，万事万物，都会回到原点，最后都归于无，不要执着于过程。事物的规律，都会回到无，只是时间的问题，不要执着过程。
不占为己有，才长久，行为才不偏激，占为己有就痛苦。
认为都是你的，所以才会痛苦。
但凡想掌控的，其实早己掌控了我们。
看似是不相信对方，其实是不相信自己
因为关注点放在他人的身上，并非在提升自己。
二：万物负阴而抱阳
女人本属阴，情绪多，心量小，更应改学有力量的，积极阳光的，才能做事有力量。
三：致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
守最初的样子，有若无，实若虚。
守着有就会痛苦，比如情绪，痛苦，伤心，难过。
守最初没有烦恼的，没有情绪的状态。
守初的样子，不傲慢，守着有就会生傲慢。
发生一件事情，守着最初的状态即是无，是静。
有、动最终归于不有，不动，归于最初的静，归于无。
好比人的一生，一段感情，一份事业，最终归于无，归于空，只是时间的长短。明白道的运行规律，才会无私无欲，做到无私无欲才可能神机博大，不受局限。
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真法难求，张道陵祖师七试赵升！#祖师故事#
世人开口说神仙，眼见何人上九天？
不是仙家尽虚妄，从来难得道心坚。
第一试：辱骂不去
张道陵真人法力广大，但徒弟中只有王长一人，私得其传。其余弟子纷纷议论，尽疑真人偏向，有吝法之心。真人曰：“尔辈俗气未除，安能遗世？明年正月七日午时，有一人从东方来，方面短身，貂裘锦袄，此乃真正道中之人，不弱于王长也。”
到来年正月初七日，当正午，真人对王长说：“你的师弟来了，可使人如此如此。”私下教他如何折磨欺辱来人。王长私下对诸弟子曰：“吾师将传法于此人，若来时，切莫与他通信；更加辱骂，不容他入门，这样他就会自动离开了。”诸弟子相顾，觉得是个好办法。那人到门，自称姓赵，名升，吴郡人氏，慕真人道法高妙，特来拜谒。诸弟子回言：“吾师出游去了，不敢擅留。”赵升拱立伺候，众人四散走开了。到晚，闭门不纳。赵升只好露宿于门外。
第二天，大家开门看时，赵升依前拱立，求见师长。大家劝说：“我们师父很小气的，我们服侍他数十年，都没有丝毫秘诀传授，想你来了又能怎样呢？”赵回复说：“传与不传，惟凭师长。但可怜我远踄而来，只愿一见，以慰平生仰慕耳。”诸弟子又说：“你如果硬要见，那也由你，只师父确实不在此。我们哪里知道他何日还山？你就别再痴等了，有误前程。” 赵升说：“我来这里，确实出于积诚。如果真人十日不归，愿等十日；百日不来，愿等百日。”
众人见赵升连住几天，并不转身，愈加厌恶。渐渐出言侮慢，以后竟把作乞儿看待，恶言辱骂。赵升愈加和悦，全然不计较。每日，只于午前往村中买一餐，吃完便来门前伺候。晚上，众人不容进门，就只好在阶前露宿，如此四十余日。诸弟子私下议论说：“虽然赶他不去，好在却瞒过师父，现在还不知道这回事呢。”只见真人在法堂鸣钟集众，说：“赵家弟子到此四十余日，受辱已足了，今日可召入相见。”众弟子大惊，才晓得师父有前知之灵也。王长受师命，去唤赵升进见。赵升一见真人，涕泣交下，叩头求为弟子。真人已知他真心求道，再欲试之。过了数日，差往田舍中，看守黍苗。
第二试：美色不动心
赵奉命来到田边，只有小小茅屋一间。一天夜里，赵升独坐茅屋中，只见一女子，美貌非常，走进屋来，说道：“妾乃西村农家之女，随伴出来玩月，迷路至此。两足走得疼痛，寸步难移，你就可怜我一下，让我在这里留宿一夜吧，”
赵升正待推阻，那女子直接往他床铺上，倒身睡下，只称脚痛。赵升以为她是真的如此，没办法，只好让她睡了。自己另铺些乱草，和衣倒地，就这样睡了一夜，第二天，那女子又说脚痛，故意不肯行走，撒娇要茶要饭。赵升只得照顾她。到晚上，她先自脱衣上铺，引诱赵升与她一起上床。赵升心如铁石，干脆连茅屋也不进了，只在田边露坐到晓。至第四日，那女子已不见了，只见土墙上，题诗四句，道是：“美色人皆好，如君铁石心。少年不作乐，辜负好光阴。”赵看罢，大笑道：“少年作乐，能有几时？”便脱下鞋底，将字迹挞没了。
第三试：见金不取
赵奉真人之命，担了樵斧，去山后砍柴。偶然砍倒一株枯松，松根迸起。赵升将双手拔起松根，看时，下面显出黄灿灿的一窖金子。忽听得空中有人云：“天赐赵升。”
赵升想道：“我出家之人，要这黄金何用？况且无功，岂可贪天之赐？”便将山土掩覆。收拾了柴担而去。
第四试：见虎不惧
赵在山中砍柴，觉得身子困倦，少憩片时。忽然山凹里跳出三只老虎。赵升安坐不动，那三只虎攒着赵升，咬他的衣服，只不伤身。
赵升全然不惧，对虎说道：“我赵升生平不作昧心之事，今弃家入道，不远千里，来寻明师，求长生不死之路。若前世欠你宿债，今生就应该被你们啖嚼，不敢畏避；如其不然，便可速去，休在这里恼人。”
三虎闻言，皆低头而去。赵升说：“此必山神遣来试我者。死生有命，吾何惧哉！”当日担柴而归，也不对同辈说知见金、逢虎之事。
第五试：偿绢不吝、被诬不辩
真人分付赵升往市上买绢十匹。赵升买了以后，取绢回山。行至中途，忽闻背后有人叫喊云：“劫绢贼慢走！”赵升回头看时，乃是卖绢主人，飞奔而来，一把扯住赵升，说道：“你买绢的钱一点都不给我，把绢赶快还我，万事全休！”
赵升也不争辨，但念：“此绢乃吾师要用的物品，如果还了他，如何回覆师父？”便脱下貂裘与他，以抵绢价。卖绢主人嫌太少，又脱锦袄与之，卖绢主人方才离去。赵升持绢献上真人。
真人问道：“你身上衣服，何处去了？”赵回复道：“偶然病热，不曾穿得。”真人叹道：“不吝己财，不谈人过，真难及也。”
第六试：存心济物
赵升和同辈地田间收谷，忽见路旁一人，叩头讨饭，衣裳破烂，两脚皆烂，不能行走。同辈人人掩鼻，叱喝他去。赵升心中独怀不忍，乃扶他坐于茅屋之内，问他的疾苦。将自己饭食，省着点给他吃。又烧下一桶热水，替他洗涤臭秽。赵升解开布袍，卸下里衣一件，给他遮寒。
夜间又担心他一个人寂寞，亲自作伴。日间节省自己的饭食养他，自己常常半饥地过了；夜间用心照管。如此十余日，全无倦怠。那人疮患将息渐好，忽然不辞而去。赵升也无怨心。后人有诗赞曰：
逢人患难要施仁，望报之时亦小人。
不吝施仁不望报，分明天地布阳春。
第七试：舍命从师
真人一日会集诸弟子，同登天柱峰绝顶。真人让众弟子于峰头往下看，有一桃树，傍生石壁，下临不测深渊。那桃树上结下许多桃子，红得可爱。真人对大家说：“有人能摘取到桃子，我就告诉他修道秘诀。”
那时诸弟子除了王长、赵升外，全部站在悬崖边上汗流浃背，连脚头也站不定。只有赵升一人，挺然而出，看准了桃树之处，往下便跳。这一跳刚好跨于桃树之上，将桃子任意采摘。遥望石壁无从爬上，乃以所摘桃子，向上掷去。真人用手一一接之。真人接完桃子，自吃了一颗，王长吃了一颗，把一颗留与赵升，恰好余下二百三十四颗。分派诸弟子，每人一颗，不多不少。
真人问：“诸弟子中那个有本事，引导赵升上来？”诸弟子面面相觑。真人自临岩上，伸出一臂，接引赵升。那臂膊忽长二三丈，直到赵升身边。赵升随臂而上，众弟子莫不大惊。真人笑着说：“吾今天也想跳下去看看，看能不能摘个大桃。”众弟子都劝说不要去。只有王长、赵升，默然无言。真人不听从众人之劝，跳了下去。
众人急去看下面的桃树上，不见真人踪迹；再看着下面，茫茫无底，又无道路可通。眼见得真人坠于深谷，不知死活存亡。赵对王长说道：“师父，就好像我们的父亲。现在师父跳下悬崖，生死不知，我怎么能心安？不如一同跳下去，看看师父的下落。”于是两人各奋身投下，刚落在真人之前。只见真人端坐于磐石之上，见他们坠下，大笑曰：“吾料定汝二人必来也。”于是传以大道秘诀。
至期，群仙仪从毕至，天乐拥导，真人与王长、赵升在鹤鸣山中，白日升天。
世人开口说神仙，眼见何人上九天？
不是仙家尽虚妄，从来难得道心坚。
第一试：辱骂不去
张道陵真人法力广大，但徒弟中只有王长一人，私得其传。其余弟子纷纷议论，尽疑真人偏向，有吝法之心。真人曰：“尔辈俗气未除，安能遗世？明年正月七日午时，有一人从东方来，方面短身，貂裘锦袄，此乃真正道中之人，不弱于王长也。”
到来年正月初七日，当正午，真人对王长说：“你的师弟来了，可使人如此如此。”私下教他如何折磨欺辱来人。王长私下对诸弟子曰：“吾师将传法于此人，若来时，切莫与他通信；更加辱骂，不容他入门，这样他就会自动离开了。”诸弟子相顾，觉得是个好办法。那人到门，自称姓赵，名升，吴郡人氏，慕真人道法高妙，特来拜谒。诸弟子回言：“吾师出游去了，不敢擅留。”赵升拱立伺候，众人四散走开了。到晚，闭门不纳。赵升只好露宿于门外。
第二天，大家开门看时，赵升依前拱立，求见师长。大家劝说：“我们师父很小气的，我们服侍他数十年，都没有丝毫秘诀传授，想你来了又能怎样呢？”赵回复说：“传与不传，惟凭师长。但可怜我远踄而来，只愿一见，以慰平生仰慕耳。”诸弟子又说：“你如果硬要见，那也由你，只师父确实不在此。我们哪里知道他何日还山？你就别再痴等了，有误前程。” 赵升说：“我来这里，确实出于积诚。如果真人十日不归，愿等十日；百日不来，愿等百日。”
众人见赵升连住几天，并不转身，愈加厌恶。渐渐出言侮慢，以后竟把作乞儿看待，恶言辱骂。赵升愈加和悦，全然不计较。每日，只于午前往村中买一餐，吃完便来门前伺候。晚上，众人不容进门，就只好在阶前露宿，如此四十余日。诸弟子私下议论说：“虽然赶他不去，好在却瞒过师父，现在还不知道这回事呢。”只见真人在法堂鸣钟集众，说：“赵家弟子到此四十余日，受辱已足了，今日可召入相见。”众弟子大惊，才晓得师父有前知之灵也。王长受师命，去唤赵升进见。赵升一见真人，涕泣交下，叩头求为弟子。真人已知他真心求道，再欲试之。过了数日，差往田舍中，看守黍苗。
第二试：美色不动心
赵奉命来到田边，只有小小茅屋一间。一天夜里，赵升独坐茅屋中，只见一女子，美貌非常，走进屋来，说道：“妾乃西村农家之女，随伴出来玩月，迷路至此。两足走得疼痛，寸步难移，你就可怜我一下，让我在这里留宿一夜吧，”
赵升正待推阻，那女子直接往他床铺上，倒身睡下，只称脚痛。赵升以为她是真的如此，没办法，只好让她睡了。自己另铺些乱草，和衣倒地，就这样睡了一夜，第二天，那女子又说脚痛，故意不肯行走，撒娇要茶要饭。赵升只得照顾她。到晚上，她先自脱衣上铺，引诱赵升与她一起上床。赵升心如铁石，干脆连茅屋也不进了，只在田边露坐到晓。至第四日，那女子已不见了，只见土墙上，题诗四句，道是：“美色人皆好，如君铁石心。少年不作乐，辜负好光阴。”赵看罢，大笑道：“少年作乐，能有几时？”便脱下鞋底，将字迹挞没了。
第三试：见金不取
赵奉真人之命，担了樵斧，去山后砍柴。偶然砍倒一株枯松，松根迸起。赵升将双手拔起松根，看时，下面显出黄灿灿的一窖金子。忽听得空中有人云：“天赐赵升。”
赵升想道：“我出家之人，要这黄金何用？况且无功，岂可贪天之赐？”便将山土掩覆。收拾了柴担而去。
第四试：见虎不惧
赵在山中砍柴，觉得身子困倦，少憩片时。忽然山凹里跳出三只老虎。赵升安坐不动，那三只虎攒着赵升，咬他的衣服，只不伤身。
赵升全然不惧，对虎说道：“我赵升生平不作昧心之事，今弃家入道，不远千里，来寻明师，求长生不死之路。若前世欠你宿债，今生就应该被你们啖嚼，不敢畏避；如其不然，便可速去，休在这里恼人。”
三虎闻言，皆低头而去。赵升说：“此必山神遣来试我者。死生有命，吾何惧哉！”当日担柴而归，也不对同辈说知见金、逢虎之事。
第五试：偿绢不吝、被诬不辩
真人分付赵升往市上买绢十匹。赵升买了以后，取绢回山。行至中途，忽闻背后有人叫喊云：“劫绢贼慢走！”赵升回头看时，乃是卖绢主人，飞奔而来，一把扯住赵升，说道：“你买绢的钱一点都不给我，把绢赶快还我，万事全休！”
赵升也不争辨，但念：“此绢乃吾师要用的物品，如果还了他，如何回覆师父？”便脱下貂裘与他，以抵绢价。卖绢主人嫌太少，又脱锦袄与之，卖绢主人方才离去。赵升持绢献上真人。
真人问道：“你身上衣服，何处去了？”赵回复道：“偶然病热，不曾穿得。”真人叹道：“不吝己财，不谈人过，真难及也。”
第六试：存心济物
赵升和同辈地田间收谷，忽见路旁一人，叩头讨饭，衣裳破烂，两脚皆烂，不能行走。同辈人人掩鼻，叱喝他去。赵升心中独怀不忍，乃扶他坐于茅屋之内，问他的疾苦。将自己饭食，省着点给他吃。又烧下一桶热水，替他洗涤臭秽。赵升解开布袍，卸下里衣一件，给他遮寒。
夜间又担心他一个人寂寞，亲自作伴。日间节省自己的饭食养他，自己常常半饥地过了；夜间用心照管。如此十余日，全无倦怠。那人疮患将息渐好，忽然不辞而去。赵升也无怨心。后人有诗赞曰：
逢人患难要施仁，望报之时亦小人。
不吝施仁不望报，分明天地布阳春。
第七试：舍命从师
真人一日会集诸弟子，同登天柱峰绝顶。真人让众弟子于峰头往下看，有一桃树，傍生石壁，下临不测深渊。那桃树上结下许多桃子，红得可爱。真人对大家说：“有人能摘取到桃子，我就告诉他修道秘诀。”
那时诸弟子除了王长、赵升外，全部站在悬崖边上汗流浃背，连脚头也站不定。只有赵升一人，挺然而出，看准了桃树之处，往下便跳。这一跳刚好跨于桃树之上，将桃子任意采摘。遥望石壁无从爬上，乃以所摘桃子，向上掷去。真人用手一一接之。真人接完桃子，自吃了一颗，王长吃了一颗，把一颗留与赵升，恰好余下二百三十四颗。分派诸弟子，每人一颗，不多不少。
真人问：“诸弟子中那个有本事，引导赵升上来？”诸弟子面面相觑。真人自临岩上，伸出一臂，接引赵升。那臂膊忽长二三丈，直到赵升身边。赵升随臂而上，众弟子莫不大惊。真人笑着说：“吾今天也想跳下去看看，看能不能摘个大桃。”众弟子都劝说不要去。只有王长、赵升，默然无言。真人不听从众人之劝，跳了下去。
众人急去看下面的桃树上，不见真人踪迹；再看着下面，茫茫无底，又无道路可通。眼见得真人坠于深谷，不知死活存亡。赵对王长说道：“师父，就好像我们的父亲。现在师父跳下悬崖，生死不知，我怎么能心安？不如一同跳下去，看看师父的下落。”于是两人各奋身投下，刚落在真人之前。只见真人端坐于磐石之上，见他们坠下，大笑曰：“吾料定汝二人必来也。”于是传以大道秘诀。
至期，群仙仪从毕至，天乐拥导，真人与王长、赵升在鹤鸣山中，白日升天。
佛说净意优婆塞所问经
西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫臣施护奉 诏译
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大众俱。是时城中有一族姓兜泥耶子。名曰净意。来诣佛所。到佛所已。见佛相好。心生欢喜。种种称赞。合掌恭敬。礼佛足已。退住一面
时净意兜泥耶子。前白佛言。世尊。我有少法。欲伸请问。愿佛世尊听许我说
佛言。净意。随有所疑。今恣汝问。佛当一一为汝开决
尔时净意兜泥耶子白佛言。世尊。我见世间一切人众。种种行相。而各差别。或见有人得长寿者。有短寿者。有多病者。有少病者。有端正者。有丑陋者。有如意者。有不如意者。有生下族者。有生上族者。有富贵者。有贫穷者。有愚痴者。有智慧者。如是等类。种种差别。以何因缘。报应如是。愿佛世尊为我宣说
佛言。净意。汝今当知。世间众生。所作因行。有差别故。其所得果而各有异。时净意兜泥耶子。复白佛言。世尊。如佛所言因果差别。愿佛世尊略为开示。若广说者。我于是义。不能解了。佛言。净意。汝当谛听如善作意。今为汝说。是时净意兜泥耶子。受教而听。佛言。净意。汝今当知。世间一类男子女人。心怀恶毒。或时持刀。或时执杖。伺求方便。杀害生命。无悲愍心。不生惭愧。或自手杀。或教他杀。由此因缘。身坏命终。堕在恶趣。受地狱苦。地狱报尽。纵得为人。在在所生。寿命短促。净意当知。由杀命因。获短寿果
复次净意。世间一类。男子女人。心无恶毒。不持刀杖。不杀生命。具悲愍心。有大惭愧。由此因缘。身坏命终。得生善趣。受天人身。天中报尽。来生人间。在在所生。寿命长远。净意当知。由不杀因。感长寿果
复次净意世间一类男子女人。或时执持杖木瓦石。打掷有情。或复自手触恼于人。由此因缘。身坏命终。堕在恶趣。受地狱苦。地狱报尽。纵得为人。在在所生。多诸疾病。净意当知。由恼害因。感多病果
复次净意。世间一类男子女人。不持杖木瓦石打掷有情。不以自手触恼于人。由此因缘。身坏命终。得生善趣。受天人身。天中报尽。来生人间。在在所生。少诸疾病。净意当知。由不恼害因。感少病果
复次净意。世间一类男子女人。常起忿恨嗔恚之心。生诸过失。由此因缘。身坏命终。堕在恶趣。受地狱苦。地狱报尽。纵得为人。在在所生。相貌丑陋。净意当知。由忿恚因。感丑陋果
复次净意。世间一类男子女人不起忿恨嗔恚之心。不生过失。由此因缘。身坏命终。得生善趣。受天人身。天中报尽。来生人间。在在所生。相貌端正。净意当知。由不忿恚因。感端正果
复次净意。世间一类男子女人。若见他人所有利养。乃至名闻。诸可意事。即以方便。而为障碍。不令他得。由此因缘。身坏命终。堕在恶趣。受地狱苦。地狱报尽。纵得为人。在在所生。凡所施作。皆不如意。净意当知。由障可意事因。感不如意果
复次净意。世间一类男子女人。若见他人所有利养。乃至名闻。诸可意事。不以方便而为障碍。欲令他得。由此因缘。身坏命终。得生善趣。受天人身。天中报尽。来生人间。在在所生。凡所施作。悉得如意。净意当知。由不障他可意事因。感如意果
复次净意。世间一类男子女人。于他人所应尊重者。而不尊重。所应恭敬。而不恭敬。所应供养。而不供养。常起我慢。自高其心。由此因缘。身坏命终。堕在恶趣。受地狱苦。地狱报尽。纵得为人。在在所生。常生下族。净意当知。由起我慢自高为因。感下族果
复次净意。世间一类男子女人。于他人所应尊重者。即起尊重。所应恭敬。即起恭敬。所应供养。即当供养。不起我慢自高之心。由此因缘。身坏命终。得生善趣。受天人身。天中报尽。来生人间。在在所生。常生上族。净意当知。由不起我慢自高为因。感上族果
复次净意。世间一类男子女人。其心悭吝。不以饮食衣服卧具医药住舍床座。乃至不以涂香末香施诸沙门婆罗门等。由此因缘。身坏命终。堕在恶趣。受地狱苦。地狱报尽。纵得为人。在在所生贫穷阙乏。净意当知。由悭吝因。感贫穷果
复次净意。世间一类男子女人。心不悭吝。常以饮食衣服卧具医药住舍床座。乃至涂香末香。施诸沙门婆罗门等。由此因缘。身坏命终。得生善趣。受天人身。天中报尽。来生人间。在在所生。富贵自在。净意当知。由不悭吝因。感富贵果
复次净意。世间一类男子女人。心不爱乐正法经典。又复不于沙门婆罗门所请问诸义。何者是善。何者不善。何者应发起。何者不应发起。何者应行。何者不应行。不能如是请问开决。由此因缘。身坏命终。堕在恶趣。受地狱苦。地狱报尽。纵得为人。在在所生。愚痴无智。净意当知。由不乐法不问法因。感愚痴果
复次净意。世间一类男子女人。心常爱乐正法经典。又复能于沙门婆罗门所。请问诸义。何者是善。何者不善。何者应发起。何者不应发起。何者应行。何者不应行。而能如是请问开决。由此因缘。身坏命终。得生善趣。受天人身。天中报尽。来生人间。在在所生。具大智慧。净意当知。由爱乐法请问法因。感智慧果
复次净意。如我上说。如是因果。种种差别。是故当知。短寿因得短寿果。长寿因得长寿果。多病因得多病果。少病因得少病果。丑陋因得丑陋果。端正因得端正果。不如意因得不如意果。如意因得如意果。下族因得下族果。上族因得上族果。贫穷因得贫穷果。富贵因得富贵果。愚痴因得愚痴果。智慧因得智慧果。净意。是故汝今如实了知短寿因果。是佛所说。长寿因果。是佛所说。多病因果。是佛所说。少病因果。是佛所说。丑陋因果。是佛所说。端正因果。是佛所说。不如意因果。是佛所说。如意因果。是佛所说。下族因果。是佛所说。上族因果。是佛所说。贫穷因果。是佛所说。富贵因果。是佛所说。愚痴因果。是佛所说。智慧因果。是佛所说。是故智者如说而行。净意当知。佛说长寿为胜善报。少病为胜善报。端正为胜善报。如意为胜善报。上族为胜善报。富贵为胜善报。智慧为胜善报。净意如是等法。是佛所说。汝当修学
尔时净意兜泥耶子。闻是法已。心生欢喜。白佛言。世尊。譬如世间诸黑闇处不能通达。所行之道。虽有眼目。不能观照。若有智者。持以灯炬。彼所行道。悉能通达。世尊亦复如是。善说正法。破诸无智。而能一一分别诸法。是善是不善。是应发起。是不应发起。是所应行。是不应行。如是等法。唯佛如来应供正等正觉。出现世间。能善宣说。我于今日。快得善利。我今归佛归法归苾刍僧。持不杀等戒。为优婆塞。愿佛世尊。摄受于我。佛言。善哉。今摄受汝
时净意优婆塞。即白佛言。世尊。今此舍卫城中诸族姓子。若闻是事。咸应念言。兜泥耶子于长夜中。善为众生利益开导。尔时净意优婆塞作是语已。礼佛而退
佛说净意优婆塞所问经
西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫臣施护奉 诏译
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大众俱。是时城中有一族姓兜泥耶子。名曰净意。来诣佛所。到佛所已。见佛相好。心生欢喜。种种称赞。合掌恭敬。礼佛足已。退住一面
时净意兜泥耶子。前白佛言。世尊。我有少法。欲伸请问。愿佛世尊听许我说
佛言。净意。随有所疑。今恣汝问。佛当一一为汝开决
尔时净意兜泥耶子白佛言。世尊。我见世间一切人众。种种行相。而各差别。或见有人得长寿者。有短寿者。有多病者。有少病者。有端正者。有丑陋者。有如意者。有不如意者。有生下族者。有生上族者。有富贵者。有贫穷者。有愚痴者。有智慧者。如是等类。种种差别。以何因缘。报应如是。愿佛世尊为我宣说
佛言。净意。汝今当知。世间众生。所作因行。有差别故。其所得果而各有异。时净意兜泥耶子。复白佛言。世尊。如佛所言因果差别。愿佛世尊略为开示。若广说者。我于是义。不能解了。佛言。净意。汝当谛听如善作意。今为汝说。是时净意兜泥耶子。受教而听。佛言。净意。汝今当知。世间一类男子女人。心怀恶毒。或时持刀。或时执杖。伺求方便。杀害生命。无悲愍心。不生惭愧。或自手杀。或教他杀。由此因缘。身坏命终。堕在恶趣。受地狱苦。地狱报尽。纵得为人。在在所生。寿命短促。净意当知。由杀命因。获短寿果
复次净意。世间一类。男子女人。心无恶毒。不持刀杖。不杀生命。具悲愍心。有大惭愧。由此因缘。身坏命终。得生善趣。受天人身。天中报尽。来生人间。在在所生。寿命长远。净意当知。由不杀因。感长寿果
复次净意世间一类男子女人。或时执持杖木瓦石。打掷有情。或复自手触恼于人。由此因缘。身坏命终。堕在恶趣。受地狱苦。地狱报尽。纵得为人。在在所生。多诸疾病。净意当知。由恼害因。感多病果
复次净意。世间一类男子女人。不持杖木瓦石打掷有情。不以自手触恼于人。由此因缘。身坏命终。得生善趣。受天人身。天中报尽。来生人间。在在所生。少诸疾病。净意当知。由不恼害因。感少病果
复次净意。世间一类男子女人。常起忿恨嗔恚之心。生诸过失。由此因缘。身坏命终。堕在恶趣。受地狱苦。地狱报尽。纵得为人。在在所生。相貌丑陋。净意当知。由忿恚因。感丑陋果
复次净意。世间一类男子女人不起忿恨嗔恚之心。不生过失。由此因缘。身坏命终。得生善趣。受天人身。天中报尽。来生人间。在在所生。相貌端正。净意当知。由不忿恚因。感端正果
复次净意。世间一类男子女人。若见他人所有利养。乃至名闻。诸可意事。即以方便。而为障碍。不令他得。由此因缘。身坏命终。堕在恶趣。受地狱苦。地狱报尽。纵得为人。在在所生。凡所施作。皆不如意。净意当知。由障可意事因。感不如意果
复次净意。世间一类男子女人。若见他人所有利养。乃至名闻。诸可意事。不以方便而为障碍。欲令他得。由此因缘。身坏命终。得生善趣。受天人身。天中报尽。来生人间。在在所生。凡所施作。悉得如意。净意当知。由不障他可意事因。感如意果
复次净意。世间一类男子女人。于他人所应尊重者。而不尊重。所应恭敬。而不恭敬。所应供养。而不供养。常起我慢。自高其心。由此因缘。身坏命终。堕在恶趣。受地狱苦。地狱报尽。纵得为人。在在所生。常生下族。净意当知。由起我慢自高为因。感下族果
复次净意。世间一类男子女人。于他人所应尊重者。即起尊重。所应恭敬。即起恭敬。所应供养。即当供养。不起我慢自高之心。由此因缘。身坏命终。得生善趣。受天人身。天中报尽。来生人间。在在所生。常生上族。净意当知。由不起我慢自高为因。感上族果
复次净意。世间一类男子女人。其心悭吝。不以饮食衣服卧具医药住舍床座。乃至不以涂香末香施诸沙门婆罗门等。由此因缘。身坏命终。堕在恶趣。受地狱苦。地狱报尽。纵得为人。在在所生贫穷阙乏。净意当知。由悭吝因。感贫穷果
复次净意。世间一类男子女人。心不悭吝。常以饮食衣服卧具医药住舍床座。乃至涂香末香。施诸沙门婆罗门等。由此因缘。身坏命终。得生善趣。受天人身。天中报尽。来生人间。在在所生。富贵自在。净意当知。由不悭吝因。感富贵果
复次净意。世间一类男子女人。心不爱乐正法经典。又复不于沙门婆罗门所请问诸义。何者是善。何者不善。何者应发起。何者不应发起。何者应行。何者不应行。不能如是请问开决。由此因缘。身坏命终。堕在恶趣。受地狱苦。地狱报尽。纵得为人。在在所生。愚痴无智。净意当知。由不乐法不问法因。感愚痴果
复次净意。世间一类男子女人。心常爱乐正法经典。又复能于沙门婆罗门所。请问诸义。何者是善。何者不善。何者应发起。何者不应发起。何者应行。何者不应行。而能如是请问开决。由此因缘。身坏命终。得生善趣。受天人身。天中报尽。来生人间。在在所生。具大智慧。净意当知。由爱乐法请问法因。感智慧果
复次净意。如我上说。如是因果。种种差别。是故当知。短寿因得短寿果。长寿因得长寿果。多病因得多病果。少病因得少病果。丑陋因得丑陋果。端正因得端正果。不如意因得不如意果。如意因得如意果。下族因得下族果。上族因得上族果。贫穷因得贫穷果。富贵因得富贵果。愚痴因得愚痴果。智慧因得智慧果。净意。是故汝今如实了知短寿因果。是佛所说。长寿因果。是佛所说。多病因果。是佛所说。少病因果。是佛所说。丑陋因果。是佛所说。端正因果。是佛所说。不如意因果。是佛所说。如意因果。是佛所说。下族因果。是佛所说。上族因果。是佛所说。贫穷因果。是佛所说。富贵因果。是佛所说。愚痴因果。是佛所说。智慧因果。是佛所说。是故智者如说而行。净意当知。佛说长寿为胜善报。少病为胜善报。端正为胜善报。如意为胜善报。上族为胜善报。富贵为胜善报。智慧为胜善报。净意如是等法。是佛所说。汝当修学
尔时净意兜泥耶子。闻是法已。心生欢喜。白佛言。世尊。譬如世间诸黑闇处不能通达。所行之道。虽有眼目。不能观照。若有智者。持以灯炬。彼所行道。悉能通达。世尊亦复如是。善说正法。破诸无智。而能一一分别诸法。是善是不善。是应发起。是不应发起。是所应行。是不应行。如是等法。唯佛如来应供正等正觉。出现世间。能善宣说。我于今日。快得善利。我今归佛归法归苾刍僧。持不杀等戒。为优婆塞。愿佛世尊。摄受于我。佛言。善哉。今摄受汝
时净意优婆塞。即白佛言。世尊。今此舍卫城中诸族姓子。若闻是事。咸应念言。兜泥耶子于长夜中。善为众生利益开导。尔时净意优婆塞作是语已。礼佛而退
佛说净意优婆塞所问经
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