莫再折自己的福分了
很多人都希望能修福，希望自己的生活过得好一些，过得自在一些，富足一些。因此，会去做许多的善事，诸如布施、供养、放生、做义工等等。但是似乎忽视了一点，我们一边在积极修福的同时，是否也在不停地折损自己的福分呢？
也许有的人不断地修福，经常去印经或做其它的善事。帮助众生听闻圣贤教诲。可是，境遇仍不是那么顺利，有病者病不见轻，贫穷者依然贫穷，所求者皆不遂愿；于是便会埋怨上苍不平，为何自己这么利益他人。却还不如那些没行善事的人，便会对佛菩萨不满，认为没有照顾自己。
可是，自己积的福已在自己的起心动念、言语造作中被折损了，自己还不知道的实在是大有人在。
为什么这么说呢?我们是否注意过自己的心，我们所说的话，我们所做的事？真正去观察到！
当看到别人升官发财的时候，特别是才能不如自己的人，靠排斥自己而升了官的人，我们的心里是酸溜溜的，还是很反感；是在感受别人的喜悦，在为他们祝福?还是忿忿不平，或嗤之以鼻而看不起他呢？
我们吃饭的时候，吃到不合胃口的食物时．是会生气的倒掉，或埋怨饭做的不好呢?还是会时时去感恩种田人的辛苦，卖菜人的辛劳，或是做饭人的用心呢？
在路边看到行乞的人，你是不是认为他在假装残疾，在行骗；或给他钱的时候。自己有一种看不起他，可怜他，或者想自己是在做好事，在救人，在做善事的呢？
在看到某些人行为不端，后来生了一场大病，自已是不是在想：看吧，这就是报应，行恶的人终究是会有恶报的。此时，会不会清楚地知道，自己已在兴灾乐祸之中了呢？
此心，到底是刻薄还是仁厚，我们知不知道呢？
可是，应该清楚，在一瞬间看到别人受灾而心中大快的时候，那种兴灾乐祸的念头，已经在折损自己的福报了。不管是什么事，起心动念都会起作用．都会折损自己的福报，不是做了才算的。这样细细算来，自己的福报都不知道被自己折掉多少，实在是可惜啊。就像一个破了的桶，你不停地向里面倒水，水却一直在流掉。
其实，惜福比造福更可贵。在惜福的时候，你懂得去感恩付出的人，懂得珍惜，懂得勤俭。可是，在造福的时候，一味地希望能多—点，再多一点，这颗贪求的心，也许已经使白己更加地堕落。
若能一面造福，一面惜福，再注意不要折福，相信福分的积累，一定是大幅度地上升。而且，这个福来的时候，你会享受得很快乐，因为你的心是善的。当只是用钱财来布施，回来的也是钱财，也许你的生活依然会不太舒服．因为你看别人不顺眼。可是，若能反观自己的心．布施自己的善良、慈悲、喜悦给别人，你所得到的，就不仅仅是财富而已。
所以，要让自己幸福一些，还要注意，不要在点点滴滴处，折损自己的福分。
作为一个学生，当看到别人的成绩考得很好的时候，会不会妒忌?做同样的生意。看到别人的顾客比自己的多，效益比自己的好，会不会酸酸的？或者，离了婚的人，看到也有人离婚了，心里一想，啊，也有人和我一样，稍有安慰。又或者，时常说一些酸寒刻薄的话来刺激别人，贬低别人来显示自己，揭人家的短处，谈别人的过失。这都是我们不够仁厚的存心，也都是在折我们的福分。
所以，一定要看到自己的心，是不是在念念希望别人好。
当看到人家有所得会很不高兴，看到别人有失反而很安慰，或者，看到自己不喜欢的人受了罪，欢喜得不得了，这都有失仁爱之道，都是在折损自己的福报。
而反之，若要从这些平常的细微之处来修福，就快速多了，念念为一切众生．那么，你的心是为一切众生，你在与一切众生结善缘。看到别人好，我们高兴，看到别人不好，我们替他们难过，并且，尽己所能地去帮助他们渡过难关，哪怕与自己有过节，也义无反顾去帮助，这就是一颗仁厚之心。有此心，就不用担心自己没有福报，量大福就大。
若能时时长养我们的善心，念念去成就他人的善行，随喜赞叹他人的功德，有能力就尽心尽力，这本身就给我们积累了大福。
在行善的时候，特别要注意心善，时时去体谅他人。纵然是恶人，也希望他能回头改过，而非嗔恨地指责与辱骂，当你认为自己发心是好的，是想让他好。而去指责甚至打骂有缺点的人时，或者写匿名信去告发或无限上纲地诽谤他人，但是自己却认为是在挽救人家时，那不过是你自己的情绪，并非真正有利于对方向善。与此同时，也会折损自己的福报。
所以．时时守护自己的善心，守护自己的清静心，守护自己的一颗爱心，先做自己的护法，保持自己不造恶，身善良，口善良、心善良。进而，再去安护身边人的心，让他们感受到舒服与自在。遇到与自己性格、想法和愿力不一样的。不强求苟同，但也不会标新立异，只是相互的尊重与关怀。这样，您会越来越感受到，修福得福，真的幸福。
有钱不是幸福，好多财富丰厚的人，心灵并不快乐，仍旧在痛苦中。如果，自己的心恶行善，或者心善行恶，苦心积的福还不够折损的，那也太不值了。
不是菩萨不保佑你，而是你把菩萨给你的又丢掉了。
注意自己的心！莫要再折自己的福分了！
很多人都希望能修福，希望自己的生活过得好一些，过得自在一些，富足一些。因此，会去做许多的善事，诸如布施、供养、放生、做义工等等。但是似乎忽视了一点，我们一边在积极修福的同时，是否也在不停地折损自己的福分呢？
也许有的人不断地修福，经常去印经或做其它的善事。帮助众生听闻圣贤教诲。可是，境遇仍不是那么顺利，有病者病不见轻，贫穷者依然贫穷，所求者皆不遂愿；于是便会埋怨上苍不平，为何自己这么利益他人。却还不如那些没行善事的人，便会对佛菩萨不满，认为没有照顾自己。
可是，自己积的福已在自己的起心动念、言语造作中被折损了，自己还不知道的实在是大有人在。
为什么这么说呢?我们是否注意过自己的心，我们所说的话，我们所做的事？真正去观察到！
当看到别人升官发财的时候，特别是才能不如自己的人，靠排斥自己而升了官的人，我们的心里是酸溜溜的，还是很反感；是在感受别人的喜悦，在为他们祝福?还是忿忿不平，或嗤之以鼻而看不起他呢？
我们吃饭的时候，吃到不合胃口的食物时．是会生气的倒掉，或埋怨饭做的不好呢?还是会时时去感恩种田人的辛苦，卖菜人的辛劳，或是做饭人的用心呢？
在路边看到行乞的人，你是不是认为他在假装残疾，在行骗；或给他钱的时候。自己有一种看不起他，可怜他，或者想自己是在做好事，在救人，在做善事的呢？
在看到某些人行为不端，后来生了一场大病，自已是不是在想：看吧，这就是报应，行恶的人终究是会有恶报的。此时，会不会清楚地知道，自己已在兴灾乐祸之中了呢？
此心，到底是刻薄还是仁厚，我们知不知道呢？
可是，应该清楚，在一瞬间看到别人受灾而心中大快的时候，那种兴灾乐祸的念头，已经在折损自己的福报了。不管是什么事，起心动念都会起作用．都会折损自己的福报，不是做了才算的。这样细细算来，自己的福报都不知道被自己折掉多少，实在是可惜啊。就像一个破了的桶，你不停地向里面倒水，水却一直在流掉。
其实，惜福比造福更可贵。在惜福的时候，你懂得去感恩付出的人，懂得珍惜，懂得勤俭。可是，在造福的时候，一味地希望能多—点，再多一点，这颗贪求的心，也许已经使白己更加地堕落。
若能一面造福，一面惜福，再注意不要折福，相信福分的积累，一定是大幅度地上升。而且，这个福来的时候，你会享受得很快乐，因为你的心是善的。当只是用钱财来布施，回来的也是钱财，也许你的生活依然会不太舒服．因为你看别人不顺眼。可是，若能反观自己的心．布施自己的善良、慈悲、喜悦给别人，你所得到的，就不仅仅是财富而已。
所以，要让自己幸福一些，还要注意，不要在点点滴滴处，折损自己的福分。
作为一个学生，当看到别人的成绩考得很好的时候，会不会妒忌?做同样的生意。看到别人的顾客比自己的多，效益比自己的好，会不会酸酸的？或者，离了婚的人，看到也有人离婚了，心里一想，啊，也有人和我一样，稍有安慰。又或者，时常说一些酸寒刻薄的话来刺激别人，贬低别人来显示自己，揭人家的短处，谈别人的过失。这都是我们不够仁厚的存心，也都是在折我们的福分。
所以，一定要看到自己的心，是不是在念念希望别人好。
当看到人家有所得会很不高兴，看到别人有失反而很安慰，或者，看到自己不喜欢的人受了罪，欢喜得不得了，这都有失仁爱之道，都是在折损自己的福报。
而反之，若要从这些平常的细微之处来修福，就快速多了，念念为一切众生．那么，你的心是为一切众生，你在与一切众生结善缘。看到别人好，我们高兴，看到别人不好，我们替他们难过，并且，尽己所能地去帮助他们渡过难关，哪怕与自己有过节，也义无反顾去帮助，这就是一颗仁厚之心。有此心，就不用担心自己没有福报，量大福就大。
若能时时长养我们的善心，念念去成就他人的善行，随喜赞叹他人的功德，有能力就尽心尽力，这本身就给我们积累了大福。
在行善的时候，特别要注意心善，时时去体谅他人。纵然是恶人，也希望他能回头改过，而非嗔恨地指责与辱骂，当你认为自己发心是好的，是想让他好。而去指责甚至打骂有缺点的人时，或者写匿名信去告发或无限上纲地诽谤他人，但是自己却认为是在挽救人家时，那不过是你自己的情绪，并非真正有利于对方向善。与此同时，也会折损自己的福报。
所以．时时守护自己的善心，守护自己的清静心，守护自己的一颗爱心，先做自己的护法，保持自己不造恶，身善良，口善良、心善良。进而，再去安护身边人的心，让他们感受到舒服与自在。遇到与自己性格、想法和愿力不一样的。不强求苟同，但也不会标新立异，只是相互的尊重与关怀。这样，您会越来越感受到，修福得福，真的幸福。
有钱不是幸福，好多财富丰厚的人，心灵并不快乐，仍旧在痛苦中。如果，自己的心恶行善，或者心善行恶，苦心积的福还不够折损的，那也太不值了。
不是菩萨不保佑你，而是你把菩萨给你的又丢掉了。
注意自己的心！莫要再折自己的福分了！
#阳光信用#
心存美好，则无可恼之事；心存善良，则无可恨之人；心若简单，世间纷扰皆成空。做好人，身正心安魂梦稳；行善事，天知地鉴鬼神钦。
生活需要我我们不断地去学会做人，但做人有时候却让我们在生活中永远也读不不懂它。这就要我们们一一生都要学做人，并且仍是要做到善良与平淡才是最真。
人与人之间最大的信任就是关于进言的信任。
心存美好，则无可恼之事；心存善良，则无可恨之人；心若简单，世间纷扰皆成空。做好人，身正心安魂梦稳；行善事，天知地鉴鬼神钦。
生活需要我我们不断地去学会做人，但做人有时候却让我们在生活中永远也读不不懂它。这就要我们们一一生都要学做人，并且仍是要做到善良与平淡才是最真。
人与人之间最大的信任就是关于进言的信任。
【了凡四训】过有千端，惟心所造。改过之法，治心最上！
改造命运以因果律为依据，方法是：认识一条苦因就改一条，认识一条乐因就修一条，由此自然趋吉避凶。反之，不见自己过，或者知而不改，都不可能改变命运，因为：因上意乐、行为不转变，果上绝无命运可转。
从前种种，譬如昨日死，从后种种，譬如今日生。此义理再生之身也。
以前的种种好象昨日死，今后的种种犹如今日生，这是义理再生之身。
“义理”就是真理、就是法。“义理再生之身”，是和真理相应而再造的生命，也就是慧命。
有些人不认识真理和生命的关系，不了知新生命要通过法来塑造的。他们认为：义理只是书本上的道理，和自己的生命没有关系。
其实大有关系。就流转生死来观察：从根源上看，凡夫人正是因为不了知因果和空性的真理，才受无明的支配，造作罪业、耽著生死、自私自利，结果变成恶趣之身、轮回之身和小乘之身。这些具有痛苦和缺憾的生命状态都是因为没有和真理相应而造成的。反之，明白了真理，身、口、意的行为与真理相应，由此出现的新相续，就是再造的新生命。
分别言之，与因果的至理相应，内心趋入十善业道，努力断恶行善，这是义理再生的下士之身；认识四圣谛，发心出离生死，趣入解脱道，勤修戒定慧，这种新相续是义理再生的中士之身；缘众生苦兴大悲悯，发起为利有情愿成佛的菩提心，由此趣入智慧方便双运的大乘道，这种新相续是义理再生的上士之身。
所以，对圣法有了胜解，安住于胜解的生命，才是义理再生之身，也就是法身慧命。如果对圣法没有胜解，充其量只是一种染污之身。
夫血肉之身，尚然有数；义理之身，岂不能格天7。
血肉之身尚且有它的定数，意思是这个有漏身由业和烦恼而来，受前业的支配，有它决定的命运安排。而义理之身是安住于胜解如理修行的身，更是修一分正因，召一分善果，步步有切实的感应，怎么不能格天呢？
与业果的义理相应，能转恶趣为善趣，显现人天的吉祥；与四谛的义理相应，能转生死为涅槃，显现寂灭的安乐；与大乘义理相应，能让客尘消归法界，现前无住大涅槃的境界。所以，与真理相应，能闭恶趣、出生死，转染成净，转识成智。到达究竟时，灭一切障碍，转依为纯一真如，则是彻底的格天。
太甲曰：天作孽，犹可违；自作孽，不可活。
太甲是商朝的皇帝，早年胡作非为，后来在大臣伊尹的教导之下，改过自新，这是他后来对伊尹所说的感激之语。
“天作孽，犹可违”：就是过去造的恶业，现在能忏悔改过，还是能转变。“自作孽，不可活”：就是明白道理还去造恶，那就不可救度。
为什么说“天作孽，犹可违”呢？如果业不可转，果是不动，确实也改变不了。但业果毕竟只是以因缘造成的有为法，只要在成熟果报之前，积聚相违的因素，就可以让业报转变、减弱，甚至彻底遮止果报现前。如果已经成熟而感受果报，只要随缘顺受、不造新恶，并努力行善积德，也能让果报提前受完，苦尽甘来。
譬如说，过去造了杀生的罪业，自己能猛利追悔，发誓以后纵遇命难也不杀生，同时依靠上师三宝的加持，修持金刚萨埵忏悔法门，发愿生生世世爱护众生，平时也尽量放生，这样决定能使重业转轻、轻业消尽。
过去杀生，在识田里种下了杀业种子，现在能截断杀业的相续，好比种子没有水滋润就不会成熟一样，杀业不会增长，再依靠金刚萨埵的大愿、心咒等多方面的力量，就可以对治杀业。
如果杀业已经成熟在自己身上，一方面随缘消业，观想代一切众生受苦，另一方面努力忏悔、修善，杀业也终究会消尽的。
但是如果不改过自新，还继续杀生，那就是“自作孽，不可活。”比如，中毒之后，不去排毒还继续服毒，那纵然药师佛到来，也无法救护。
诗8云：永言配命，自求多福。
“永”是永远，“配”是符合，“命”是讲天心，也就是因果律。
这一句是说，一个人的行为永远要符合因果律。平常自己看念头，是善，就让它圆满，是恶，就马上遮止，这叫“永言配命”。只要还有分别心，任何行为都会对自己造成利益和损害，是善会带来安乐，是恶会现前痛苦，小到起一念，都是在种祸福的因。所以，我们应当行为谨慎，每天防护自心，身不作恶行、口不说恶语、心不起恶念，就是自求远祸；身口意处处行善，利益他人，这样摄集福德，是自求多福。
孔先生算汝不登科第，不生子者，此天作之孽，犹可得而违也；汝今扩充德性，力行善事，多积阴德，此自己所作之福也，安得而不受享乎？
孔先生当时算你无功名，命里无子，只是根据你的宿业预测的结果，这种“天作之孽”还是可以由对治来转变的。你现在扩充德性，努力行善，多积阴德，这是自己作的福德，怎么会不受用呢？决定是一分耕耘一分收获。
德性就是善心，逐渐把善心加深拓广，使贤善的意乐日益清净广大，就是扩充德性。“阴德”，“阴”是行善不显露、不求人知的意思。
易为君子谋，趋吉避凶；若言天命有常，吉何可趋，凶何可避？开章第一义，便说：积善之家，必有余庆。汝信得及否？
《易经》为君子谋划，目的是让人“趋吉避凶”。如果命运是常法，那就无法改变，无吉祥成了永远无吉祥，趋吉也是枉然；有凶祸成了永远有凶祸，想避也无可避。事实却非如此，所以《易经》开章第一义就说：“积善之家，必有余庆。”对此你信得过吗？
这个趋吉避凶的道理，我们按照因果规律来解释：
如果不加对治，恶业丝毫不会空耗，当然要在自己身上成熟果报，但是以四力忏悔积聚对治，灾祸也就消于无形之中。另一方面，不积善也无法召来吉祥，以三殊胜9修善，必能迅速趋向吉祥，不但现世的吉祥，连后世的吉祥、解脱成佛的吉祥，也都可以趋向。
积善是因，余庆是果。“余庆”，是指在后代身上显现的吉庆。祖宗积德深厚，家族必然兴盛。
经过这一番教化，了凡深信可以造命。由于相信，就有他日后的实行。总之，反复思惟业果，信心就会生起，有信心就有欲，有欲就有精进，从意乐到行为到结果，有这样一条缘起规律。
余信其言，拜而受教。
了凡信受禅师的教言，恭敬地拜而受教。如此尊重教言，使他日后能再造义理之身。如果只是随便听过，不铭刻在心，再好的教言也会失去功用。
因将往日之罪，佛前尽情发露，为疏一通，先求登科；誓行善事三千条，以报天地祖宗之德。
因为明理了，就把往日的罪过在佛前尽情发露，这是具有破恶力，没有这一步，也不可能开出一条自新之路。了凡生存在世间，难免有世间的追求，他先求登科，发誓行三千善事，以报答天地祖宗的恩德。
人们对命运的看法有三种：一是宿命论，认为命运是注定的，无法改变，因此人生唯一听凭命运的安排，不去努力追求；二是邪命论，认为由非法的途径可以求得人生的圆满，这一类人背道而驰，想寻求安乐，种下的却是未来的苦因；三是正命论，深信安乐唯一来自善业，因此为了创造未来的幸福，努力修集相应的善法。
了凡经云谷禅师启发，觉悟到以改过行善为因，可以安身立命。现在他很决定，就是以修积善行，来求取功名。这是真正认识了创造人生圆满的方法，从正因上下手，种什么得什么，决定不空耗
改造命运以因果律为依据，方法是：认识一条苦因就改一条，认识一条乐因就修一条，由此自然趋吉避凶。反之，不见自己过，或者知而不改，都不可能改变命运，因为：因上意乐、行为不转变，果上绝无命运可转。
从前种种，譬如昨日死，从后种种，譬如今日生。此义理再生之身也。
以前的种种好象昨日死，今后的种种犹如今日生，这是义理再生之身。
“义理”就是真理、就是法。“义理再生之身”，是和真理相应而再造的生命，也就是慧命。
有些人不认识真理和生命的关系，不了知新生命要通过法来塑造的。他们认为：义理只是书本上的道理，和自己的生命没有关系。
其实大有关系。就流转生死来观察：从根源上看，凡夫人正是因为不了知因果和空性的真理，才受无明的支配，造作罪业、耽著生死、自私自利，结果变成恶趣之身、轮回之身和小乘之身。这些具有痛苦和缺憾的生命状态都是因为没有和真理相应而造成的。反之，明白了真理，身、口、意的行为与真理相应，由此出现的新相续，就是再造的新生命。
分别言之，与因果的至理相应，内心趋入十善业道，努力断恶行善，这是义理再生的下士之身；认识四圣谛，发心出离生死，趣入解脱道，勤修戒定慧，这种新相续是义理再生的中士之身；缘众生苦兴大悲悯，发起为利有情愿成佛的菩提心，由此趣入智慧方便双运的大乘道，这种新相续是义理再生的上士之身。
所以，对圣法有了胜解，安住于胜解的生命，才是义理再生之身，也就是法身慧命。如果对圣法没有胜解，充其量只是一种染污之身。
夫血肉之身，尚然有数；义理之身，岂不能格天7。
血肉之身尚且有它的定数，意思是这个有漏身由业和烦恼而来，受前业的支配，有它决定的命运安排。而义理之身是安住于胜解如理修行的身，更是修一分正因，召一分善果，步步有切实的感应，怎么不能格天呢？
与业果的义理相应，能转恶趣为善趣，显现人天的吉祥；与四谛的义理相应，能转生死为涅槃，显现寂灭的安乐；与大乘义理相应，能让客尘消归法界，现前无住大涅槃的境界。所以，与真理相应，能闭恶趣、出生死，转染成净，转识成智。到达究竟时，灭一切障碍，转依为纯一真如，则是彻底的格天。
太甲曰：天作孽，犹可违；自作孽，不可活。
太甲是商朝的皇帝，早年胡作非为，后来在大臣伊尹的教导之下，改过自新，这是他后来对伊尹所说的感激之语。
“天作孽，犹可违”：就是过去造的恶业，现在能忏悔改过，还是能转变。“自作孽，不可活”：就是明白道理还去造恶，那就不可救度。
为什么说“天作孽，犹可违”呢？如果业不可转，果是不动，确实也改变不了。但业果毕竟只是以因缘造成的有为法，只要在成熟果报之前，积聚相违的因素，就可以让业报转变、减弱，甚至彻底遮止果报现前。如果已经成熟而感受果报，只要随缘顺受、不造新恶，并努力行善积德，也能让果报提前受完，苦尽甘来。
譬如说，过去造了杀生的罪业，自己能猛利追悔，发誓以后纵遇命难也不杀生，同时依靠上师三宝的加持，修持金刚萨埵忏悔法门，发愿生生世世爱护众生，平时也尽量放生，这样决定能使重业转轻、轻业消尽。
过去杀生，在识田里种下了杀业种子，现在能截断杀业的相续，好比种子没有水滋润就不会成熟一样，杀业不会增长，再依靠金刚萨埵的大愿、心咒等多方面的力量，就可以对治杀业。
如果杀业已经成熟在自己身上，一方面随缘消业，观想代一切众生受苦，另一方面努力忏悔、修善，杀业也终究会消尽的。
但是如果不改过自新，还继续杀生，那就是“自作孽，不可活。”比如，中毒之后，不去排毒还继续服毒，那纵然药师佛到来，也无法救护。
诗8云：永言配命，自求多福。
“永”是永远，“配”是符合，“命”是讲天心，也就是因果律。
这一句是说，一个人的行为永远要符合因果律。平常自己看念头，是善，就让它圆满，是恶，就马上遮止，这叫“永言配命”。只要还有分别心，任何行为都会对自己造成利益和损害，是善会带来安乐，是恶会现前痛苦，小到起一念，都是在种祸福的因。所以，我们应当行为谨慎，每天防护自心，身不作恶行、口不说恶语、心不起恶念，就是自求远祸；身口意处处行善，利益他人，这样摄集福德，是自求多福。
孔先生算汝不登科第，不生子者，此天作之孽，犹可得而违也；汝今扩充德性，力行善事，多积阴德，此自己所作之福也，安得而不受享乎？
孔先生当时算你无功名，命里无子，只是根据你的宿业预测的结果，这种“天作之孽”还是可以由对治来转变的。你现在扩充德性，努力行善，多积阴德，这是自己作的福德，怎么会不受用呢？决定是一分耕耘一分收获。
德性就是善心，逐渐把善心加深拓广，使贤善的意乐日益清净广大，就是扩充德性。“阴德”，“阴”是行善不显露、不求人知的意思。
易为君子谋，趋吉避凶；若言天命有常，吉何可趋，凶何可避？开章第一义，便说：积善之家，必有余庆。汝信得及否？
《易经》为君子谋划，目的是让人“趋吉避凶”。如果命运是常法，那就无法改变，无吉祥成了永远无吉祥，趋吉也是枉然；有凶祸成了永远有凶祸，想避也无可避。事实却非如此，所以《易经》开章第一义就说：“积善之家，必有余庆。”对此你信得过吗？
这个趋吉避凶的道理，我们按照因果规律来解释：
如果不加对治，恶业丝毫不会空耗，当然要在自己身上成熟果报，但是以四力忏悔积聚对治，灾祸也就消于无形之中。另一方面，不积善也无法召来吉祥，以三殊胜9修善，必能迅速趋向吉祥，不但现世的吉祥，连后世的吉祥、解脱成佛的吉祥，也都可以趋向。
积善是因，余庆是果。“余庆”，是指在后代身上显现的吉庆。祖宗积德深厚，家族必然兴盛。
经过这一番教化，了凡深信可以造命。由于相信，就有他日后的实行。总之，反复思惟业果，信心就会生起，有信心就有欲，有欲就有精进，从意乐到行为到结果，有这样一条缘起规律。
余信其言，拜而受教。
了凡信受禅师的教言，恭敬地拜而受教。如此尊重教言，使他日后能再造义理之身。如果只是随便听过，不铭刻在心，再好的教言也会失去功用。
因将往日之罪，佛前尽情发露，为疏一通，先求登科；誓行善事三千条，以报天地祖宗之德。
因为明理了，就把往日的罪过在佛前尽情发露，这是具有破恶力，没有这一步，也不可能开出一条自新之路。了凡生存在世间，难免有世间的追求，他先求登科，发誓行三千善事，以报答天地祖宗的恩德。
人们对命运的看法有三种：一是宿命论，认为命运是注定的，无法改变，因此人生唯一听凭命运的安排，不去努力追求；二是邪命论，认为由非法的途径可以求得人生的圆满，这一类人背道而驰，想寻求安乐，种下的却是未来的苦因；三是正命论，深信安乐唯一来自善业，因此为了创造未来的幸福，努力修集相应的善法。
了凡经云谷禅师启发，觉悟到以改过行善为因，可以安身立命。现在他很决定，就是以修积善行，来求取功名。这是真正认识了创造人生圆满的方法，从正因上下手，种什么得什么，决定不空耗
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