不要随便向出家师父推荐服用某种药物！
布施供养固然是一件很好的事情，但一定要学会智慧的布施，智慧的供养。
在网络上我已经碰到过很多的居士，当他（她）一听到师父身体虚弱的时候，就会立刻向我推荐去吃什么药，并且还帮我将这些药物给寄过来。但他忘掉了中医讲究“望闻问切”，纵然是高明的中医师，也不能隔空随意给人开出药物。就算中医师见面开出来的药物，也不一定就要服用。不同的医生往往会开出不同的药物，对于病人来说，还要辩证地加以考虑，选择哪个医生的药方。服用一段时间之后，如果没有效果，甚至还有反作用，那就需要再找更合适的医生。
对身体不好的人来说，谨慎、辨证用药，这是对自己身体的负责。实际上本幻的身体都在不断恢复当中，原先怕冷很厉害，现在比以前好太多太多了。前几年还有耳鸣的症状，也早已经恢复正常了。
在调理身体上，本幻看过好几位在大医院从医多年的主任医师。有几位医生的看法，包括对某些药物和症状的判断都是意见一致的。由于本幻是身体虚弱，因此调理起来会比较缓慢。但是这几年下来，功效确确实实还是很明显的。
有几位居士曾听到师父在吃人参，就会提出来我给师父寄点。但他不知道，当师父在吃人参的时候，为了保证人参的质量，那必然需要生产日期新鲜。如果过多的买了人参，一下子吃不了。因为我是冬天服用红参，夏天服用白参。就像去年身边有居士送我红参，本来想直接拒绝的，但是出于人情又不得不接受了。那时我自己已经买好了人参，这居士送的就超出了我的预期。结果天气一热，就不能再服红参了，直到现在才重新服用。这样就等于放了近十一个月，红参药效明显受到影响。
很多时候我并不喜欢，也不愿意，甚至是很强烈的不希望，我吃的一些关系到我身体的重要东西，别人直接给我买过来，以致于后期都给我带来很不必要的麻烦，很不利于我身体的恢复。
前几年，还有一个居士要给我送一种，有100多种药物制作加工而成的补品，我一听到之后赶紧回绝。试问这样的补品能吃吗？我就怕不仅不能保养身体，还要严重的伤害身体。如果真的是100多种药物混合而成，药物的搭配在中医当中有“君臣佐使”之分。请问100多种以何为君，以何为臣，以何为佐佑。这样的混搭式开药，按《黄帝内经》等古医书来论，则是大不当。
《黄帝内经·素问》最早提出了一个中医用药标准：“治有缓急，方有大小……君一臣二，制之小也，君一臣三佐九，制之大也。”也就是说，君药（主药）加臣药（辅药）共3味的，为小方；君药、臣药，再加上佐使药共13味的，为大方。这这里说的3味、13味，不过是例举而言，差不多这个样子就是了。
下面我们再来看看，历代有代表性的医家的处方。汉代的张仲景，是后世公认的“医圣”，他的著作《伤寒杂病论》方子一共有二、三百首，至今常用的还有近百首。书中诸方用药从一味到10味都有，大致以用7味药者为多，很少超过10味者（丸方薯蓣丸，用21味，鳖甲煎丸23味，可谓绝无仅有者）。西晋医学家皇甫谧说：“仲景垂妙于定方”；金代著名医学家张元素说：“仲景一部，为群方之祖”；明朝名医韩飞霞说：“仲景方何等简洁”；近代中医大家任应秋老医师评价到：“法随证立，方依法制，药味无多，配合得宜，经历二千余年历代医家的临床验证，疗效均甚确切，只要辨证准而用之，无不如响斯应，实为方剂学中无出其右的典型。”都是允当之言。
居士们对于看到一些师父身体不好时，要学会保护师父的身体，尊重医生们的用药。不要轻易向师父推荐某一种药物，也不要随意的就给师父买药物。除非师父买不到，请你帮忙买，如果在买得到的情况下，还是让师父自己买比较好。你如果想供养布施，不妨资助师父医药费让师父自己去买，这样师父在药物上特别是中药类，能够买到新鲜的药品，能够维持中药的功效。当知佛说，佛、圣人、和尚、阿阇梨、僧众、父亲、母亲、病人，这八种福田当中，看病福田是第一福田。正如，《梵网经》中言：“若佛子，见一切疾病人，常应供养，如佛无异。八福田中，看病福田，第一福田。”
如果你又担心，怕师父拿钱去做不如法的事情，那你连这份信任都没有，就没有必要对这位师父供养了。
同样，有些居士发心放生，这是一件很好的事情。但是在放生的时候，你也要考虑放哪些生物，能够在你所放的环境中活得更长。现有些居士很爱放鱼，倘河道水质不好，放下去鱼很快就死掉。或者你已发现某些河道有很多人在钓鱼，就没有必要在这些河道放鱼了。
本幻放生一般很喜欢放泥鳅，泥鳅存活率高，河道不是那么干净的时候，影响也不大。并且抓泥鳅的人，在我们附近这一带所放生的河道中，从来没有看到有人在抓泥鳅。因此我近年来放生，都是在放泥鳅。
前几年是放鸟比较多，到花鸟市场买一些鸟山上去放。山上也没有人抓鸟，一放了就很安全。这几年因为离花鸟市场远了，也不方便，所以就一直坚持放泥鳅。在同等条件下，花同样的钱，尽量希望能够更如理如法。
布施供养固然是一件很好的事情，但一定要学会智慧的布施，智慧的供养。
在网络上我已经碰到过很多的居士，当他（她）一听到师父身体虚弱的时候，就会立刻向我推荐去吃什么药，并且还帮我将这些药物给寄过来。但他忘掉了中医讲究“望闻问切”，纵然是高明的中医师，也不能隔空随意给人开出药物。就算中医师见面开出来的药物，也不一定就要服用。不同的医生往往会开出不同的药物，对于病人来说，还要辩证地加以考虑，选择哪个医生的药方。服用一段时间之后，如果没有效果，甚至还有反作用，那就需要再找更合适的医生。
对身体不好的人来说，谨慎、辨证用药，这是对自己身体的负责。实际上本幻的身体都在不断恢复当中，原先怕冷很厉害，现在比以前好太多太多了。前几年还有耳鸣的症状，也早已经恢复正常了。
在调理身体上，本幻看过好几位在大医院从医多年的主任医师。有几位医生的看法，包括对某些药物和症状的判断都是意见一致的。由于本幻是身体虚弱，因此调理起来会比较缓慢。但是这几年下来，功效确确实实还是很明显的。
有几位居士曾听到师父在吃人参，就会提出来我给师父寄点。但他不知道，当师父在吃人参的时候，为了保证人参的质量，那必然需要生产日期新鲜。如果过多的买了人参，一下子吃不了。因为我是冬天服用红参，夏天服用白参。就像去年身边有居士送我红参，本来想直接拒绝的，但是出于人情又不得不接受了。那时我自己已经买好了人参，这居士送的就超出了我的预期。结果天气一热，就不能再服红参了，直到现在才重新服用。这样就等于放了近十一个月，红参药效明显受到影响。
很多时候我并不喜欢，也不愿意，甚至是很强烈的不希望，我吃的一些关系到我身体的重要东西，别人直接给我买过来，以致于后期都给我带来很不必要的麻烦，很不利于我身体的恢复。
前几年，还有一个居士要给我送一种，有100多种药物制作加工而成的补品，我一听到之后赶紧回绝。试问这样的补品能吃吗？我就怕不仅不能保养身体，还要严重的伤害身体。如果真的是100多种药物混合而成，药物的搭配在中医当中有“君臣佐使”之分。请问100多种以何为君，以何为臣，以何为佐佑。这样的混搭式开药，按《黄帝内经》等古医书来论，则是大不当。
《黄帝内经·素问》最早提出了一个中医用药标准：“治有缓急，方有大小……君一臣二，制之小也，君一臣三佐九，制之大也。”也就是说，君药（主药）加臣药（辅药）共3味的，为小方；君药、臣药，再加上佐使药共13味的，为大方。这这里说的3味、13味，不过是例举而言，差不多这个样子就是了。
下面我们再来看看，历代有代表性的医家的处方。汉代的张仲景，是后世公认的“医圣”，他的著作《伤寒杂病论》方子一共有二、三百首，至今常用的还有近百首。书中诸方用药从一味到10味都有，大致以用7味药者为多，很少超过10味者（丸方薯蓣丸，用21味，鳖甲煎丸23味，可谓绝无仅有者）。西晋医学家皇甫谧说：“仲景垂妙于定方”；金代著名医学家张元素说：“仲景一部，为群方之祖”；明朝名医韩飞霞说：“仲景方何等简洁”；近代中医大家任应秋老医师评价到：“法随证立，方依法制，药味无多，配合得宜，经历二千余年历代医家的临床验证，疗效均甚确切，只要辨证准而用之，无不如响斯应，实为方剂学中无出其右的典型。”都是允当之言。
居士们对于看到一些师父身体不好时，要学会保护师父的身体，尊重医生们的用药。不要轻易向师父推荐某一种药物，也不要随意的就给师父买药物。除非师父买不到，请你帮忙买，如果在买得到的情况下，还是让师父自己买比较好。你如果想供养布施，不妨资助师父医药费让师父自己去买，这样师父在药物上特别是中药类，能够买到新鲜的药品，能够维持中药的功效。当知佛说，佛、圣人、和尚、阿阇梨、僧众、父亲、母亲、病人，这八种福田当中，看病福田是第一福田。正如，《梵网经》中言：“若佛子，见一切疾病人，常应供养，如佛无异。八福田中，看病福田，第一福田。”
如果你又担心，怕师父拿钱去做不如法的事情，那你连这份信任都没有，就没有必要对这位师父供养了。
同样，有些居士发心放生，这是一件很好的事情。但是在放生的时候，你也要考虑放哪些生物，能够在你所放的环境中活得更长。现有些居士很爱放鱼，倘河道水质不好，放下去鱼很快就死掉。或者你已发现某些河道有很多人在钓鱼，就没有必要在这些河道放鱼了。
本幻放生一般很喜欢放泥鳅，泥鳅存活率高，河道不是那么干净的时候，影响也不大。并且抓泥鳅的人，在我们附近这一带所放生的河道中，从来没有看到有人在抓泥鳅。因此我近年来放生，都是在放泥鳅。
前几年是放鸟比较多，到花鸟市场买一些鸟山上去放。山上也没有人抓鸟，一放了就很安全。这几年因为离花鸟市场远了，也不方便，所以就一直坚持放泥鳅。在同等条件下，花同样的钱，尽量希望能够更如理如法。
#聊斋志异##睡前故事# 康熙年间，莒县有家姓商的，哥哥很有钱，弟弟却很穷，两家的房子就隔了一道墙。有一次闹灾荒，快到正午了，弟弟家里面还没有米下锅，饿着肚子，想不出一点办法。妻子叫他到哥哥家里去借点粮食。他说：“借也得到什么好处，如果哥哥可怜我家贫穷，早就借给我们了。
妻子很固执地要他去一趟，他就打发儿子去借。儿子去了不一会儿，空手回来了。妻子询问儿子，伯伯都说了些什么。
儿子说：“伯伯犹豫地瞅着伯母；伯母告诉我，哥俩已经分居了，有饭各家自己吃，谁还能够互相照应呢。”夫妻二人无话可说了，只好暂时卖破盆子烂床，换一点糠秕度日了。
乡里有三个小混混，看见商家老大很有钱，就在晚上跳过高墙，进屋抢劫。夫妻二人从梦中惊醒，敲打洗脸的铜盆，大喊大叫。
邻居都憎恨他们，没有人去搭救。他们迫不得已，赶紧去叫老二。老二听见嫂子叫喊，想要过去搭救。妻子拉住他，大声对嫂子说：“哥俩已经分居了，有祸各家自己受罪，谁还能够互相照应呢！”
过了不一会儿，强盗打开了房门，把老大和他老婆捆起来，用烧红的烙铁烙他们，他们呼喊的声音很凄惨。
老二说：“他们虽然没有兄弟的情义，但是我怎么能够坐在家里看着哥哥被烙死而不搭救呢！”
说完就领着儿子跳过高墙，大声呼喊，飞快的跑过去。
老二父子俩人一向武艺高超，又很勇敢，强盗们心里惧怕，又怕惊动周围的邻居，引起别人的相助，所以逃跑了。他看看哥哥嫂子，两条腿都被烙焦了。
他把哥哥扶到床上，又把仆妇招呼到一起，才领着儿子往回走。
老大虽然受了伤，但是钱财没有受到损失。就对老婆说：“现在还能留下这些财产，都是弟弟赐给的，应该分给他们一部分。”
老婆说：“你若有个好兄弟，我们这次不会遭受苦难了！“老大也就不再说话了。
老二家里已经断粮，以为哥哥一定会来酬谢他；可是等了很长时间也没有来。妻子等不下去了，就让儿子提着口袋去借粮，但只借到一斗小米。妻子嫌他们给得太少，想叫儿子给送回去；老二劝阻她，没让儿子往回送。
两个月后，老二饿得坚持不下了。他对妻子说：“现在没有办法可以谋生，不如把宅子卖给哥哥。哥哥怕我们搬走离开他，或许不接受我们的房产而周济一下，也是不可预料的；即使收下房产，我们得到十几吊钱，也可以活下去。”
妻子认为这个主意很对，就打发儿子拿着房产去和老大商量。老大对老婆说：“弟弟即使不仁，也是我的手足兄弟。他若搬走了，我们就会孤立无援，不如把房产退回去，周济他们一下算了。“
老婆说：“你说得不对。他说要走，那是挟持我们；你真要周济他，那就恰好落进他的圈套了。我们把院墙修高点，完全可以安定地过日子。不如收下他的房产，任他自由搬迁，也可以扩充我们的宅子。“
合同订好后，老二就写了出卖房子的文书，签了名，画了押，把房价交给他拿走了。老二于是就搬到了邻村。
乡下有小混混，听说老二搬走了，又去抢老大的家产，又把老大捆起来，棍棒交加，打得很悲惨，所有的金银财宝，统统交出去买命了。
小混混临走的时候，打开他的粮仓，招呼村里的穷人，随便往回拿，顷刻之间就被抢光了。
第二天，老二才听到消息，等他跑去一看，哥哥已经神志昏迷，不能说话了；睁开眼睛看见了弟弟，只能用手抓挠床上的席子罢了。不一会儿就死了。
老二很气愤地去向县官告状。小混混领头逃跑了，不知道去哪里抓捕。老大留下一个年幼的儿子，オ五岁，自从家里穷了以后。时常自己跑到叔叔家里，好几天也不回家；把他送回去，他就哭起来没完。婶子根本不给他好脸色。
老二说：“孩子的父亲不仁不义，他儿子有什么罪过呢？”就买了几个烧饼，亲自把他送回去。过了几年，老大的儿子卖了家里的田产和老宅，得到的钱财，母子二人足够了，老二就没接济了。
几年以后，又闹了荒灾，老二吃饭的人口增加了，更加没有能力去照顾别人了。侄儿只有十五岁，体质弱，不能操持营业，就让他提着篮子，跟叔卖烧饼。
有一天晚上，老二梦见哥哥来到家里，神色凄凉地说：“我被老婆的胡言乱语迷失了心窃，竟然丧失了兄弟间的情义。弟弟不念从前的仇恨，更使我羞得无地自容。你从前卖给我的老宅，现在仍然空闲着，你应该租到手里住进去，在房后长着乱草的土堆里，埋着一些钱，
把它挖出来，维持家庭生计。让我的儿子跟在你的身边；那个多嘴多舌的老婆，你不要理她。”
他醒过来以后，感到很惊奇。就用高价把房子
租到手，进去以后，果然挖出了五百金钱。从此就抛弃了现在的行业，让儿子和侄子在市场上经营一个店铺。
侄儿很聪明，算账没有出过差错；又很诚实，凡是出入钱财，每次都告诉了哥哥。老二越来越喜爱他。
有一天，他哭啼啼地给母亲借粮食。婶子不想给他；叔叔念他很有孝心，就按每月给一些粮食。
又过了几年，家业越来越富足了。老大的老婆病死了，老二也已经老了，就和侄儿分家另过，把家产分成两份，分给侄儿一份。
这个故事源自蒲松龄《聊斋志异》二商。
(来源:奇趣讲史)
妻子很固执地要他去一趟，他就打发儿子去借。儿子去了不一会儿，空手回来了。妻子询问儿子，伯伯都说了些什么。
儿子说：“伯伯犹豫地瞅着伯母；伯母告诉我，哥俩已经分居了，有饭各家自己吃，谁还能够互相照应呢。”夫妻二人无话可说了，只好暂时卖破盆子烂床，换一点糠秕度日了。
乡里有三个小混混，看见商家老大很有钱，就在晚上跳过高墙，进屋抢劫。夫妻二人从梦中惊醒，敲打洗脸的铜盆，大喊大叫。
邻居都憎恨他们，没有人去搭救。他们迫不得已，赶紧去叫老二。老二听见嫂子叫喊，想要过去搭救。妻子拉住他，大声对嫂子说：“哥俩已经分居了，有祸各家自己受罪，谁还能够互相照应呢！”
过了不一会儿，强盗打开了房门，把老大和他老婆捆起来，用烧红的烙铁烙他们，他们呼喊的声音很凄惨。
老二说：“他们虽然没有兄弟的情义，但是我怎么能够坐在家里看着哥哥被烙死而不搭救呢！”
说完就领着儿子跳过高墙，大声呼喊，飞快的跑过去。
老二父子俩人一向武艺高超，又很勇敢，强盗们心里惧怕，又怕惊动周围的邻居，引起别人的相助，所以逃跑了。他看看哥哥嫂子，两条腿都被烙焦了。
他把哥哥扶到床上，又把仆妇招呼到一起，才领着儿子往回走。
老大虽然受了伤，但是钱财没有受到损失。就对老婆说：“现在还能留下这些财产，都是弟弟赐给的，应该分给他们一部分。”
老婆说：“你若有个好兄弟，我们这次不会遭受苦难了！“老大也就不再说话了。
老二家里已经断粮，以为哥哥一定会来酬谢他；可是等了很长时间也没有来。妻子等不下去了，就让儿子提着口袋去借粮，但只借到一斗小米。妻子嫌他们给得太少，想叫儿子给送回去；老二劝阻她，没让儿子往回送。
两个月后，老二饿得坚持不下了。他对妻子说：“现在没有办法可以谋生，不如把宅子卖给哥哥。哥哥怕我们搬走离开他，或许不接受我们的房产而周济一下，也是不可预料的；即使收下房产，我们得到十几吊钱，也可以活下去。”
妻子认为这个主意很对，就打发儿子拿着房产去和老大商量。老大对老婆说：“弟弟即使不仁，也是我的手足兄弟。他若搬走了，我们就会孤立无援，不如把房产退回去，周济他们一下算了。“
老婆说：“你说得不对。他说要走，那是挟持我们；你真要周济他，那就恰好落进他的圈套了。我们把院墙修高点，完全可以安定地过日子。不如收下他的房产，任他自由搬迁，也可以扩充我们的宅子。“
合同订好后，老二就写了出卖房子的文书，签了名，画了押，把房价交给他拿走了。老二于是就搬到了邻村。
乡下有小混混，听说老二搬走了，又去抢老大的家产，又把老大捆起来，棍棒交加，打得很悲惨，所有的金银财宝，统统交出去买命了。
小混混临走的时候，打开他的粮仓，招呼村里的穷人，随便往回拿，顷刻之间就被抢光了。
第二天，老二才听到消息，等他跑去一看，哥哥已经神志昏迷，不能说话了；睁开眼睛看见了弟弟，只能用手抓挠床上的席子罢了。不一会儿就死了。
老二很气愤地去向县官告状。小混混领头逃跑了，不知道去哪里抓捕。老大留下一个年幼的儿子，オ五岁，自从家里穷了以后。时常自己跑到叔叔家里，好几天也不回家；把他送回去，他就哭起来没完。婶子根本不给他好脸色。
老二说：“孩子的父亲不仁不义，他儿子有什么罪过呢？”就买了几个烧饼，亲自把他送回去。过了几年，老大的儿子卖了家里的田产和老宅，得到的钱财，母子二人足够了，老二就没接济了。
几年以后，又闹了荒灾，老二吃饭的人口增加了，更加没有能力去照顾别人了。侄儿只有十五岁，体质弱，不能操持营业，就让他提着篮子，跟叔卖烧饼。
有一天晚上，老二梦见哥哥来到家里，神色凄凉地说：“我被老婆的胡言乱语迷失了心窃，竟然丧失了兄弟间的情义。弟弟不念从前的仇恨，更使我羞得无地自容。你从前卖给我的老宅，现在仍然空闲着，你应该租到手里住进去，在房后长着乱草的土堆里，埋着一些钱，
把它挖出来，维持家庭生计。让我的儿子跟在你的身边；那个多嘴多舌的老婆，你不要理她。”
他醒过来以后，感到很惊奇。就用高价把房子
租到手，进去以后，果然挖出了五百金钱。从此就抛弃了现在的行业，让儿子和侄子在市场上经营一个店铺。
侄儿很聪明，算账没有出过差错；又很诚实，凡是出入钱财，每次都告诉了哥哥。老二越来越喜爱他。
有一天，他哭啼啼地给母亲借粮食。婶子不想给他；叔叔念他很有孝心，就按每月给一些粮食。
又过了几年，家业越来越富足了。老大的老婆病死了，老二也已经老了，就和侄儿分家另过，把家产分成两份，分给侄儿一份。
这个故事源自蒲松龄《聊斋志异》二商。
(来源:奇趣讲史)
品老子之道，献初修者，愿初修之人能得明悟！
1
熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
2
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
3
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
4
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
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熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
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但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
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我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
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“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
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