金刚经讲义（杨宁）
第十八品 一体同观分
这一品的大意是，佛连续向须菩提发问：“如来有肉眼不？如来有天眼不？如来有慧眼不？如来有法眼不？如来有佛眼不？恒河中所有沙，佛说是沙不？”须菩提都做了肯定的回答：“如是世尊，如来有肉眼。如是世尊，如来有天眼。如是世尊，如来有慧眼。如是世尊，如来有法眼。如是世尊，如来有佛眼。如是世尊，如来说是沙。”
佛为什么忽然向须菩提提问起五眼六神通的问题？在此先谈什么是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。
“五眼六神通”是修证佛法者证入空性后具有的能力。五眼与六神通相配，除肉眼外，每种眼都带有一定等级的神通，是每个人自性本有的功能，每个人都有，但只有进入如来真空境界，才能全部开显出来，五眼代表不同等级的证量。
肉眼大家都知道，每个人都有两只眼睛，只要不盲，就具备肉眼功能。可以视山河大地，也可以通过所见揣度、推测过去与未来的一切人、事、物，只是不太准确。但因人类认为万物实有，因对物质的执着，故五眼中肉眼障碍局限性最大，无法透视任何物质背后的东西，而且时空对其也有障碍，无法观到视力范围之外的一切，无法远距离遥视，无法看到极微小的一切（比如细菌），也无法看宏观的东西，同样无法真实地看到过去、未来等。
天眼、慧眼、法眼建立在一定的定力基础之上，有很多类众生在能力上天生具备，但在心性的开悟上，没有佛弟子的知见。这三种眼看一切更透彻，时空物质的障碍几乎很少。比如可以遥视、透视、微观（像显微镜一样）、宏观（如将整个银河系纳入眼底），观看过去发生的事，预测未来等，可以用意念移动、转移、变化物体等。只是从天眼到法眼等级递增，同时配有天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通。神通的大小从天眼到法眼递增，比如天眼的五种神通与法眼的五种神通是不一样的。佛眼是成佛后具备的能力，可以彻万法源，在神通中也是最究竟圆满，而且只有佛眼具有六通中的漏尽通。
这是五眼在能力上的启用。在心性的开悟方面，禅宗祖师六祖说：“一切人尽有五眼，为迷所覆，不能自见。”故佛教除却迷心，即五眼开明。念念修行般若波罗蜜法，初除迷心，名为第一肉眼；见一切众生，皆有佛性，起怜悯心，是名第二天眼；痴心不生，名为第三慧眼；著法心除，名为第四法眼；细惑永尽，圆明遍照，名为第五佛眼。又云，见色身中有法身，名为天眼；见一切众生，各具般若性，名为慧眼；见性明澈，能所永除，一切佛法，本来自备，名为法眼；见般若波罗蜜，能生三世一切法，名为佛眼。
佛说的五眼是当我们真正破尽所有相时，即像拿掉了心性上层层遮挡的东西，对万法的真相了悟得越来越清晰了，同时也圆满开启我们本有的能力，我们将它起个名字叫“五眼六神通”。
因我们现在听讲的人大部分都没有神通，所以佛说肉眼，大家马上还能联想到自己的一双眼睛；说天眼，大家都就认为长在眉心，因为神话故事中的神仙们眉心都有一只眼睛；但说到慧眼、法眼、佛眼，大家就不知道长哪儿了。自性如来无形无相，其实本质上五眼并无生处。在此，我们关注的是佛为什么开始提问须菩提关于五眼的问题？
对未开启五眼功能的人，佛这样提问的时候也许只是几个字，但对于须菩提以及在场证阿罗汉果位的大弟子们，他们有不同证量的神通。佛说天眼，他们已身心中呈现出的即有天眼的境界和认知，慧眼即呈现出慧眼的境界和认知等。在前面第十四品中，须菩提谈到：“我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经”，这说明须菩提至少有慧眼的证量。
当然，佛在此问须菩提这些问题并非是与弟子们比神通，也并非是说如来有五眼六神通，你们快点证入吧，更不是说我现在比你们厉害，看，我圆满证得了五眼。佛法中视“五眼六神通”是小术，真正证入果位的菩萨只把它们作为度众生的一个工具。尤其阿罗汉们以寂灭为乐，长久住在灭尽定中，不启用神通。所以在《法华经》中，大家都读到过当佛放光惊天动地大显瑞相后，又说有一个最高知见没有告诉弟子们时，有五千比丘退席了。除慈悲心不够、自以为证得之外，其实有一个小原因，是他们不屑于观看这些如魔法幻化般的神通境界。但阿罗汉们不屑观看，不代表他们没有。他们大多数有天眼、慧眼或法眼，随这些能力的开启，他们在禅定中看到了更广阔时空中的众生与境界。比如：阿罗汉可追溯上下几千年的历史，而佛可彻万法源，没有时空的限制。
那么应该怎样看待境界中的万法与众生呢？这也是应关注的问题。佛在问完五眼的问题后，又担心没有神通的众生着神通的相，故马上又问须菩提：“恒河中所有沙，佛说是沙不。”须菩提说：“如是，世尊，如来说是沙”。如来真空之境是平凡的，即使如来具备五眼六神通，但在哪一道说哪一道的话。如来在人道与人交流，也说沙子是沙。佛在此处，因为着重要谈的是真空的启用，所以佛不会说“沙非沙，是名为沙”。因通过前面的讨论，弟子们已不再执着沙相。所以，真正证入如来真空之境的人非常的平实普通，不会无缘无故显示任何奇异之相。就像《金刚经》的开篇，佛与他的弟子一样普通：托钵化斋、吃饭、打坐、说法，即使显示神通也是为了弘法利生的需要，神通光明也虚妄不实，只是幻化。须菩提明白佛要表达的意思，马上平和地回答：“佛说是沙”。
佛一句一句问完五眼，有证量神通的弟子们头脑中应该有不同的现量境界，此时，佛话锋一转，问须菩提：“佛所教化的世界，数量有恒河中所有沙子那么多的恒河，再有这么多条恒河中的沙子那么多。”这个比喻有点拗口，但佛这样说，我们有个概念，即：佛世界无量无边，不可数。佛接着说，“这么多世界国土中有无量无边数不清的众生，他们有无量无边各个不同的心念，如来全部知晓。”在这如来说“无量无边众生的心念，如来全部知晓”，并非是在说神通里的他心通。他心通是有感知别人心波振动的能力，并且同时能解读、破译这些东西。佛在此并非谈神通。
我们接着听佛要表达什么，他说：“这么多种众生，这么多种各个不同的心念，可以总名为一种心，即‘妄心’”。原文是：“何以故，如来说诸心皆为非心，是名为心。”到此，我们才终于明白，佛为什么要问须菩提关于五眼的问题，佛是要告诉弟子们，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，所见都是虚妄。不要以为我说的诸相虚妄只是在人道，只是在人世界。在无量无边的佛世界，各种各样的众生，有形无形，只要还在时空中，还在轮回之中，都是妄心妄念，都没有一个不变的不生不灭的心体。用天眼、慧眼、法眼看到的与肉眼一样，所有的一切都虚妄不实。为什么这么说呢？因为过去心、未来心、现在心皆不可得。
佛告诉弟子们，如来用肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼遍观众生，无量无边的众生都是活在妄心中。为什么全是妄心呢？我们没有神通，但我们可以观察自己的心念。前念刚过，当念又起，念念不断，流向未来。观所有的心念，都无有生处，无有灭处，也无一个真实不变的心体。即使是无色界、非想非非想处天的众生，看似无形无念，但心却有一个“动”的势。因为他在时空里，他就有过去、未来，只要他认为自己动念了就又开始轮回。他要懂得“念”的虚妄，懂得“心”本无生无灭的道理，他就可以从轮回中解脱。所以佛最后说：“三心皆不可得，都为虚妄”。
听到这儿，大家应该明白“情”的虚幻了吧。比如“爱情”，根本就没有一个“心”可以得到。你执着的爱情，只不过是六根被境转之后，意识的念念相续形成的执着。所以，你说要得到爱人的心，他（她）不是不给你，是万法都没有。只有证入如来的真空，才是真心，才是如如不动、不生不灭、无形无相的圆觉妙心。而真正了知此境界的人，在此世上，才是随缘了旧业。
所以如来接着说：“过去心、现在心、未来心不可得”。
过去、现在、未来是众生执着的时空观念。人的意识刹那不停地从过去流向未来，前念刚过，后念又起，即使中间似乎停顿了，但仍有一个“我不动”的认知，这个认知也是念。念念相续，即使睡梦中也未停止念念分别、认知，也正因为有这样流动的意识、心，人才会觉得自己的生命在延续。但佛告诉我们，我们这个意识流动形成的认知是虚妄不实的，我们的意识在刹那不停地生灭变化，即使有定境，也不过是相对于散乱，相对于有我而建立起来的幻境。只是依止此幻境，我们更能看清万法的虚妄本质。因为我们着相，执着万法的差别，执着万法的成住坏空、生灭变异，我们的认知被这些相转，便感受到意识在过去、未来流动，才有时空的移动。如果在定境中，心不再被境转时，意识从流动变成了波的振动，振动或波动使我们不再有时间在流动的感觉，在认知上认为过去、现在、未来在一个点上，此时，佛学行者称这个状态为“当下”。行者活在当下的状态里，就会初步感受到时空的变异、心的念念相续都虚妄不实，都像分别、认知形成的泡沫。所以对活在当下的行者，即使起心动念，做世间一切事，所思所行，也会变成空中飘动的云，无法影响虚空的空与宁静。这即是禅宗六祖所说的“惠能无伎俩，不断百思想”所安住的境界。
所以佛在此说，过去心、未来心、现在心不可得，在如来之境中是虚妄不实的，是众生着种种相，生种种念，形成的流动的幻境。
有同修问我，说我已不再留恋过去，也不担忧恐惧未来，是不是已回到当下的境界？是不是已没有过去、现在、未来心？这还不是。在当下六根对六尘时，只要你的分别心一起，比如你说，垢净、美丑、善恶等等，只要你比较，就已有过去心，你在过去的认知、经验上比较，只要你心中有认知、执着、取舍，现在、未来心已同时生起。过去心、现在心、未来心，在着相的一念之间都已经在那儿了。人的一生就是过去心、现在心、未来心的延续，小到前念、当念、后念，大到前世、今世、后世，每个人刹那不停被万法的生灭变异转。起心动念，念念轮回，世世轮回。心中只要有过去、现在、未来的流动，轮回就不会停止。行者只要安住当下，不被境转，不着一切相，旁观自己这些虚妄的、刹那不停、运转流逝的念头，和因这些念而生起的种种觉受，才有可能看清万法实相，回归生命本源。
第十八品 一体同观分
这一品的大意是，佛连续向须菩提发问：“如来有肉眼不？如来有天眼不？如来有慧眼不？如来有法眼不？如来有佛眼不？恒河中所有沙，佛说是沙不？”须菩提都做了肯定的回答：“如是世尊，如来有肉眼。如是世尊，如来有天眼。如是世尊，如来有慧眼。如是世尊，如来有法眼。如是世尊，如来有佛眼。如是世尊，如来说是沙。”
佛为什么忽然向须菩提提问起五眼六神通的问题？在此先谈什么是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。
“五眼六神通”是修证佛法者证入空性后具有的能力。五眼与六神通相配，除肉眼外，每种眼都带有一定等级的神通，是每个人自性本有的功能，每个人都有，但只有进入如来真空境界，才能全部开显出来，五眼代表不同等级的证量。
肉眼大家都知道，每个人都有两只眼睛，只要不盲，就具备肉眼功能。可以视山河大地，也可以通过所见揣度、推测过去与未来的一切人、事、物，只是不太准确。但因人类认为万物实有，因对物质的执着，故五眼中肉眼障碍局限性最大，无法透视任何物质背后的东西，而且时空对其也有障碍，无法观到视力范围之外的一切，无法远距离遥视，无法看到极微小的一切（比如细菌），也无法看宏观的东西，同样无法真实地看到过去、未来等。
天眼、慧眼、法眼建立在一定的定力基础之上，有很多类众生在能力上天生具备，但在心性的开悟上，没有佛弟子的知见。这三种眼看一切更透彻，时空物质的障碍几乎很少。比如可以遥视、透视、微观（像显微镜一样）、宏观（如将整个银河系纳入眼底），观看过去发生的事，预测未来等，可以用意念移动、转移、变化物体等。只是从天眼到法眼等级递增，同时配有天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通。神通的大小从天眼到法眼递增，比如天眼的五种神通与法眼的五种神通是不一样的。佛眼是成佛后具备的能力，可以彻万法源，在神通中也是最究竟圆满，而且只有佛眼具有六通中的漏尽通。
这是五眼在能力上的启用。在心性的开悟方面，禅宗祖师六祖说：“一切人尽有五眼，为迷所覆，不能自见。”故佛教除却迷心，即五眼开明。念念修行般若波罗蜜法，初除迷心，名为第一肉眼；见一切众生，皆有佛性，起怜悯心，是名第二天眼；痴心不生，名为第三慧眼；著法心除，名为第四法眼；细惑永尽，圆明遍照，名为第五佛眼。又云，见色身中有法身，名为天眼；见一切众生，各具般若性，名为慧眼；见性明澈，能所永除，一切佛法，本来自备，名为法眼；见般若波罗蜜，能生三世一切法，名为佛眼。
佛说的五眼是当我们真正破尽所有相时，即像拿掉了心性上层层遮挡的东西，对万法的真相了悟得越来越清晰了，同时也圆满开启我们本有的能力，我们将它起个名字叫“五眼六神通”。
因我们现在听讲的人大部分都没有神通，所以佛说肉眼，大家马上还能联想到自己的一双眼睛；说天眼，大家都就认为长在眉心，因为神话故事中的神仙们眉心都有一只眼睛；但说到慧眼、法眼、佛眼，大家就不知道长哪儿了。自性如来无形无相，其实本质上五眼并无生处。在此，我们关注的是佛为什么开始提问须菩提关于五眼的问题？
对未开启五眼功能的人，佛这样提问的时候也许只是几个字，但对于须菩提以及在场证阿罗汉果位的大弟子们，他们有不同证量的神通。佛说天眼，他们已身心中呈现出的即有天眼的境界和认知，慧眼即呈现出慧眼的境界和认知等。在前面第十四品中，须菩提谈到：“我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经”，这说明须菩提至少有慧眼的证量。
当然，佛在此问须菩提这些问题并非是与弟子们比神通，也并非是说如来有五眼六神通，你们快点证入吧，更不是说我现在比你们厉害，看，我圆满证得了五眼。佛法中视“五眼六神通”是小术，真正证入果位的菩萨只把它们作为度众生的一个工具。尤其阿罗汉们以寂灭为乐，长久住在灭尽定中，不启用神通。所以在《法华经》中，大家都读到过当佛放光惊天动地大显瑞相后，又说有一个最高知见没有告诉弟子们时，有五千比丘退席了。除慈悲心不够、自以为证得之外，其实有一个小原因，是他们不屑于观看这些如魔法幻化般的神通境界。但阿罗汉们不屑观看，不代表他们没有。他们大多数有天眼、慧眼或法眼，随这些能力的开启，他们在禅定中看到了更广阔时空中的众生与境界。比如：阿罗汉可追溯上下几千年的历史，而佛可彻万法源，没有时空的限制。
那么应该怎样看待境界中的万法与众生呢？这也是应关注的问题。佛在问完五眼的问题后，又担心没有神通的众生着神通的相，故马上又问须菩提：“恒河中所有沙，佛说是沙不。”须菩提说：“如是，世尊，如来说是沙”。如来真空之境是平凡的，即使如来具备五眼六神通，但在哪一道说哪一道的话。如来在人道与人交流，也说沙子是沙。佛在此处，因为着重要谈的是真空的启用，所以佛不会说“沙非沙，是名为沙”。因通过前面的讨论，弟子们已不再执着沙相。所以，真正证入如来真空之境的人非常的平实普通，不会无缘无故显示任何奇异之相。就像《金刚经》的开篇，佛与他的弟子一样普通：托钵化斋、吃饭、打坐、说法，即使显示神通也是为了弘法利生的需要，神通光明也虚妄不实，只是幻化。须菩提明白佛要表达的意思，马上平和地回答：“佛说是沙”。
佛一句一句问完五眼，有证量神通的弟子们头脑中应该有不同的现量境界，此时，佛话锋一转，问须菩提：“佛所教化的世界，数量有恒河中所有沙子那么多的恒河，再有这么多条恒河中的沙子那么多。”这个比喻有点拗口，但佛这样说，我们有个概念，即：佛世界无量无边，不可数。佛接着说，“这么多世界国土中有无量无边数不清的众生，他们有无量无边各个不同的心念，如来全部知晓。”在这如来说“无量无边众生的心念，如来全部知晓”，并非是在说神通里的他心通。他心通是有感知别人心波振动的能力，并且同时能解读、破译这些东西。佛在此并非谈神通。
我们接着听佛要表达什么，他说：“这么多种众生，这么多种各个不同的心念，可以总名为一种心，即‘妄心’”。原文是：“何以故，如来说诸心皆为非心，是名为心。”到此，我们才终于明白，佛为什么要问须菩提关于五眼的问题，佛是要告诉弟子们，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，所见都是虚妄。不要以为我说的诸相虚妄只是在人道，只是在人世界。在无量无边的佛世界，各种各样的众生，有形无形，只要还在时空中，还在轮回之中，都是妄心妄念，都没有一个不变的不生不灭的心体。用天眼、慧眼、法眼看到的与肉眼一样，所有的一切都虚妄不实。为什么这么说呢？因为过去心、未来心、现在心皆不可得。
佛告诉弟子们，如来用肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼遍观众生，无量无边的众生都是活在妄心中。为什么全是妄心呢？我们没有神通，但我们可以观察自己的心念。前念刚过，当念又起，念念不断，流向未来。观所有的心念，都无有生处，无有灭处，也无一个真实不变的心体。即使是无色界、非想非非想处天的众生，看似无形无念，但心却有一个“动”的势。因为他在时空里，他就有过去、未来，只要他认为自己动念了就又开始轮回。他要懂得“念”的虚妄，懂得“心”本无生无灭的道理，他就可以从轮回中解脱。所以佛最后说：“三心皆不可得，都为虚妄”。
听到这儿，大家应该明白“情”的虚幻了吧。比如“爱情”，根本就没有一个“心”可以得到。你执着的爱情，只不过是六根被境转之后，意识的念念相续形成的执着。所以，你说要得到爱人的心，他（她）不是不给你，是万法都没有。只有证入如来的真空，才是真心，才是如如不动、不生不灭、无形无相的圆觉妙心。而真正了知此境界的人，在此世上，才是随缘了旧业。
所以如来接着说：“过去心、现在心、未来心不可得”。
过去、现在、未来是众生执着的时空观念。人的意识刹那不停地从过去流向未来，前念刚过，后念又起，即使中间似乎停顿了，但仍有一个“我不动”的认知，这个认知也是念。念念相续，即使睡梦中也未停止念念分别、认知，也正因为有这样流动的意识、心，人才会觉得自己的生命在延续。但佛告诉我们，我们这个意识流动形成的认知是虚妄不实的，我们的意识在刹那不停地生灭变化，即使有定境，也不过是相对于散乱，相对于有我而建立起来的幻境。只是依止此幻境，我们更能看清万法的虚妄本质。因为我们着相，执着万法的差别，执着万法的成住坏空、生灭变异，我们的认知被这些相转，便感受到意识在过去、未来流动，才有时空的移动。如果在定境中，心不再被境转时，意识从流动变成了波的振动，振动或波动使我们不再有时间在流动的感觉，在认知上认为过去、现在、未来在一个点上，此时，佛学行者称这个状态为“当下”。行者活在当下的状态里，就会初步感受到时空的变异、心的念念相续都虚妄不实，都像分别、认知形成的泡沫。所以对活在当下的行者，即使起心动念，做世间一切事，所思所行，也会变成空中飘动的云，无法影响虚空的空与宁静。这即是禅宗六祖所说的“惠能无伎俩，不断百思想”所安住的境界。
所以佛在此说，过去心、未来心、现在心不可得，在如来之境中是虚妄不实的，是众生着种种相，生种种念，形成的流动的幻境。
有同修问我，说我已不再留恋过去，也不担忧恐惧未来，是不是已回到当下的境界？是不是已没有过去、现在、未来心？这还不是。在当下六根对六尘时，只要你的分别心一起，比如你说，垢净、美丑、善恶等等，只要你比较，就已有过去心，你在过去的认知、经验上比较，只要你心中有认知、执着、取舍，现在、未来心已同时生起。过去心、现在心、未来心，在着相的一念之间都已经在那儿了。人的一生就是过去心、现在心、未来心的延续，小到前念、当念、后念，大到前世、今世、后世，每个人刹那不停被万法的生灭变异转。起心动念，念念轮回，世世轮回。心中只要有过去、现在、未来的流动，轮回就不会停止。行者只要安住当下，不被境转，不着一切相，旁观自己这些虚妄的、刹那不停、运转流逝的念头，和因这些念而生起的种种觉受，才有可能看清万法实相，回归生命本源。
教人行善，首先要明辨究竟什么是善？#道教#
人心不古，其不但不趋善，反更推崇害人利己的事情。圣人之教不得延续，文明之命脉也必将受到压制。基于此，以倡导人们从善抑恶为母题的劝善书才需流传于世，希望世人读后可以真正迷途觉醒。
大道初始，阴阳首判，人世间的善恶本是相互依存。先圣老子曾经给我们描述过一个有道之世界，但随着“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣”，紧接着以是非、荣辱为典型代表的贪念和欲望开始侵占人们的思想。
一旦缺失了道与德的约束，人类社会不复三代之清明，整个社会状况开始急转直下，以致于社会难以清明，人心不再澄静。
劝善书：倡导人们从善抑恶
劝善，顾名思义是要教人行善，首先要明辨究竟什么是善。以《关圣帝君觉世宝训》为例，文中共提到了38善、46恶事供人们在日常生活中作为参考对照。经中曰：“凡人心即神，神即心，无愧心，无愧神。若是欺心，便是欺神。”心是善之源、恶之根，人们为善为恶都源于一个心字。不论有没有行善恶之事，但凡起心动念便已经有了善根和恶苗。
道教早期的劝善书《赤松子中诫经》的序言中曾记录了一则故事，说的是当初宋国大夫薛瑷曾有十子，其中六人瘸跛，一人狱死，三人盲聋生疮毒。有一人名曰子皋与薛瑷相熟，见其家境如此，便问薛瑷，究竟做了什么不好的事情才招致了今日的罪状。薛瑷痛心疾首，如实回答说，自己贵为一国宰相，在位之时不曾为国家举荐贤才，这是不尽责；路上见人遗失财物自己却心中暗喜，这是不为德。人生天地之间，唯德是立身之本，唯善是处事之道，薛瑷在这两点上都没有尽到为人的根本，所以才招致如此人祸。
子皋闻言不禁大惊，对薛瑷说，按照天道之法，他这样的作为必定是要背诛灭全族的，甚至还要殃及子孙。但“天虽高而察其下”，只要懂得“改往修来，转败为成，不患晚矣”。于是子皋把自己当初所得一卷劝人行善之书传给薛瑷，叮嘱其日日行之。薛瑷跪捧而受。
数年后，子皋又见薛瑷，发现他的几个儿子的病全好了。子皋惊问缘由，薛瑷回答说，并未曾请过医生看病，只因日日按照善书上的训诫行事，见人危难便与之方便，奉行如同己处，没想竟得此大果报。子皋叹曰：“天之报善也，过于响应声、影应形。”并大呼两遍“速哉”。
经文所记载的事例恰恰说明了“善恶之报，如影随形”的圣言。为善，必有善果；为恶，必有恶报。倘若能放下昔日之恶而从今行善，更是无上功德。
《无上玉皇心印妙经》中又言：“诵持万遍，妙理自明。”劝善书的意义不仅仅在于教人要明辨善恶，更要让每一个人能亲身去行善事，要把经文上的文字变成生活中具体的事，把涤恶扬善之心用行动表达出来，最终才能达到圣人对世人的期许。
日常生活中怎么做？
那么，凡是有心悔过向善之人，以及愿意恭敬诵持之徒，日常生活中应该怎么做呢？
▌诵经礼忏
首要一点，欲有修持，先要诵经礼忏，以明圣人之意。以圣人的言行教训为指路明灯，才可以使人生之舟稳渡迷津
诵经必当虔诚，不可起怀疑诽谤之心。以清净身心读诵经文，不但是在求得神灵护佑，更是通过此方式来涤除自己心中的恶念。时时以经文之中的善意做导引，才更可以明辨自我之迷津。凡是向善之人，必定先要对自己的恶进行忏悔。对外，需要静室明堂；对内，则要内观清净。这是道教自古以来便有的传统。陆修静先师便曾要求道民家中设立靖室、清静别居，不与杂物混淆，只用作礼拜神明或因病因事做忏悔。
道教修行本讲求清净，早晚功课经的第一篇经文便是《清静经》。内心清静，是却恶为善的第一法则。要达到内心清静的途径有很多，除了以静坐内参等修行方式外，最便易行持的方式是诵经礼忏。欲求善果之人，平时可多读诵如《觉世宝训》、《赤松子中诫经》、《太上感应篇》等具有导引作用的善书真经，亦可《清静经》、《救苦经》、《三官经》等太上经典作为修持法门。凡是经文密语，悟一字便可得一字之功，尚需日日持诵，寒暑不殆，时缘即到必证其妙果。
▌行持
其二，读诵之后，行持才是把善心转化为善事的最直接方式。把为善之念行持于日常生活，才是圣人教训的本意。
圣人有垂训，世人依所行。把圣人书于经书自上的训诫依条奉行于日常生活之中，先莫起求功求德之念。为善应出于每个人的本心，而不是以行善的方式为自己求得福禄果报。如果以这样的心念去行善，从源头上便已经是错了。如果水在源头已经被污染，下游的江河也必定不会清澈如许。
圣人朱熹曾作诗曰：“问君那得清如许，为有源头活水来。”善应该是出于自我的随手功德，是不掺杂任何个人情感和私利的，是属于率真而为的。经云：日行一善，三年得其果。每日按照圣人训诫去做事，不苛求，也不强求，善缘到时自然有天曹记录功德果报。
又有人说，虽然圣人教训鲜明，自己也有心为善，无奈总是被俗事缠身，或者在善恶之辨上会产生迷惘。如有此疑问，不妨用“功过格”来作为自己日行善恶的记录。每日记录自己所行善恶之事，然后再三省己身，由此才能得以日日精进，不负祖师宏愿。
据传，“功过格”乃许真君为了解除信徒苦难，托梦传万寿宫又玄子这一纪录善恶之行的方式，并由此传世。仙经《太微仙君功过格》中详细记载了功过格的作用和使用方式，其要求人们把《功过格》放置在床头，每天睡前记录自己当天积功累行的过程，并且一定要保持记录的真实有效。凡是对功德进行夸大、对罪恶进行隐瞒的行为不但不会获得上天的福报，还会因为这种行为而获得罪过。经中倡导人们要有“旦夕朝礼，为国为众焚修”、“为国为民，或尊亲先亡，或无主孤魂，诵大经”等弘扬大善的行为，一人为善，便要利益十类众生。足可见行善本身便是一件大功德事。
又有人自我约束的能力欠缺，此时更彰显出道德、风俗甚至于法律的重要性。人能为善，不仅可以证得自己功德，更可以福荫子孙后代和亲戚朋友。若是为恶，在自我遭殃的同时，还会祸及旁人。由此来讲，劝善的意义已经超脱了单纯监督万民成为一个好人、善人的概念，而是以道德来约束民众，反之又以民众的言行为他人和后人树立起更高的道德标杆。
在人生历程中，后来者总是需要前人的榜样力量做指引的。正如生前以自己的亲身行为验证着忠孝节义的关圣帝君已成为世人效法的楷模一般，每个人在自我为善的同时，其实更能够激励亲朋子孙，让身边的每一个人都能有成为善之榜样。当世人都知善、行善，于自己可得内心澄净，于社会可得政治清明。人人如此，便可证得道祖所谓无为而治的大道之景。这岂不才是民心所归？
人心不古，其不但不趋善，反更推崇害人利己的事情。圣人之教不得延续，文明之命脉也必将受到压制。基于此，以倡导人们从善抑恶为母题的劝善书才需流传于世，希望世人读后可以真正迷途觉醒。
大道初始，阴阳首判，人世间的善恶本是相互依存。先圣老子曾经给我们描述过一个有道之世界，但随着“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣”，紧接着以是非、荣辱为典型代表的贪念和欲望开始侵占人们的思想。
一旦缺失了道与德的约束，人类社会不复三代之清明，整个社会状况开始急转直下，以致于社会难以清明，人心不再澄静。
劝善书：倡导人们从善抑恶
劝善，顾名思义是要教人行善，首先要明辨究竟什么是善。以《关圣帝君觉世宝训》为例，文中共提到了38善、46恶事供人们在日常生活中作为参考对照。经中曰：“凡人心即神，神即心，无愧心，无愧神。若是欺心，便是欺神。”心是善之源、恶之根，人们为善为恶都源于一个心字。不论有没有行善恶之事，但凡起心动念便已经有了善根和恶苗。
道教早期的劝善书《赤松子中诫经》的序言中曾记录了一则故事，说的是当初宋国大夫薛瑷曾有十子，其中六人瘸跛，一人狱死，三人盲聋生疮毒。有一人名曰子皋与薛瑷相熟，见其家境如此，便问薛瑷，究竟做了什么不好的事情才招致了今日的罪状。薛瑷痛心疾首，如实回答说，自己贵为一国宰相，在位之时不曾为国家举荐贤才，这是不尽责；路上见人遗失财物自己却心中暗喜，这是不为德。人生天地之间，唯德是立身之本，唯善是处事之道，薛瑷在这两点上都没有尽到为人的根本，所以才招致如此人祸。
子皋闻言不禁大惊，对薛瑷说，按照天道之法，他这样的作为必定是要背诛灭全族的，甚至还要殃及子孙。但“天虽高而察其下”，只要懂得“改往修来，转败为成，不患晚矣”。于是子皋把自己当初所得一卷劝人行善之书传给薛瑷，叮嘱其日日行之。薛瑷跪捧而受。
数年后，子皋又见薛瑷，发现他的几个儿子的病全好了。子皋惊问缘由，薛瑷回答说，并未曾请过医生看病，只因日日按照善书上的训诫行事，见人危难便与之方便，奉行如同己处，没想竟得此大果报。子皋叹曰：“天之报善也，过于响应声、影应形。”并大呼两遍“速哉”。
经文所记载的事例恰恰说明了“善恶之报，如影随形”的圣言。为善，必有善果；为恶，必有恶报。倘若能放下昔日之恶而从今行善，更是无上功德。
《无上玉皇心印妙经》中又言：“诵持万遍，妙理自明。”劝善书的意义不仅仅在于教人要明辨善恶，更要让每一个人能亲身去行善事，要把经文上的文字变成生活中具体的事，把涤恶扬善之心用行动表达出来，最终才能达到圣人对世人的期许。
日常生活中怎么做？
那么，凡是有心悔过向善之人，以及愿意恭敬诵持之徒，日常生活中应该怎么做呢？
▌诵经礼忏
首要一点，欲有修持，先要诵经礼忏，以明圣人之意。以圣人的言行教训为指路明灯，才可以使人生之舟稳渡迷津
诵经必当虔诚，不可起怀疑诽谤之心。以清净身心读诵经文，不但是在求得神灵护佑，更是通过此方式来涤除自己心中的恶念。时时以经文之中的善意做导引，才更可以明辨自我之迷津。凡是向善之人，必定先要对自己的恶进行忏悔。对外，需要静室明堂；对内，则要内观清净。这是道教自古以来便有的传统。陆修静先师便曾要求道民家中设立靖室、清静别居，不与杂物混淆，只用作礼拜神明或因病因事做忏悔。
道教修行本讲求清净，早晚功课经的第一篇经文便是《清静经》。内心清静，是却恶为善的第一法则。要达到内心清静的途径有很多，除了以静坐内参等修行方式外，最便易行持的方式是诵经礼忏。欲求善果之人，平时可多读诵如《觉世宝训》、《赤松子中诫经》、《太上感应篇》等具有导引作用的善书真经，亦可《清静经》、《救苦经》、《三官经》等太上经典作为修持法门。凡是经文密语，悟一字便可得一字之功，尚需日日持诵，寒暑不殆，时缘即到必证其妙果。
▌行持
其二，读诵之后，行持才是把善心转化为善事的最直接方式。把为善之念行持于日常生活，才是圣人教训的本意。
圣人有垂训，世人依所行。把圣人书于经书自上的训诫依条奉行于日常生活之中，先莫起求功求德之念。为善应出于每个人的本心，而不是以行善的方式为自己求得福禄果报。如果以这样的心念去行善，从源头上便已经是错了。如果水在源头已经被污染，下游的江河也必定不会清澈如许。
圣人朱熹曾作诗曰：“问君那得清如许，为有源头活水来。”善应该是出于自我的随手功德，是不掺杂任何个人情感和私利的，是属于率真而为的。经云：日行一善，三年得其果。每日按照圣人训诫去做事，不苛求，也不强求，善缘到时自然有天曹记录功德果报。
又有人说，虽然圣人教训鲜明，自己也有心为善，无奈总是被俗事缠身，或者在善恶之辨上会产生迷惘。如有此疑问，不妨用“功过格”来作为自己日行善恶的记录。每日记录自己所行善恶之事，然后再三省己身，由此才能得以日日精进，不负祖师宏愿。
据传，“功过格”乃许真君为了解除信徒苦难，托梦传万寿宫又玄子这一纪录善恶之行的方式，并由此传世。仙经《太微仙君功过格》中详细记载了功过格的作用和使用方式，其要求人们把《功过格》放置在床头，每天睡前记录自己当天积功累行的过程，并且一定要保持记录的真实有效。凡是对功德进行夸大、对罪恶进行隐瞒的行为不但不会获得上天的福报，还会因为这种行为而获得罪过。经中倡导人们要有“旦夕朝礼，为国为众焚修”、“为国为民，或尊亲先亡，或无主孤魂，诵大经”等弘扬大善的行为，一人为善，便要利益十类众生。足可见行善本身便是一件大功德事。
又有人自我约束的能力欠缺，此时更彰显出道德、风俗甚至于法律的重要性。人能为善，不仅可以证得自己功德，更可以福荫子孙后代和亲戚朋友。若是为恶，在自我遭殃的同时，还会祸及旁人。由此来讲，劝善的意义已经超脱了单纯监督万民成为一个好人、善人的概念，而是以道德来约束民众，反之又以民众的言行为他人和后人树立起更高的道德标杆。
在人生历程中，后来者总是需要前人的榜样力量做指引的。正如生前以自己的亲身行为验证着忠孝节义的关圣帝君已成为世人效法的楷模一般，每个人在自我为善的同时，其实更能够激励亲朋子孙，让身边的每一个人都能有成为善之榜样。当世人都知善、行善，于自己可得内心澄净，于社会可得政治清明。人人如此，便可证得道祖所谓无为而治的大道之景。这岂不才是民心所归？
淺略談
《八識規矩頌》
（ 三 ）
—— 第七識
第七識
頌文：
帶質有覆通情本，
隨緣執我量為非；
八大徧行別境慧，
貪癡我見慢相隨。
恆審思量我相隨，
有情日夜鎮昏迷；
四惑八大相應起，
六轉呼為染淨依。
極喜初心平等性，
無功用行我恆摧；
如來現起他受用，
十地菩薩所被機。
第七識又叫末那識
（ 梵文
manas-vijñāna ），
意思是思量，
為了不和第六識
（ 意識 ）混淆，
所以用音譯。
如果用現代語言來說，
末那識相若於現今我們叫
「 自我 」
（ ego ）的東西。
「 自我 」
這個概念在哲學、
宗教和心理學都有略為不同的解說。
弗洛伊德認為自我除了能主宰我們日常行動的意識外，
還有一部分是潛意識；
在他的心理動力學分析中，
「 我 」
有自我、
本我和超我。
現在讓我們看看唯識家對此末那識的認知又是如何。
帶質有覆通情本，
隨緣執我量為非
此頌文開宗明義地說明第七識的性質是有覆無記性，
屬帶質境，
是「 我執 」的根源；
因為錯認有我，
所以是非量。
三性、
三量和三境已於前文中解釋過，
而末那識緣第八識的
「 見分 」
而執為內自我，
故為帶質境。
這裏將稍為解釋一下唯識家的
「 見、相 」二分說。
在唯識理論中有所謂的一分說、
二分說、
三分說和四分說。
所謂的一分二分等，
是指用多少分來表示心識的結構。
前文中介紹了心王和心所，
八識主體每個都是心王，
心所是隨心王引領而顯示出來的表現。
大部分唯識家都認同最基本的二分說，
即見分和相分此二分。
譬如眼識心王，
要能產生眼識就需要有能見的主體
（ 即眼睛 ），
以及所見的物件；
前者是見分，
後者就是相分，
即物件的形相。
所有識都可分作此二分。
末那識的見分，
隨其所緣境
（ 第八識的見分 ）
辨析為其相分，
這就是我們現在稱之為自我的東西。
因為是以心緣心，
由推度計度而得，
所以是帶質境。
末那識的特性是執著自我，
因此覆障解脫，
但又因為沒有抉擇善惡的能力，
所以歸於無記性，
說之為有覆無記。
末那是第六識的根，
即意根，
一如眼睛是眼識的根一樣；
而第八識阿賴耶是生死根本輪迴的種子識，
故又稱為根本識。
第七識末那與第八識阿賴耶識互為依持，
故此末那勻為第六識及第八識所依，
所以說通情本。
《八識規矩補註證義》
如是解說：
「 通情本者，
釋帶質境；
第七見分是能緣心，
恆起執故，
故名為情。
第八見分是所緣境，
為本質故，
故名為本。
中間相分，
從兩頭生，
故名為通。」
末那恆起執我，
在佛教「 無我 」的教義下，
這當然是不正確的，
所以是非量，
是受污染的識。
八大徧行別境慧，
貪癡我見慢相隨
末那經常相隨的心所包括八大隨煩惱、
五遍行心所、
別境心所中的慧，
以及根本煩惱中的貪、
癡、
慢和惡見，
惡見又可稱為我見，
因這都是由我而來的計執，
總共十八個。
列出來就是：
掉舉、
昏沉、
不信、
懈怠、
放逸、
失念、
散亂、
不正知、
作意、
觸、
受、
想、
思、
慧、
貪、
癡、
慢和惡見。
或有讀者會問，
為甚麼沒有了根本煩惱中的疑和瞋呢？
這是因為末那執我，
愛之極深，
對自己不會生起疑惑和瞋恚，
所以不會與這兩心所相應。
又善心所是純淨的，
故與污染的末那識不相應。
至於其餘心所，
因為末那是無記性而又不造業，
所以中隨煩惱、
小隨煩惱和不定心所都與它無關。
又因末那唯緣現境，
故此無欲、
勝解、
念和定心所。
這些
《八識規矩補註》
都有解釋，
讀者可自行參考。
恆審思量我相隨，
有情日夜鎮昏迷
因為第七識不間斷地執賴耶識的見分為我相，
在未見道之前，
有情眾生日日夜夜都有如處於昏迷之中，
流轉生死，
不得出離。
末那識特別之處是恆審思量，
前五識不恆不審，
第六識審而不恆，
至於第八識則恆而無審。
第六識雖有我執，
但有間斷，
且與外境相連；
第七識則恆執我，
只緣賴耶，
以心緣心，
故稱為內自我。
與第六識比較，
末那只緣現境，
不似第六識能緣三世過、
未、
現，
加上相應心所較少，
所以是有限能力的計度分別。
以計度分別的強弱來說，
第六意識，
最為強盛；
但第七識則恆久不斷。
四惑八大相應起，
六轉呼為染淨依
四惑者，
即前頌
「貪癡我見慢相隨」
中的我貪、
我癡、
我見和我慢。
我貪相當於我愛，
我癡即無明，
我見是我執，
我慢即倨傲，
傲心高舉不下；
尤其是聰慧的人因比常人能力更强，
都容易起慢心，
十分難對治。
八大者，
八大隨煩惱心所是也。
此四惑八大與末那相應生起。
第七識又叫染淨依，
箇中原因是因為前六識縱然修善，
但在第七識轉識成智之前猶有我執，
不盡清靜，
是有漏善；
要待第七識轉依之後，
我執遣除，
前六識方得成為無漏，
此所以前六轉識呼末那為染淨之所依了。
轉識者，
是因為由前六識加末那都是依根本識賴耶而轉生，
故名為七轉識。
未得道前，
輪迴是由妄識轉妄識；
如果能轉識成智，
則是轉妄為真了。
當末那轉依，
是為出世末那，
雖然恆審思量，
但此時思量的就是無我。
據《唯識方隅》所言，
修行者於見道之後，
成佛之前，
在定中入觀時，
此前七識是無漏性，
但出觀後，
仍是有漏性，
因性有轉易，
故名轉識。
極喜初心平等性，
無功用行我恆摧
又是以聖者的角度來說第七識了，
極喜指歡喜地，
是十地菩薩中的第一地，
亦可叫極喜地。
十地菩薩，
地地皆有入、
住、
出的三個心位，
第一地的入心位名為初心，
末那識在此初得轉依，
轉為
「 平等性智 」。
一如第六識要修到十地中的第七地才能轉為純正無漏的
「 妙觀察智 」，
第七識也要在第八地才能轉為較高階的平等性智，
第八地的菩薩能任運自轉地以修行來的自然力永斷倶生我執，
稱之為無功用行。
此便是
《成唯識論》中所說的
「 六七因中轉，
五八果上圓 」的現象了。
六七兩識由初地發起道相，
分別要在第七地及第八地才能成就無漏的轉識成智和斷滅俱生我執。
至於五八兩識，
則要到佛果位才能圓滿。
由於第七識沒有聞思的加行力，
故不能自成無漏，
箇中原因是末那有覆無記，
唯具俱生惑，
不具分別惑，
緣境時心隨境轉，
無力斷惑。
而第六了別識受惑障，
故非具大決心力者，
不能斷惑；
此所以見道之難是在於人不能放棄貪瞋癡，
須以大願力行戒定慧，
才能出離生死流轉之流故。
第七識要借助強大的第六識修行，
到見道後才能轉依，
故意識於第七地先達無漏妙觀察智，
末那繼後在第八地達較高階的平等性智。
當污染末那轉為出世末那之後，
再無我執，
前五識和第八識就可往後臻至完滿了。
末那轉為平等性智後除了無我之外，
還視眾生一切平等，
諸法苦樂功德等一切平等，
故謂平等性智。
如來現起他受用，
十地菩薩所被機
上頌說末那在第八地轉為較高階的平等性智，
是為中品轉依；
但事實上末那的圓滿還是要在第十地才得成就。
所以嚴格地說，
六七雖然因中轉，
但五八果上圓之外，
還有第七識。
在第十地的第七識為上品轉依，
此時它就可以成就佛的
「 他受用身 」。
在論及前五識時，
曾經說過佛有三身，
他受用身屬於報身，
《八識規矩頌》
（ 三 ）
—— 第七識
第七識
頌文：
帶質有覆通情本，
隨緣執我量為非；
八大徧行別境慧，
貪癡我見慢相隨。
恆審思量我相隨，
有情日夜鎮昏迷；
四惑八大相應起，
六轉呼為染淨依。
極喜初心平等性，
無功用行我恆摧；
如來現起他受用，
十地菩薩所被機。
第七識又叫末那識
（ 梵文
manas-vijñāna ），
意思是思量，
為了不和第六識
（ 意識 ）混淆，
所以用音譯。
如果用現代語言來說，
末那識相若於現今我們叫
「 自我 」
（ ego ）的東西。
「 自我 」
這個概念在哲學、
宗教和心理學都有略為不同的解說。
弗洛伊德認為自我除了能主宰我們日常行動的意識外，
還有一部分是潛意識；
在他的心理動力學分析中，
「 我 」
有自我、
本我和超我。
現在讓我們看看唯識家對此末那識的認知又是如何。
帶質有覆通情本，
隨緣執我量為非
此頌文開宗明義地說明第七識的性質是有覆無記性，
屬帶質境，
是「 我執 」的根源；
因為錯認有我，
所以是非量。
三性、
三量和三境已於前文中解釋過，
而末那識緣第八識的
「 見分 」
而執為內自我，
故為帶質境。
這裏將稍為解釋一下唯識家的
「 見、相 」二分說。
在唯識理論中有所謂的一分說、
二分說、
三分說和四分說。
所謂的一分二分等，
是指用多少分來表示心識的結構。
前文中介紹了心王和心所，
八識主體每個都是心王，
心所是隨心王引領而顯示出來的表現。
大部分唯識家都認同最基本的二分說，
即見分和相分此二分。
譬如眼識心王，
要能產生眼識就需要有能見的主體
（ 即眼睛 ），
以及所見的物件；
前者是見分，
後者就是相分，
即物件的形相。
所有識都可分作此二分。
末那識的見分，
隨其所緣境
（ 第八識的見分 ）
辨析為其相分，
這就是我們現在稱之為自我的東西。
因為是以心緣心，
由推度計度而得，
所以是帶質境。
末那識的特性是執著自我，
因此覆障解脫，
但又因為沒有抉擇善惡的能力，
所以歸於無記性，
說之為有覆無記。
末那是第六識的根，
即意根，
一如眼睛是眼識的根一樣；
而第八識阿賴耶是生死根本輪迴的種子識，
故又稱為根本識。
第七識末那與第八識阿賴耶識互為依持，
故此末那勻為第六識及第八識所依，
所以說通情本。
《八識規矩補註證義》
如是解說：
「 通情本者，
釋帶質境；
第七見分是能緣心，
恆起執故，
故名為情。
第八見分是所緣境，
為本質故，
故名為本。
中間相分，
從兩頭生，
故名為通。」
末那恆起執我，
在佛教「 無我 」的教義下，
這當然是不正確的，
所以是非量，
是受污染的識。
八大徧行別境慧，
貪癡我見慢相隨
末那經常相隨的心所包括八大隨煩惱、
五遍行心所、
別境心所中的慧，
以及根本煩惱中的貪、
癡、
慢和惡見，
惡見又可稱為我見，
因這都是由我而來的計執，
總共十八個。
列出來就是：
掉舉、
昏沉、
不信、
懈怠、
放逸、
失念、
散亂、
不正知、
作意、
觸、
受、
想、
思、
慧、
貪、
癡、
慢和惡見。
或有讀者會問，
為甚麼沒有了根本煩惱中的疑和瞋呢？
這是因為末那執我，
愛之極深，
對自己不會生起疑惑和瞋恚，
所以不會與這兩心所相應。
又善心所是純淨的，
故與污染的末那識不相應。
至於其餘心所，
因為末那是無記性而又不造業，
所以中隨煩惱、
小隨煩惱和不定心所都與它無關。
又因末那唯緣現境，
故此無欲、
勝解、
念和定心所。
這些
《八識規矩補註》
都有解釋，
讀者可自行參考。
恆審思量我相隨，
有情日夜鎮昏迷
因為第七識不間斷地執賴耶識的見分為我相，
在未見道之前，
有情眾生日日夜夜都有如處於昏迷之中，
流轉生死，
不得出離。
末那識特別之處是恆審思量，
前五識不恆不審，
第六識審而不恆，
至於第八識則恆而無審。
第六識雖有我執，
但有間斷，
且與外境相連；
第七識則恆執我，
只緣賴耶，
以心緣心，
故稱為內自我。
與第六識比較，
末那只緣現境，
不似第六識能緣三世過、
未、
現，
加上相應心所較少，
所以是有限能力的計度分別。
以計度分別的強弱來說，
第六意識，
最為強盛；
但第七識則恆久不斷。
四惑八大相應起，
六轉呼為染淨依
四惑者，
即前頌
「貪癡我見慢相隨」
中的我貪、
我癡、
我見和我慢。
我貪相當於我愛，
我癡即無明，
我見是我執，
我慢即倨傲，
傲心高舉不下；
尤其是聰慧的人因比常人能力更强，
都容易起慢心，
十分難對治。
八大者，
八大隨煩惱心所是也。
此四惑八大與末那相應生起。
第七識又叫染淨依，
箇中原因是因為前六識縱然修善，
但在第七識轉識成智之前猶有我執，
不盡清靜，
是有漏善；
要待第七識轉依之後，
我執遣除，
前六識方得成為無漏，
此所以前六轉識呼末那為染淨之所依了。
轉識者，
是因為由前六識加末那都是依根本識賴耶而轉生，
故名為七轉識。
未得道前，
輪迴是由妄識轉妄識；
如果能轉識成智，
則是轉妄為真了。
當末那轉依，
是為出世末那，
雖然恆審思量，
但此時思量的就是無我。
據《唯識方隅》所言，
修行者於見道之後，
成佛之前，
在定中入觀時，
此前七識是無漏性，
但出觀後，
仍是有漏性，
因性有轉易，
故名轉識。
極喜初心平等性，
無功用行我恆摧
又是以聖者的角度來說第七識了，
極喜指歡喜地，
是十地菩薩中的第一地，
亦可叫極喜地。
十地菩薩，
地地皆有入、
住、
出的三個心位，
第一地的入心位名為初心，
末那識在此初得轉依，
轉為
「 平等性智 」。
一如第六識要修到十地中的第七地才能轉為純正無漏的
「 妙觀察智 」，
第七識也要在第八地才能轉為較高階的平等性智，
第八地的菩薩能任運自轉地以修行來的自然力永斷倶生我執，
稱之為無功用行。
此便是
《成唯識論》中所說的
「 六七因中轉，
五八果上圓 」的現象了。
六七兩識由初地發起道相，
分別要在第七地及第八地才能成就無漏的轉識成智和斷滅俱生我執。
至於五八兩識，
則要到佛果位才能圓滿。
由於第七識沒有聞思的加行力，
故不能自成無漏，
箇中原因是末那有覆無記，
唯具俱生惑，
不具分別惑，
緣境時心隨境轉，
無力斷惑。
而第六了別識受惑障，
故非具大決心力者，
不能斷惑；
此所以見道之難是在於人不能放棄貪瞋癡，
須以大願力行戒定慧，
才能出離生死流轉之流故。
第七識要借助強大的第六識修行，
到見道後才能轉依，
故意識於第七地先達無漏妙觀察智，
末那繼後在第八地達較高階的平等性智。
當污染末那轉為出世末那之後，
再無我執，
前五識和第八識就可往後臻至完滿了。
末那轉為平等性智後除了無我之外，
還視眾生一切平等，
諸法苦樂功德等一切平等，
故謂平等性智。
如來現起他受用，
十地菩薩所被機
上頌說末那在第八地轉為較高階的平等性智，
是為中品轉依；
但事實上末那的圓滿還是要在第十地才得成就。
所以嚴格地說，
六七雖然因中轉，
但五八果上圓之外，
還有第七識。
在第十地的第七識為上品轉依，
此時它就可以成就佛的
「 他受用身 」。
在論及前五識時，
曾經說過佛有三身，
他受用身屬於報身，
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