品老子之道，献初修者，愿初修之人能得明悟！
1
熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
2
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
3
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
4
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
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熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
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但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
3
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
4
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
#崂山太清宫# #道教知识[超话]# #道教[超话]# #道教# #修行[超话]# #道家养生# #闻道行道# #道家# #崂山#
品老子之道，献初修者，愿初修之人能得明悟！#宿世道缘#
熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。 https://t.cn/Evk4evd
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老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。 https://t.cn/Evk4evd
不了解阴阳，就不能真正理解中医！
原创/赤脚本人/赤脚说
什么是疾病
我们很多人疾病就是感冒，高血压，肚子痛，或者癌症这些，可是这些都是人类自己定义的，他们背后的实相又是什么呢？
假设你刚买个新手机，买回来被家里熊孩子摔地上了，屏幕碎坏了，这就影响到使用，我们说：手机坏了。
人也是一样，一个人从正常状态转变成不正常状态，这个过程就是生病的过程。
当我们的生命状态是正常状态时，我们说自己是健康的。
而当我们的生命状态是非正常状态时，我们说人生病了。
所以，中医观念里，一个健康的人是生命状态属于正常状态，想吃并吃得下，有排并排得出，想睡并睡得着。
反过来，吃不下，排不出，睡不着这些都是非正常状态，我们就说人生病了。
一句话总结：什么叫人生病了，指的就是人在非正常的状态里。
人为什么会生病？
其实很好理解疾病，你买了一部新手机，刚开始的时候很好用的，但用着用着屏幕花了，速度慢了，开始不好用了；
你买了辆车子，刚开始很好开，但是开着开着，多多少少开始出点小毛病；
大家发现没有，几乎所有的东西，都是这样的道理，开始很好用，慢慢地就不能用。
人也一样，在“新”的时候都是正常的，但是时间久了，或者使用不当，就会出现些小毛病。
如果出现小毛病，你不管的话或者你没用正确的方法修补好，慢慢地就会成为大毛病，最后可能就会报废。
所以，中医观念里，人的“生老病死”是常态，这是符合自然规律的，所有人都得遵守这个规律。
所以，我们能理解：生病是正常的，生病是符合自然规律的，不生病不符合自然规律。
要想不生病或者少生病，就如同用手机一样，我们要珍惜着用，别乱用，这样手机就用的久一点。
如果手机磕着了，碰着了，需要及时用正确方法修补的，不然手机会坏得很快。
而人生病了，也就是在非正常状态下，要去找医生或者自医，医生要做的就是给你用正确的方法修补一下，把不正常状态调回到正常状态。
正常和不正常
要弄清疾病背后的真相，还得知道什么叫正常，什么叫不正常。
有人说，这个太简单。
现在外面很冷，我要出去就得多穿点，顺应着天气，这叫正常；
如果我穿着短袖短裤就跑出去，这叫不正常。
这是中医观念里面的，中医观念认为人是顺应天地变化之气而成，所以我们顺应天地变化的规律，这叫正常。
如果我们反着来，就叫不正常。
换句话说，中医认为的正常就是“平衡”，人和自然的平衡，人和人之间平衡，人和自己平衡。
外面冷了，你多穿点，这就平衡了；
别人给你一个桃，你还他一个李，这就平衡了；
身体冷了，你吃点热的，这就平衡了。
这就是中医讲的正常。
但是，我们现在用科学观来认识“正常”不是这样的。
你跟别人差不多就是正常，你跟别人差别很大就是不正常。
现在还是外面很冷，假设100个人里面有99个人都是穿短袖穿短裤跑外面，你一个人穿棉袄，那你是不正常。
也许我打的这个比方有点极端，我再举个例子：
以高血压为例，现在的定义是以：收缩压≥140毫米汞柱，舒张压≥90毫米汞柱 这个范围来定义高血压的。
也就是说，把低于140的当成正常，高于140的叫做不正常。
那这个140怎么来的呢？
肯定不是拍脑袋决定的，是根据统计学来的。假设给1000个人测血压，然后算出得出一个界定值判断为反常。然后把这个界定值作为判定你有没有高血压。
换句话说，你是不是高血压，不是你自己能决定的，是由你身边的其他人决定的。
在理解“正常”和“不正常”这个问题上，西医和中医产生了很大的分歧。
我常常听到有人这样跟我说：
我偏头痛，去医院把身体查了个遍，可什么也查不出来，说我身体是正常的。
我这次去体检，我原以为我身体没问题，我也没什么症状，可是查出来血压高，血脂高。
身体明明有症状，是不正常了，可是指标数据正常；
身体没什么症状，在中医看来是正常的，可是指标数据不正常。
所以，你是要选择身体正常还是指标数据正常，这就是要自己做出选择的。
这是题外话了，我们要理解的关键是：中医讲的正常，就是平衡。
什么是阴阳
讲到这里开始点题了，了解中医为什么一定要了解阴阳。很多人会说，这看不见摸不着的阴阳太玄乎了，中医的理论是建立在“阴阳二气”上面，这就是不科学呀。虚幻的东西，怎么能指导现实世界呢？
我们前面讲到了，生病的人就是非正常状态的人，非正常状态的人也就是失去平衡的人。
那我现在要去给生病的人治病，实际上，就是让原来失去平衡的人重新回到平衡。
那这个平衡怎么描述呢？
平衡就是一个点，这个点其小无内，其大无外，后续有机会再跟大家介绍：这个平衡点就是太极，就是“一”。
道德经里说“道生一，一生二，二生三，三生万物”。
这里面的一就是平衡；二就是阴阳。
医学，让人类恢复健康，就是要让不平衡回到平衡，就是要回到这个“一”。
你看，“医”和“一”，是不是发音相同，这不是巧合，古代的医就是要回到“一”。
一怎么生出二呢？ 要想一个点始终保持平衡，就得有两股力互相作用。
就如同一个天平，中间的那个支撑点就是一，左边和右边各有一个托盘，一个是阳，一个是阴。当阴和阳相等的时候，这个天平就是平的，也就是说只有一个人阴阳二气对等的时候，才是一个真正健康的人。
在这个世界上，大到宇宙，小到原子，都是两两配对的。不信的话，我给你举例。
有天就有地，有太阳就有月亮，有热就有寒，有男人就有女人，有上就有下，有外就有内，有生就有死，有动就有静，有成功就有失败，有正气就有邪气，有正义就有邪恶，有正电荷就有负电荷，有质子就有中子。。。
而，所有这一切的一切，都是阴阳。
你说阴阳是虚的，而它却是这个世界的真理，无所不包。
你能看到的，体验到的一切，不外乎阴阳二字。
了解阴阳，认识的不只是中医，而是世界的真理。
为了让阴阳的概念更加明确，还把哪些属阳，哪些属阴做了归类：运动的，明亮的，温热的，兴奋的，向上的，向外的，扩散的，开放的，都属阳。
静止的，晦暗的，沉静的，抑制的，向下的，寒凉的，向内的，凝聚的，闭合的，这一类属阴。
当你抬头看天看到太阳，为什么太阳叫做太阳？ 因为它是明亮的，热的，具有无穷大的能量的，是最大的阳，就叫做太阳。
当你晚上看月亮，月亮本叫太阴，因为它是不发光的，没有热量的，所以叫太阴。
这听起来很虚幻的阴阳，实际上就是这个宇宙的法则，世界上的一切都是逃不过宇宙法则的，科学自然也逃不过。
科学是在解释法则，比如我们通过显微镜看到了质子和中子，后来又看到了夸克，还看到了基因，你会发现这些都是成对出现的，无一例外。
而这个成对的规则，就是阴阳。
到底什么是阴阳，黄帝内经里做了概述：阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。
中医观念里的阴阳
在中医观念里，可以把有形的身体分出阴阳来。
体表为阳，体内为阴；
上半身为阳，下半身为阴；
背部为阳，腹部为阴；
六腑属表，传化物而不藏，所以腑为阳；
五脏属里，藏精气而不泻，所以脏为阴。
为什么要分？为了更好的认识疾病。
阳病往往来的快，但是去的也快。阴病慢慢形成的，要去病也慢。
举例，感冒是病在表，属阳病，来的快但治起来快，就算不治，7天也可以自愈。
而一些里证，属阴病，比如癌症，这是长年累积形成的，冰冻三尺非一日之寒，要治癌症只能慢慢调。
胆病比肝病好治，胃病比脾病好治，大肠得病比肺病好治，这是一般规律。
另外，中医不只认识到有形的身体层面，更是认识到无形的功能层面。这是中医治病最伟大的一个认识。
一个活着的人和一个刚死的人，在物质组成上是差不多的，但一个活的一个死的，是一样吗？
但如果用现代医学去认识的，他们是一样的，因为现代医学只能看到物质上的东西。
中医把身体有形的物质归为阴，把人的功能归为阳。所以，咱们现在明白了，为什么中医这么在乎人的阳气。阳气可以让你可以蹦蹦跳跳爬30楼都不喘气，阳气就是让想干什么都有精力去干，阳气就是让你更加阳光有活力，凡是跟人的生命活动相关的，都是靠阳气的。
在中医观念里，还有一句话：阳化气，阴成形。
换句话说，在身体里面，阳气阳气，阳是以气的形式存在的，以能量的形式存在，用肉眼看不见，但真实存在。
阴成形，属阴的最终以有形的东西呈现出来。身体内的血液，津液，肌肉肥肉，筋骨等都是属阴。
如果大家觉得还是不好理解，我们从大自然看到的“阳化气，阴成形”来理解吧：
晚上来了，小草上就会有露珠，等太阳升起来，露珠就会被蒸发成水气。这就是阴成形，阳化气。因为晚上的寒冷为阴，白天的阳光为阳。
冬天来了，很多地方就会下雪，等太阳出来，雪就会化为水，水再变成水蒸气。这就是阴成形，阳化气。因为冬天的寒冷为阴，冬天的太阳为阳。
阳化气，阴成形。学了这句话有什么用？
太有用了。
很多女性想减肥，不吃这个不吃那个，可最终减下来了吗？很多人都是喝口凉水都长肉。
为什么：阳化气，阴成形。
长出来的肉是阴，长肉就是阴多了。为什么阴多了，是因为你体内没有阳气，没有阳气把这些属阴的东西化掉。
你不吃主食，你可知道粮食都是生命的种子，它们都具备很强的生发能力的，它们可以提升你的阳气能量，而你却在喝冷水吃水果把身体阳气伤了，不止是长肉这么简单，还会长瘤，甚至还会长癌。
理解了阴阳，才能理解中医讲的话。
今天有人说，我有点肾虚，想补下肾，该吃点什么药好呢？
我反问他，你是要肾阴虚还是肾阳虚呢？
一下傻眼了，原来肾虚还分阴和阳的哦。
理解了阴阳，自然就能明白这句话。
阴指的是有形的，肾主水，可以理解成肾水，所以肾阴就是指的肾水。
肾阴不足就是肾水不足，水不足会怎样？ 阳就会偏亢了，阳就是能量，多余的阳可以化为火，火就往上走走到你的眼睛，走到你的嘴巴里。
所以肾阴虚的人，叫做阴虚则热，你晚上睡觉一阵阵烘热，感觉到咽干口燥，感觉到火烧到头上来了。
阳指的是无形的能量，肾主水，肾阳虚就可以理解成肾中能量不足，温度不足。
肾阳虚的人，就会脚冷，肚子冷，尿出来的尿都是白色的，肾还负责排废水，所以肾的功能不足之后，尿都兜不住就叫做尿频起夜多。
那中医怎么办呢？
我反复强调，中医要做的就是“回到一”，回到平衡。这是大道至简。
既然是阴不足，就加点进去，像六味地黄丸就是补肾阴的。
假设你原来的肾阴只有3份，肾阳有5份，那我给肾阴再加2份，这样肾阴和肾阳就一样了，就平衡了，外在的有热症状就没有了。
既然是阳不足，那就加点能量进去，用肾气丸就是补肾阳的。
假设原来的肾阴有5份，肾阳只有3分，再加2份肾阳，这样阴阳回到平衡了，外在的怕冷症状也没有了。
大家再回过头来想想，阴阳这些东西很玄乎吗？
没有，阴阳也好，中医也好都是来自于我们生活中的，中医不仅仅是一门医学，不止是帮助人类恢复健康，更是宇宙真理。
中医是站在宇宙的高度看人类，站得高才能看得远，才能把人为什么生病，生了病该怎么治认识得如此透彻。
我为我是中国人而感到自豪，我为咱们的老祖宗留下来如此珍贵的智慧宝库而自豪，我为中医感到自豪。谢谢大家。#陈易玄##中医养生#
原创/赤脚本人/赤脚说
什么是疾病
我们很多人疾病就是感冒，高血压，肚子痛，或者癌症这些，可是这些都是人类自己定义的，他们背后的实相又是什么呢？
假设你刚买个新手机，买回来被家里熊孩子摔地上了，屏幕碎坏了，这就影响到使用，我们说：手机坏了。
人也是一样，一个人从正常状态转变成不正常状态，这个过程就是生病的过程。
当我们的生命状态是正常状态时，我们说自己是健康的。
而当我们的生命状态是非正常状态时，我们说人生病了。
所以，中医观念里，一个健康的人是生命状态属于正常状态，想吃并吃得下，有排并排得出，想睡并睡得着。
反过来，吃不下，排不出，睡不着这些都是非正常状态，我们就说人生病了。
一句话总结：什么叫人生病了，指的就是人在非正常的状态里。
人为什么会生病？
其实很好理解疾病，你买了一部新手机，刚开始的时候很好用的，但用着用着屏幕花了，速度慢了，开始不好用了；
你买了辆车子，刚开始很好开，但是开着开着，多多少少开始出点小毛病；
大家发现没有，几乎所有的东西，都是这样的道理，开始很好用，慢慢地就不能用。
人也一样，在“新”的时候都是正常的，但是时间久了，或者使用不当，就会出现些小毛病。
如果出现小毛病，你不管的话或者你没用正确的方法修补好，慢慢地就会成为大毛病，最后可能就会报废。
所以，中医观念里，人的“生老病死”是常态，这是符合自然规律的，所有人都得遵守这个规律。
所以，我们能理解：生病是正常的，生病是符合自然规律的，不生病不符合自然规律。
要想不生病或者少生病，就如同用手机一样，我们要珍惜着用，别乱用，这样手机就用的久一点。
如果手机磕着了，碰着了，需要及时用正确方法修补的，不然手机会坏得很快。
而人生病了，也就是在非正常状态下，要去找医生或者自医，医生要做的就是给你用正确的方法修补一下，把不正常状态调回到正常状态。
正常和不正常
要弄清疾病背后的真相，还得知道什么叫正常，什么叫不正常。
有人说，这个太简单。
现在外面很冷，我要出去就得多穿点，顺应着天气，这叫正常；
如果我穿着短袖短裤就跑出去，这叫不正常。
这是中医观念里面的，中医观念认为人是顺应天地变化之气而成，所以我们顺应天地变化的规律，这叫正常。
如果我们反着来，就叫不正常。
换句话说，中医认为的正常就是“平衡”，人和自然的平衡，人和人之间平衡，人和自己平衡。
外面冷了，你多穿点，这就平衡了；
别人给你一个桃，你还他一个李，这就平衡了；
身体冷了，你吃点热的，这就平衡了。
这就是中医讲的正常。
但是，我们现在用科学观来认识“正常”不是这样的。
你跟别人差不多就是正常，你跟别人差别很大就是不正常。
现在还是外面很冷，假设100个人里面有99个人都是穿短袖穿短裤跑外面，你一个人穿棉袄，那你是不正常。
也许我打的这个比方有点极端，我再举个例子：
以高血压为例，现在的定义是以：收缩压≥140毫米汞柱，舒张压≥90毫米汞柱 这个范围来定义高血压的。
也就是说，把低于140的当成正常，高于140的叫做不正常。
那这个140怎么来的呢？
肯定不是拍脑袋决定的，是根据统计学来的。假设给1000个人测血压，然后算出得出一个界定值判断为反常。然后把这个界定值作为判定你有没有高血压。
换句话说，你是不是高血压，不是你自己能决定的，是由你身边的其他人决定的。
在理解“正常”和“不正常”这个问题上，西医和中医产生了很大的分歧。
我常常听到有人这样跟我说：
我偏头痛，去医院把身体查了个遍，可什么也查不出来，说我身体是正常的。
我这次去体检，我原以为我身体没问题，我也没什么症状，可是查出来血压高，血脂高。
身体明明有症状，是不正常了，可是指标数据正常；
身体没什么症状，在中医看来是正常的，可是指标数据不正常。
所以，你是要选择身体正常还是指标数据正常，这就是要自己做出选择的。
这是题外话了，我们要理解的关键是：中医讲的正常，就是平衡。
什么是阴阳
讲到这里开始点题了，了解中医为什么一定要了解阴阳。很多人会说，这看不见摸不着的阴阳太玄乎了，中医的理论是建立在“阴阳二气”上面，这就是不科学呀。虚幻的东西，怎么能指导现实世界呢？
我们前面讲到了，生病的人就是非正常状态的人，非正常状态的人也就是失去平衡的人。
那我现在要去给生病的人治病，实际上，就是让原来失去平衡的人重新回到平衡。
那这个平衡怎么描述呢？
平衡就是一个点，这个点其小无内，其大无外，后续有机会再跟大家介绍：这个平衡点就是太极，就是“一”。
道德经里说“道生一，一生二，二生三，三生万物”。
这里面的一就是平衡；二就是阴阳。
医学，让人类恢复健康，就是要让不平衡回到平衡，就是要回到这个“一”。
你看，“医”和“一”，是不是发音相同，这不是巧合，古代的医就是要回到“一”。
一怎么生出二呢？ 要想一个点始终保持平衡，就得有两股力互相作用。
就如同一个天平，中间的那个支撑点就是一，左边和右边各有一个托盘，一个是阳，一个是阴。当阴和阳相等的时候，这个天平就是平的，也就是说只有一个人阴阳二气对等的时候，才是一个真正健康的人。
在这个世界上，大到宇宙，小到原子，都是两两配对的。不信的话，我给你举例。
有天就有地，有太阳就有月亮，有热就有寒，有男人就有女人，有上就有下，有外就有内，有生就有死，有动就有静，有成功就有失败，有正气就有邪气，有正义就有邪恶，有正电荷就有负电荷，有质子就有中子。。。
而，所有这一切的一切，都是阴阳。
你说阴阳是虚的，而它却是这个世界的真理，无所不包。
你能看到的，体验到的一切，不外乎阴阳二字。
了解阴阳，认识的不只是中医，而是世界的真理。
为了让阴阳的概念更加明确，还把哪些属阳，哪些属阴做了归类：运动的，明亮的，温热的，兴奋的，向上的，向外的，扩散的，开放的，都属阳。
静止的，晦暗的，沉静的，抑制的，向下的，寒凉的，向内的，凝聚的，闭合的，这一类属阴。
当你抬头看天看到太阳，为什么太阳叫做太阳？ 因为它是明亮的，热的，具有无穷大的能量的，是最大的阳，就叫做太阳。
当你晚上看月亮，月亮本叫太阴，因为它是不发光的，没有热量的，所以叫太阴。
这听起来很虚幻的阴阳，实际上就是这个宇宙的法则，世界上的一切都是逃不过宇宙法则的，科学自然也逃不过。
科学是在解释法则，比如我们通过显微镜看到了质子和中子，后来又看到了夸克，还看到了基因，你会发现这些都是成对出现的，无一例外。
而这个成对的规则，就是阴阳。
到底什么是阴阳，黄帝内经里做了概述：阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。
中医观念里的阴阳
在中医观念里，可以把有形的身体分出阴阳来。
体表为阳，体内为阴；
上半身为阳，下半身为阴；
背部为阳，腹部为阴；
六腑属表，传化物而不藏，所以腑为阳；
五脏属里，藏精气而不泻，所以脏为阴。
为什么要分？为了更好的认识疾病。
阳病往往来的快，但是去的也快。阴病慢慢形成的，要去病也慢。
举例，感冒是病在表，属阳病，来的快但治起来快，就算不治，7天也可以自愈。
而一些里证，属阴病，比如癌症，这是长年累积形成的，冰冻三尺非一日之寒，要治癌症只能慢慢调。
胆病比肝病好治，胃病比脾病好治，大肠得病比肺病好治，这是一般规律。
另外，中医不只认识到有形的身体层面，更是认识到无形的功能层面。这是中医治病最伟大的一个认识。
一个活着的人和一个刚死的人，在物质组成上是差不多的，但一个活的一个死的，是一样吗？
但如果用现代医学去认识的，他们是一样的，因为现代医学只能看到物质上的东西。
中医把身体有形的物质归为阴，把人的功能归为阳。所以，咱们现在明白了，为什么中医这么在乎人的阳气。阳气可以让你可以蹦蹦跳跳爬30楼都不喘气，阳气就是让想干什么都有精力去干，阳气就是让你更加阳光有活力，凡是跟人的生命活动相关的，都是靠阳气的。
在中医观念里，还有一句话：阳化气，阴成形。
换句话说，在身体里面，阳气阳气，阳是以气的形式存在的，以能量的形式存在，用肉眼看不见，但真实存在。
阴成形，属阴的最终以有形的东西呈现出来。身体内的血液，津液，肌肉肥肉，筋骨等都是属阴。
如果大家觉得还是不好理解，我们从大自然看到的“阳化气，阴成形”来理解吧：
晚上来了，小草上就会有露珠，等太阳升起来，露珠就会被蒸发成水气。这就是阴成形，阳化气。因为晚上的寒冷为阴，白天的阳光为阳。
冬天来了，很多地方就会下雪，等太阳出来，雪就会化为水，水再变成水蒸气。这就是阴成形，阳化气。因为冬天的寒冷为阴，冬天的太阳为阳。
阳化气，阴成形。学了这句话有什么用？
太有用了。
很多女性想减肥，不吃这个不吃那个，可最终减下来了吗？很多人都是喝口凉水都长肉。
为什么：阳化气，阴成形。
长出来的肉是阴，长肉就是阴多了。为什么阴多了，是因为你体内没有阳气，没有阳气把这些属阴的东西化掉。
你不吃主食，你可知道粮食都是生命的种子，它们都具备很强的生发能力的，它们可以提升你的阳气能量，而你却在喝冷水吃水果把身体阳气伤了，不止是长肉这么简单，还会长瘤，甚至还会长癌。
理解了阴阳，才能理解中医讲的话。
今天有人说，我有点肾虚，想补下肾，该吃点什么药好呢？
我反问他，你是要肾阴虚还是肾阳虚呢？
一下傻眼了，原来肾虚还分阴和阳的哦。
理解了阴阳，自然就能明白这句话。
阴指的是有形的，肾主水，可以理解成肾水，所以肾阴就是指的肾水。
肾阴不足就是肾水不足，水不足会怎样？ 阳就会偏亢了，阳就是能量，多余的阳可以化为火，火就往上走走到你的眼睛，走到你的嘴巴里。
所以肾阴虚的人，叫做阴虚则热，你晚上睡觉一阵阵烘热，感觉到咽干口燥，感觉到火烧到头上来了。
阳指的是无形的能量，肾主水，肾阳虚就可以理解成肾中能量不足，温度不足。
肾阳虚的人，就会脚冷，肚子冷，尿出来的尿都是白色的，肾还负责排废水，所以肾的功能不足之后，尿都兜不住就叫做尿频起夜多。
那中医怎么办呢？
我反复强调，中医要做的就是“回到一”，回到平衡。这是大道至简。
既然是阴不足，就加点进去，像六味地黄丸就是补肾阴的。
假设你原来的肾阴只有3份，肾阳有5份，那我给肾阴再加2份，这样肾阴和肾阳就一样了，就平衡了，外在的有热症状就没有了。
既然是阳不足，那就加点能量进去，用肾气丸就是补肾阳的。
假设原来的肾阴有5份，肾阳只有3分，再加2份肾阳，这样阴阳回到平衡了，外在的怕冷症状也没有了。
大家再回过头来想想，阴阳这些东西很玄乎吗？
没有，阴阳也好，中医也好都是来自于我们生活中的，中医不仅仅是一门医学，不止是帮助人类恢复健康，更是宇宙真理。
中医是站在宇宙的高度看人类，站得高才能看得远，才能把人为什么生病，生了病该怎么治认识得如此透彻。
我为我是中国人而感到自豪，我为咱们的老祖宗留下来如此珍贵的智慧宝库而自豪，我为中医感到自豪。谢谢大家。#陈易玄##中医养生#
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