美国可能患上了“受迫害妄想症”，从美国对中俄两国的态度上能看到出来。长期以来，美国刻意渲染“中国军事威胁”，总觉得中国对自己构成了威胁，妄想着中国要对自己开战，马上面临霸权丧失的可能性。最近，美国人又陷入“俄罗斯入侵乌克兰”狂想中，幻想俄罗斯会对乌克兰与“北约”发动突然袭击。美国之所以出现以上幻觉，一方面是对中国防御性国防政策不了解；另一方面，现在的俄罗斯根本没有要进攻乌克兰的合理需求，美国也不知道。只有一个结论，想主动打仗的国家，一定不是中俄。#军事新闻#
《金刚经》中三心不可得的境界是什么
《金刚经》讲，一个修行的人要达到三心不可得的境界。三心者，过去心、现在心、未来心。
这三种心都是人们妄想中的影子。我们坐在禅堂里可以观察一下，一支香下来，我们内心活动的内容是什么？无非是昨天的事、前一念的事，都属于过去心；或是明天的事、下一念的事，这就是未来心；有时肚子饿了、口渴了，想要吃饭喝水，这就是现在心。
所谓心有所住，不是住在过去，就是住在未来，或住在现在。心有所住，就有障碍，就跳不出妄想杂念的圈子。当年六祖大师听人诵《金刚经》“应无所住而生其心”时，突然产生一种异样的感觉：“应无所住而生其心”，这是多么微妙的说法！
我们常常看到寺院的方丈室里挂着“应无所住”的条幅，作家们也以此为题来写文章，修行人也以此为要求。达到“应无所住”，我们的心就有大智慧，我们的心就能够超越一切障碍，广大无边，所以这三心就是妄想心，就是修行的大障碍。
过去心就是我们曾经历过的种种事情。当我们坐下来的时候，风花雪月，一切好的和坏的境界都出现在脑海中，就像波涛一样滚滚不息，使我们的心平静不下来。
有时会留恋过去，恐惧过去，诅咒过去，好的就会留恋，坏的就恐惧，对我有损害的就诅咒。有时在想明天，想未来，会有美好的前途，做生意的想发大财，做官的想升大官，做学问的想著书立说，各色人等，都有对未来的安排，这些都是属于未来的心。我们随时都会有饥渴冷暖的情况，饥要吃饭，冷要添衣，渴要喝水，热要荫凉，这都是现在心。
我们的心总要有个依托，不能住在过去、现在和未来，那到底要住在哪里呢？有依托就有所住，可《金刚经》明明告诉我们要“应无所住而生其心”，无所住又要生其心，这不是自相矛盾吗？
正因为有这样的矛盾，所以我们就要研究这颗心是不是应该无所住，才能有大智慧，才能超越一切障碍，突破一切局限。为什么心要无所住？
因为客观世界瞬息万变，特别是在今天这个科技文明时代，在科技文明的带动下，政治、经济、文化、军事、外交等各个领域都在瞬息万变。就拿军事来说，在科技文明的推动下，各个国家的军事技术都在日新月异地发生变化，有些非常落后的国家居然也能够发射卫星，这就是变化。
世间的事变化的速度如闪电雷鸣，快得不得了。如果我们的思想不能随着事物的变化而变化，老停留在原来的水平上，那你就永远也跟不上这个不断发展的形势，你所掌握的知识情报永远是昨日的黄花。事物在变化中前进，我们认识事物的智慧不能停留，停留就落后了，停留了就被局限了，停留了就受欺骗了。
境是无住的，心也要无住。一切境无住，就是世间万法无常，万法皆空，万法时时都在变化。
昨天有一万元钱，那就是万元户，如果老停留在这个水平，总觉得万元户不错，老是抱着那一万元钱，不图进步，那你就会变成一个穷人了。按照现在的经济水平来讲，你说自己是个万元户，肯定会遭到别人的嘈笑，现在有些人月薪几十万元，一万元算得了什么呢？
情况在变，你老停留在原来的地方，原来的水平，那就跟不上形势的发展。这些虽然都是世间法，但要以世间法来认识出世间法。
出世间法讲应无所住而生其心，那就是要破除一切执著，断除一切烦恼，超越一切障碍。站在一个无人超越的高度来观察人生所有的问题，来观察世间所有的问题，你就不会被眼前的事物所迷惑，你就能自觉觉他、觉行圆满，你就能觉悟人生、奉献人生。我们往往会迷失在财、色、名、食、睡五欲当中，其实五欲也靠不住，都在瞬息万变。
一切事物都是缘起性空，都了不可得。你若执以为真，执以为实，执以为常，你就上当了。根据《金刚经》的意思接着讲：所谓应无所住而生其心，就是不要住色生心，不要住声、香、味、触、法生心，要“应无所住而生其心”，要生“无所住心”。
住色生心就会被色欺骗，住声、香、味、触、法生心，就会被声、香、味、触、法欺骗，六尘把你绑架了，让你不得自由，不得自在。我们要超脱六尘，超脱五欲，就要用大智慧来观察心灵的出路，人生的解脱，智慧的圆满。
那么在具体操作上，无所住心应从何处下手呢？历代祖师告诉我们：就安住在当下这一念上。当下这一念也是无住的，说是当下，已经不是当下了，只要你的觉照力和当下的心念紧密结合起来，连成一体，这就是无住生心的境界，就是在向无住的智慧靠扰。
佛法的各种法门都强调要把握好当下这一念，当下这一念肯定也是在瞬息万变，不管这一念怎样变，只要你的觉照力盯住它，不要让它转移了目标，你的心就有一个安顿的地方。
比如你在看一个话头，你就死死地咬住这个话头不松口；你在念一句佛号，你就一心不乱地念这句佛号。念头在念念迁流变化，参话头的心，念佛号的心，也在向前推移，也是无住的。
随着无住的心态所产生的觉照的力量也是无住的。所谓以无住的智慧，觉照无住的心境，这样你就心与境融为一体，就不是“心是心，境是境”，而是“心境一如”，不可分离。
这个时候，你的妄想就会逐步减少，当你真正达到物我皆如的程度，并且能够保持这种心态的连续性与稳定性，那么就离功夫成熟，打开智慧的时候不远了。
这样就能以无住的心，照无住的境，最后达到境智一如，物我一如的境界。物我一如的究极处，就是物我皆忘，身心世界都没有了，只有一念灵知的觉性。到这万念俱空的时候，你要不惊不怖，这就是你即将开悟的消息。
“无住生心”的功夫，“无住生心”的理论，一定要反复地阅读《金刚经》，并在功夫中坚持运用，自然就有水到渠成之日。
今天讲的题目就是“亡三心”，要把过去心、现在心和未来心都亡掉。
“三心不可得”，历来都是禅门考验功夫和见地的话题。唐朝著名的德山宣鉴禅师没有开悟前发生一件令他十分尴尬的事。德山禅师原来是教下的法师，博览经律，对《金刚经》尤为精通，并对《金刚经》的《青龙疏》作注解，书名叫作《青龙疏钞》。
他背着这部《青龙疏钞》行脚来到湖南，想要参拜禅师。正当他饥肠辘辘的时候，看见路旁有一座茶棚，一位老婆婆在那里卖烧饼，德山禅师想买个烧饼充充饥。婆婆看见德山仪表不凡，文质彬彬，就问：“请问法师，你担的是什么书？”
德山和尚答到：“是一部注解《金刚经》的《青龙疏钞》。”老婆婆又问：“《金刚经》里面讲的是什么内容？”
德山和尚答：“就是过去心、现在心和未来心都不可得。”
老婆婆就问：“既然是三心不可得，和尚买点心，不知要点哪个心？是过去心、现在心还是未来心？你要是回答得出来，我免费供养点心，若回答不出来，那就对不起。”
德山禅师虽然能写出一部《青龙疏钞》，却被老太婆问得哑口无言，感到非常惭愧，一言不发地离开了。
我今天晚上也讲了许多话，究竟是用“过去心”在讲，是用“现在心”在讲，还是用“未来心”在讲呢？各位在听，是用“过去心”在听，是用“现在心”在听，还是用“未来心”在听呢？我们从说与听的角度，就此三心下得一转语，我们今晚这一堂课就没有白讲了。
《金刚经》讲，一个修行的人要达到三心不可得的境界。三心者，过去心、现在心、未来心。
这三种心都是人们妄想中的影子。我们坐在禅堂里可以观察一下，一支香下来，我们内心活动的内容是什么？无非是昨天的事、前一念的事，都属于过去心；或是明天的事、下一念的事，这就是未来心；有时肚子饿了、口渴了，想要吃饭喝水，这就是现在心。
所谓心有所住，不是住在过去，就是住在未来，或住在现在。心有所住，就有障碍，就跳不出妄想杂念的圈子。当年六祖大师听人诵《金刚经》“应无所住而生其心”时，突然产生一种异样的感觉：“应无所住而生其心”，这是多么微妙的说法！
我们常常看到寺院的方丈室里挂着“应无所住”的条幅，作家们也以此为题来写文章，修行人也以此为要求。达到“应无所住”，我们的心就有大智慧，我们的心就能够超越一切障碍，广大无边，所以这三心就是妄想心，就是修行的大障碍。
过去心就是我们曾经历过的种种事情。当我们坐下来的时候，风花雪月，一切好的和坏的境界都出现在脑海中，就像波涛一样滚滚不息，使我们的心平静不下来。
有时会留恋过去，恐惧过去，诅咒过去，好的就会留恋，坏的就恐惧，对我有损害的就诅咒。有时在想明天，想未来，会有美好的前途，做生意的想发大财，做官的想升大官，做学问的想著书立说，各色人等，都有对未来的安排，这些都是属于未来的心。我们随时都会有饥渴冷暖的情况，饥要吃饭，冷要添衣，渴要喝水，热要荫凉，这都是现在心。
我们的心总要有个依托，不能住在过去、现在和未来，那到底要住在哪里呢？有依托就有所住，可《金刚经》明明告诉我们要“应无所住而生其心”，无所住又要生其心，这不是自相矛盾吗？
正因为有这样的矛盾，所以我们就要研究这颗心是不是应该无所住，才能有大智慧，才能超越一切障碍，突破一切局限。为什么心要无所住？
因为客观世界瞬息万变，特别是在今天这个科技文明时代，在科技文明的带动下，政治、经济、文化、军事、外交等各个领域都在瞬息万变。就拿军事来说，在科技文明的推动下，各个国家的军事技术都在日新月异地发生变化，有些非常落后的国家居然也能够发射卫星，这就是变化。
世间的事变化的速度如闪电雷鸣，快得不得了。如果我们的思想不能随着事物的变化而变化，老停留在原来的水平上，那你就永远也跟不上这个不断发展的形势，你所掌握的知识情报永远是昨日的黄花。事物在变化中前进，我们认识事物的智慧不能停留，停留就落后了，停留了就被局限了，停留了就受欺骗了。
境是无住的，心也要无住。一切境无住，就是世间万法无常，万法皆空，万法时时都在变化。
昨天有一万元钱，那就是万元户，如果老停留在这个水平，总觉得万元户不错，老是抱着那一万元钱，不图进步，那你就会变成一个穷人了。按照现在的经济水平来讲，你说自己是个万元户，肯定会遭到别人的嘈笑，现在有些人月薪几十万元，一万元算得了什么呢？
情况在变，你老停留在原来的地方，原来的水平，那就跟不上形势的发展。这些虽然都是世间法，但要以世间法来认识出世间法。
出世间法讲应无所住而生其心，那就是要破除一切执著，断除一切烦恼，超越一切障碍。站在一个无人超越的高度来观察人生所有的问题，来观察世间所有的问题，你就不会被眼前的事物所迷惑，你就能自觉觉他、觉行圆满，你就能觉悟人生、奉献人生。我们往往会迷失在财、色、名、食、睡五欲当中，其实五欲也靠不住，都在瞬息万变。
一切事物都是缘起性空，都了不可得。你若执以为真，执以为实，执以为常，你就上当了。根据《金刚经》的意思接着讲：所谓应无所住而生其心，就是不要住色生心，不要住声、香、味、触、法生心，要“应无所住而生其心”，要生“无所住心”。
住色生心就会被色欺骗，住声、香、味、触、法生心，就会被声、香、味、触、法欺骗，六尘把你绑架了，让你不得自由，不得自在。我们要超脱六尘，超脱五欲，就要用大智慧来观察心灵的出路，人生的解脱，智慧的圆满。
那么在具体操作上，无所住心应从何处下手呢？历代祖师告诉我们：就安住在当下这一念上。当下这一念也是无住的，说是当下，已经不是当下了，只要你的觉照力和当下的心念紧密结合起来，连成一体，这就是无住生心的境界，就是在向无住的智慧靠扰。
佛法的各种法门都强调要把握好当下这一念，当下这一念肯定也是在瞬息万变，不管这一念怎样变，只要你的觉照力盯住它，不要让它转移了目标，你的心就有一个安顿的地方。
比如你在看一个话头，你就死死地咬住这个话头不松口；你在念一句佛号，你就一心不乱地念这句佛号。念头在念念迁流变化，参话头的心，念佛号的心，也在向前推移，也是无住的。
随着无住的心态所产生的觉照的力量也是无住的。所谓以无住的智慧，觉照无住的心境，这样你就心与境融为一体，就不是“心是心，境是境”，而是“心境一如”，不可分离。
这个时候，你的妄想就会逐步减少，当你真正达到物我皆如的程度，并且能够保持这种心态的连续性与稳定性，那么就离功夫成熟，打开智慧的时候不远了。
这样就能以无住的心，照无住的境，最后达到境智一如，物我一如的境界。物我一如的究极处，就是物我皆忘，身心世界都没有了，只有一念灵知的觉性。到这万念俱空的时候，你要不惊不怖，这就是你即将开悟的消息。
“无住生心”的功夫，“无住生心”的理论，一定要反复地阅读《金刚经》，并在功夫中坚持运用，自然就有水到渠成之日。
今天讲的题目就是“亡三心”，要把过去心、现在心和未来心都亡掉。
“三心不可得”，历来都是禅门考验功夫和见地的话题。唐朝著名的德山宣鉴禅师没有开悟前发生一件令他十分尴尬的事。德山禅师原来是教下的法师，博览经律，对《金刚经》尤为精通，并对《金刚经》的《青龙疏》作注解，书名叫作《青龙疏钞》。
他背着这部《青龙疏钞》行脚来到湖南，想要参拜禅师。正当他饥肠辘辘的时候，看见路旁有一座茶棚，一位老婆婆在那里卖烧饼，德山禅师想买个烧饼充充饥。婆婆看见德山仪表不凡，文质彬彬，就问：“请问法师，你担的是什么书？”
德山和尚答到：“是一部注解《金刚经》的《青龙疏钞》。”老婆婆又问：“《金刚经》里面讲的是什么内容？”
德山和尚答：“就是过去心、现在心和未来心都不可得。”
老婆婆就问：“既然是三心不可得，和尚买点心，不知要点哪个心？是过去心、现在心还是未来心？你要是回答得出来，我免费供养点心，若回答不出来，那就对不起。”
德山禅师虽然能写出一部《青龙疏钞》，却被老太婆问得哑口无言，感到非常惭愧，一言不发地离开了。
我今天晚上也讲了许多话，究竟是用“过去心”在讲，是用“现在心”在讲，还是用“未来心”在讲呢？各位在听，是用“过去心”在听，是用“现在心”在听，还是用“未来心”在听呢？我们从说与听的角度，就此三心下得一转语，我们今晚这一堂课就没有白讲了。
思维的八个层次 | 梁漱溟
我不是学问中人，而是问题中人。
大约从十四岁开始，总有问题占据在我的心里，从一个问题转入另一个问题，一直想如何解答，解答不完就欲罢不能，就一路走了下来。
为什么会不断有问题？这是由于我很容易感觉到事理之矛盾，或者很容易感觉到没有道理，或者看到两个以上的道理。当我觉出有两个道理的时候，我即失了主见，便不知要哪样才好。
眼前有了两个道理或更多的道理，心中便没了道理，很是不安，却又丢不开，如是就占住了脑海。或许学问大都以这种感觉为起点吧。
所谓学问，就是对问题说得出道理，有自己的想法。但是，这并不是谁都可为的，而且还分着不同的境界。
▌第一层：形成主见
用心想一个问题，便会对这个问题有主见，形成自己的判断。
说是主见，亦可称偏见。或许很浅薄，也终究是你自己的意见。
有所见便将之视为普遍的道理，因执于其所见而极端地排斥旁人的意见，不承认有两个或两个以上的道理。美其名曰主见亦可，斥之曰偏见亦可。
学问不学问，并不在读书之多少。有主见就是学问！许多哲学家的哲学也很浅，就因为浅，便很行。
胡适之先生的哲学很浅，亦很行。这是他自己的，纵然不高深，却是心得，亲切有味，便能够动人，能动人就行了！他就能自成一派，其他人不行，就是因为其他人连浅薄的哲学都没有。
▌第二层：提出问题
没有学问的人并非肚里没有道理，脑里没有理论，而是心里没有问题。
将古今中外的哲学都学了，道理有了一大堆，问题却没有一个，就成了莫可奈何的绝物。
有主见，才有你自己；有自己，才有旁人，才会发觉前后左右都是与我意见不同的人。种种冲突，种种矛盾，种种没有道理，又种种都是道理，于是就不得不用心思。
面对各种问题，你自己说不出道理，不甘心随便跟着人家说，也不敢轻易自信，这时你就走上求学问的正确道路了。
▌第三层：融会贯通
心中有问题，就想要求解。那么，前人的主张、今人的言论，稍有与自己不同处，便知道加以注意。与自己想法相同的，感到亲切；与自己想法不同的，感到隔膜。有不同，就非求解决不可；有隔膜，就非求了解不可。
于是，古人今人所曾用过的心思，慢慢融汇到你自己。最初的一点主见，成为以后大学问的萌芽。从此吸收养料，才可以向上生枝发叶，向下入土生根。待得上边枝叶扶疏，下边根深蒂固，学问便成了。
这是读书唯一正确的方法，不然读书也没用处。
会读书的人说话时，说他自己的话，不堆砌名词，不旁征博引；反之，引书越多的人越不会读书。
苏格拉底：我知道我一无所知
▌第四层：知不足
古人说“学然后知不足”。用心之后，就知道要虚心了。会发现自己当初的浮浅见解，不足以解决问题。
学问的进步，不单是见解的进步，还表现在你的心思头脑锻炼得精密了，心气态度锻炼得谦虚了。
心虚思密是学问的必要条件，最不好的毛病是说自家都懂。
亚里士多德懂吗？懂。佛家懂吗？懂。儒家懂吗？懂。老子也懂；康德、牛顿、柏格森……全懂得。说起来都像自家熟人一般。
对于前人之学，不要总说自己都懂。因为不懂，就可以除去一切浮见，完全虚心地先求了解它。
一种常见的毛病是：自己头脑简单，却说人家头脑简单；自己浅陋，却看人家浅陋。想当然地对别人批评攻击。
我与此类人相反，遇到不同的意见思想，总疑心对方比我高明，必有我所未及的见闻，不然，为什么判断不同呢？疑心他必有精思深悟过于我，不然，何以我所见如此而他所见如彼呢？
两句话希望大家常常存记在心：第一，“担心他的出乎我之外”；第二，“担心我的出乎他之下”。
我最先走入佛家的思想，后来又走到儒家的思想。因为自己非常担心的缘故，才去留意人家对佛家儒家的批评，才去努力了解西洋的道理。
▌第五层：以简御繁
辨察愈密，追究愈深，零碎的知识，片段的见解，都没有了；心里全是一贯的系统。到了这时候，才能以简御繁，才可以学问多而不觉得多。
凡有系统的思想，在心里都很简单，仿佛只有一两句话。凡是大哲学家皆没有许多话说，总不过一两句。很复杂很沉重的宇宙，在他手心里是异常轻松的，这就是所谓举重若轻。
学问家如说肩背上负着多沉重的学问，那是不对的；如说当初觉得有什么，现在才晓得原来没有什么，那就对了。
道理越看得明透，越觉得无话可说，还是一点不说的好。反之，学问浅的人说话愈多，思想不清楚的人名词越多。其实道理明透了，名词便可用，可不用，或随意拾用。
▌第六层：学问归于己用
有无学问在于能否解决问题。
比方学武术的十八般武艺都学会了，表演起来五花八门很像个样。等到打仗对敌，叫他抡刀上阵，却发现一套武艺都白学了。
如果不能解决问题，那学问必是没到家；如果学问已经通了，就可以解决问题。
真学问的人，学问可以完全归自己运用；假学问的人，学问在他的手里完全不会用。
▌第七层：一览众山小
学问里面的甘苦都尝过了，再看旁人的见解主张，其中得失长短都能够看透。
这个浅薄，那个到家，这个是什么分数，那个是什么程度，都知道得很清楚；因为自己从前一切深浅精粗的层次都曾经过。
▌第八层：通透
思精理熟之后，心里就没有一点不透的了，讲出的每一句话都非常的晶亮透辟。
如果大家按照我的方法去做功夫，循此以求，不急不懈，持之以恒者，则祛俗解蔽，未尝不可积渐以进。
上述八层，前四层是我用功的路径；后四层，只是望见，非能实有诸己。
少时妄想做事立功而菲薄学问；二三十岁稍有深思，亦殊草率；近年问题益转入实际的具体的国家社会问题上来。心思之用又别有所在。
我始终不是学问中人，也不是事功中人，我大概是问题中人！
我不是学问中人，而是问题中人。
大约从十四岁开始，总有问题占据在我的心里，从一个问题转入另一个问题，一直想如何解答，解答不完就欲罢不能，就一路走了下来。
为什么会不断有问题？这是由于我很容易感觉到事理之矛盾，或者很容易感觉到没有道理，或者看到两个以上的道理。当我觉出有两个道理的时候，我即失了主见，便不知要哪样才好。
眼前有了两个道理或更多的道理，心中便没了道理，很是不安，却又丢不开，如是就占住了脑海。或许学问大都以这种感觉为起点吧。
所谓学问，就是对问题说得出道理，有自己的想法。但是，这并不是谁都可为的，而且还分着不同的境界。
▌第一层：形成主见
用心想一个问题，便会对这个问题有主见，形成自己的判断。
说是主见，亦可称偏见。或许很浅薄，也终究是你自己的意见。
有所见便将之视为普遍的道理，因执于其所见而极端地排斥旁人的意见，不承认有两个或两个以上的道理。美其名曰主见亦可，斥之曰偏见亦可。
学问不学问，并不在读书之多少。有主见就是学问！许多哲学家的哲学也很浅，就因为浅，便很行。
胡适之先生的哲学很浅，亦很行。这是他自己的，纵然不高深，却是心得，亲切有味，便能够动人，能动人就行了！他就能自成一派，其他人不行，就是因为其他人连浅薄的哲学都没有。
▌第二层：提出问题
没有学问的人并非肚里没有道理，脑里没有理论，而是心里没有问题。
将古今中外的哲学都学了，道理有了一大堆，问题却没有一个，就成了莫可奈何的绝物。
有主见，才有你自己；有自己，才有旁人，才会发觉前后左右都是与我意见不同的人。种种冲突，种种矛盾，种种没有道理，又种种都是道理，于是就不得不用心思。
面对各种问题，你自己说不出道理，不甘心随便跟着人家说，也不敢轻易自信，这时你就走上求学问的正确道路了。
▌第三层：融会贯通
心中有问题，就想要求解。那么，前人的主张、今人的言论，稍有与自己不同处，便知道加以注意。与自己想法相同的，感到亲切；与自己想法不同的，感到隔膜。有不同，就非求解决不可；有隔膜，就非求了解不可。
于是，古人今人所曾用过的心思，慢慢融汇到你自己。最初的一点主见，成为以后大学问的萌芽。从此吸收养料，才可以向上生枝发叶，向下入土生根。待得上边枝叶扶疏，下边根深蒂固，学问便成了。
这是读书唯一正确的方法，不然读书也没用处。
会读书的人说话时，说他自己的话，不堆砌名词，不旁征博引；反之，引书越多的人越不会读书。
苏格拉底：我知道我一无所知
▌第四层：知不足
古人说“学然后知不足”。用心之后，就知道要虚心了。会发现自己当初的浮浅见解，不足以解决问题。
学问的进步，不单是见解的进步，还表现在你的心思头脑锻炼得精密了，心气态度锻炼得谦虚了。
心虚思密是学问的必要条件，最不好的毛病是说自家都懂。
亚里士多德懂吗？懂。佛家懂吗？懂。儒家懂吗？懂。老子也懂；康德、牛顿、柏格森……全懂得。说起来都像自家熟人一般。
对于前人之学，不要总说自己都懂。因为不懂，就可以除去一切浮见，完全虚心地先求了解它。
一种常见的毛病是：自己头脑简单，却说人家头脑简单；自己浅陋，却看人家浅陋。想当然地对别人批评攻击。
我与此类人相反，遇到不同的意见思想，总疑心对方比我高明，必有我所未及的见闻，不然，为什么判断不同呢？疑心他必有精思深悟过于我，不然，何以我所见如此而他所见如彼呢？
两句话希望大家常常存记在心：第一，“担心他的出乎我之外”；第二，“担心我的出乎他之下”。
我最先走入佛家的思想，后来又走到儒家的思想。因为自己非常担心的缘故，才去留意人家对佛家儒家的批评，才去努力了解西洋的道理。
▌第五层：以简御繁
辨察愈密，追究愈深，零碎的知识，片段的见解，都没有了；心里全是一贯的系统。到了这时候，才能以简御繁，才可以学问多而不觉得多。
凡有系统的思想，在心里都很简单，仿佛只有一两句话。凡是大哲学家皆没有许多话说，总不过一两句。很复杂很沉重的宇宙，在他手心里是异常轻松的，这就是所谓举重若轻。
学问家如说肩背上负着多沉重的学问，那是不对的；如说当初觉得有什么，现在才晓得原来没有什么，那就对了。
道理越看得明透，越觉得无话可说，还是一点不说的好。反之，学问浅的人说话愈多，思想不清楚的人名词越多。其实道理明透了，名词便可用，可不用，或随意拾用。
▌第六层：学问归于己用
有无学问在于能否解决问题。
比方学武术的十八般武艺都学会了，表演起来五花八门很像个样。等到打仗对敌，叫他抡刀上阵，却发现一套武艺都白学了。
如果不能解决问题，那学问必是没到家；如果学问已经通了，就可以解决问题。
真学问的人，学问可以完全归自己运用；假学问的人，学问在他的手里完全不会用。
▌第七层：一览众山小
学问里面的甘苦都尝过了，再看旁人的见解主张，其中得失长短都能够看透。
这个浅薄，那个到家，这个是什么分数，那个是什么程度，都知道得很清楚；因为自己从前一切深浅精粗的层次都曾经过。
▌第八层：通透
思精理熟之后，心里就没有一点不透的了，讲出的每一句话都非常的晶亮透辟。
如果大家按照我的方法去做功夫，循此以求，不急不懈，持之以恒者，则祛俗解蔽，未尝不可积渐以进。
上述八层，前四层是我用功的路径；后四层，只是望见，非能实有诸己。
少时妄想做事立功而菲薄学问；二三十岁稍有深思，亦殊草率；近年问题益转入实际的具体的国家社会问题上来。心思之用又别有所在。
我始终不是学问中人，也不是事功中人，我大概是问题中人！
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