我觉得呢，心有猛虎的人或许总爱放浪形骸，恃才狷狂的人下笔也总是奇瑰恣肆，但是每当他们独自在思考在痛苦的时候，脑海里、心脏中响起的旋律一定是平静哀婉深情又娓娓道来的，毕竟和自己的灵魂对话不需要那样歇斯底里，不必像他们的行为模式那样的嘈杂混乱。
吾不识青天高，黄地厚。好在不止是我[月亮][月亮][月亮]
吾不识青天高，黄地厚。好在不止是我[月亮][月亮][月亮]
譬如工画师 分布诸彩色 虚妄取异相 大种无差别
大种中无色 色中无大种 亦不离大种 而有色可得
这两句都是比喻一心。心是随着外缘变化的。工画师画颜色，他的心跟颜色，跟那些画不相干。但是心画出来了，画出来的画不是心，那颜色也不是心。他在分配颜色的时候，那是虚妄的，是假的。他的心跟那些颜色不能和合的，不能和合到一起的。那他为什么用笔，用颜色，画出个相来？那个相是假的，是虚妄的，谁都知道！
但是「大种无差别」。他那个心跟那个种子，没有差别。这大种就是心，那些颜色里头没有色相可得。色里头画出那些颜色来，也没有大种。它离开大种，离开地水火风这四大种，它又有哪个色相可得！没有色相可得。形容我们这个心跟世间都如是。
若说到心，其他的相都没有了。有其他的相，那心就随妄了。真跟妄是不能合到一起的。心跟那些颜色跟那画，不能合到一起，他怎么知道画出来了呢？能画的跟所画的，两个是不同的。
我们现在这个众生相，跟真心是两回事。那怎么合到一起了？但是画，纵有颜色有画笔，那必须得有个心指挥它来画。拿这个作显现的意思。说你那个性体，那心跟外边境界相，一个相，一个心，互相交织的。一切相用画笔来着颜色，它是无情的。你这个心是有情的，有情的跟无情的，合到一起吗？不能合到一起。那画又是怎么产生的？这让你来参。重要的是离开心意识来参，心里头没有画，画里头也没有心。
心中无彩画 彩画中无心 然不离于心 有彩画可得
心里头没有画，没有色彩，什么也没有。彩画里也没有心。若离开心，有彩画可得吗？不离于心才有彩画。这画出颜色或画出画来，才能得的到。
我们讲〈大乘起信论〉，彩画是心生灭的，这叫心生灭门。心是真心，叫心真如门。在心真如门、心生灭门，上头有一个字，「心」。这是心，跟外边的彩画彩笔，那是境。心跟境不即，不是一个，不能相合也不离，离开也不行，这叫不即不离。我们经常讲不即不离，就是这个意思。
心境，心跟境不相离也不能合；但是出来画了是事实，这叫彩了。它虽然不是和合的，它不由心的安排，哪个用哪个颜色，这是心安排的。没有心的安排，能有这些彩色吗？画不是心，是手啊！画画的是手，手跟心又是两回事，手跟画又是两回事。没有心指挥手，手怎么能画？这个道理让我们要经常去想。
譬如「惑」，我们迷惑了，不论做什么事，所做的都是错事。从这里返本还源。我们修道，或是念阿弥陀佛，念阿弥陀佛，是你心念吗？是你口念？心也得想，口里才能念。心里不想，想到别处去了！
你能念阿弥陀佛吗？念阿弥陀佛又是谁？阿弥陀佛是谁？《阿弥陀经》说西方世界有一尊佛叫阿弥陀佛，这是听佛说的。《佛说阿弥陀经》上说十万亿佛土，那可远了，你的心怎么能观想得到？当你念佛的时候，心里如何想？你心里头没有阿弥陀佛也没有极乐世界。极乐世界阿弥陀那儿，没能你的心。不离你的心，不离你的口，你念阿弥陀佛，得到生极乐世界。
这你都可以联系这样观！这个心是生灭的，住不住的。念念迁徙，无穷无尽。那个思想难思议，想象不出来的。它示现一切色，而一切色各各不相知。
「一心」，诸佛跟我们都是一个心，可是各各不相知。佛心，我们不说了，每个人都有一个心，我们能互相知吗？谁也不知道谁的心在想什么？各各不相知。就跟那画的色相似的，那个彩色相，红的跟蓝的各各相知吗？它们是无情的，怎么相知？根本知不了的，这个就要你去参！
就像我们刚才讲的，心真如是真，心生灭是妄。真妄怎么能合到一起的？真绝对不是妄，妄绝对不是真。但是真妄两个和合了，因为主和合了，才生出三世间，才生出十法界。
这个比喻是让我们思索，让我们依着它起修。在《华严经》十行法门，你要修行怎么修行呢？你这样的来观，往内观，观你的身心。往外观，外观一切世间、一切世界。思惟观一切法，无住无相无作。你所作的业，业业不相知，都是心所作的。
互相不相知，你这个心是真妄和合的。我们说把妄遮断来显示这个真的，妄的遮不断，真的显现不出来。所以要修行。修行的目的就是经常如是观，观一切法的生灭。观的时候有两种，一种是析空观，把它分析分析，分析到没有了，空了，这叫析空观。一种是体空观，知道这个本身，根本就没有的，当体即空。
我们心里最经常的障碍，不是断，就是常。断是断灭知见，死了就有了。这都是业不由已的，不是你想怎么样就想怎么样。你得先把妄断了。
〈起信论〉上讲，不生不灭与生灭和合，这个就是我们的阿赖耶识，真妄和合。我们想遮止一切恶，断绝这个妄。有时候把阿赖耶识当成是断是常，即不是断，也不是常，非断排常，恒如是转。说它是真！是妄！它是真妄和合，恒时如是转。它是一类一类的，常时这样的相续，不间断的这样相续。流转生死，我们要把它断了，不再流转了，那就要靠修行了，修行就要下功夫。
彼心恒不住 无量难思议 示现一切色 各各不相知
这是觉林菩萨赞叹偈中，拿这个画师来比喻心的变化。能变所变的形象，画的画，那变化多端了。所画的画不是心，而由心故画。心里所画出来的，显我们这个妄啊！就是我们现在说的这个妄心，你心里想的很多怪念头，妄心所想的，由这个心显现一切法。
这个涵义不是显现的，而是断。显现的是常，就是遮断。因为我们这个心！它所变现的一些形象，觉林菩萨就用这个画师来显现我们这个心。是心画的吗？是手画的吗？而且还要调色或者用纸，才能画出形形色色来。这个心，它是不住的。心里头包括无量的，形形色色的各种想法。它能表现出来像那画师似的，化现一切色。我们这个心也能变化种种样样的。但是你所变现的东西，互相不相知。也就是说你心所变现的，某一段时间的变现都是不一样的。以下就解释工画师。
譬如工画师 不能知自心 而由心故画 诸法性如是
那个画师自己并不晓得他的心，没有了解他的心。一切法，法不知法，法法互不相知，无心故。但是它可能顿现，就像那个画师画画一样的，他不能知道自己的心。画是由心画的。
参悟一切法的时候，你想一个形象，或者想个什么东西，就是心里在想。心里想的不是事实，是假的。想的不见得变成真实的！变成真实的，还是假的。雕刻匠他拿刀子想刻佛像！雕什么？心支配他的手，手支配他的心，心跟手和合的，还得有前头一个模子，不是自心所造的。一切法都是如是产生的。法不知法，这个法本身不知道，它是无情的。而由画师画出来的，一切众生都不能了达他自己的心。
一切事都是他的心做的，让我们认识我们这个妄心。我们的心能现起很多境界，在这个境界相，你不去攀缘，不必执着，没有实体的。但是，让你达到无住，以无住为本。
心能画，但是它不能知。所作的画，画也不能知心，心也不能知画。像郎世宁画的马，那画的神了！郑板桥画的竹子，把那竹子画的很神了！但是那竹子不是他的心，可是由他的心来画。这个身体不是我们，是我们画出来的，没有这个身又怎么能显出来？
我们这个缘念的心，人心不同，如其面然。大家看吧！好几百人，各各面孔不一样的。各各的心不一样的境。一切境界相是由心变的，离开这个心！没有境界相可得，境界相无体。但是我们这个心又去缘念这些境界相，攀缘这些境界相。这个心就像工画师一样的，画师不知他的心，但是画可是由他心生出来的，他的心里也没有画，这要你自己去想。
一切诸法的体都如是。原来是空无所有，拿一张纸、拿点颜色，就画出个相来，画这人物、画这山水、就有了。有的不是实在的，还是个假的，这要思维修了！换句话说，就是参。
为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？一切境界都是心变现的，无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的，但是一切众生受地狱苦，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊！那是你的心变化地狱，这种变化可多了。你造哪种业，就变化哪种地狱。所以在《地藏经》前，加上觉林菩萨这个偈颂。
还有另一种说法，有一位大德他堕地狱，到了地狱门前，忆念起：「若人欲了知，三世一切佛」这个偈颂。本来他念想完这个偈颂，「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」这没有念出来，地狱就空了。所以在《地藏经》前头，印上觉林菩萨偈，这是这段故事的原因。你要是怖畏地狱苦，念念觉林菩萨偈颂吧！
「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」觉林菩萨这个偈颂，我每天念一遍，大概有二十四年了。因为念《地藏经》，一开始就要念觉林菩萨偈颂，以前讲《华严经》没有怎么注意，现在念《地藏经》时就开始注意了。每天念一遍，经常观想你这个心，由这个心才造种种的业。每天你的思维，一切行动，离开心吗？也有离开的。精神错乱的人，精神错乱的离开心了，那叫傻子。我们经常说傻子，傻子老实一点，疯子就不老实了，疯了吗！他就作种种的业，要经常的这样思维。
这是观心法。觉林菩萨教我们观心法，观什么心？因为它是空的，行菩提道，发菩提心，千万别产生障碍。一切法，先悟得它是空的。因为空，它没有障碍了才能建立一切。你要怎么画就怎么画，如有障碍就不行了。你只能照葫芦画瓢，画不出别的来，画瓢可以，画山水画人物就画不出来了。形容你这个心，主要是让你观心。
大种中无色 色中无大种 亦不离大种 而有色可得
这两句都是比喻一心。心是随着外缘变化的。工画师画颜色，他的心跟颜色，跟那些画不相干。但是心画出来了，画出来的画不是心，那颜色也不是心。他在分配颜色的时候，那是虚妄的，是假的。他的心跟那些颜色不能和合的，不能和合到一起的。那他为什么用笔，用颜色，画出个相来？那个相是假的，是虚妄的，谁都知道！
但是「大种无差别」。他那个心跟那个种子，没有差别。这大种就是心，那些颜色里头没有色相可得。色里头画出那些颜色来，也没有大种。它离开大种，离开地水火风这四大种，它又有哪个色相可得！没有色相可得。形容我们这个心跟世间都如是。
若说到心，其他的相都没有了。有其他的相，那心就随妄了。真跟妄是不能合到一起的。心跟那些颜色跟那画，不能合到一起，他怎么知道画出来了呢？能画的跟所画的，两个是不同的。
我们现在这个众生相，跟真心是两回事。那怎么合到一起了？但是画，纵有颜色有画笔，那必须得有个心指挥它来画。拿这个作显现的意思。说你那个性体，那心跟外边境界相，一个相，一个心，互相交织的。一切相用画笔来着颜色，它是无情的。你这个心是有情的，有情的跟无情的，合到一起吗？不能合到一起。那画又是怎么产生的？这让你来参。重要的是离开心意识来参，心里头没有画，画里头也没有心。
心中无彩画 彩画中无心 然不离于心 有彩画可得
心里头没有画，没有色彩，什么也没有。彩画里也没有心。若离开心，有彩画可得吗？不离于心才有彩画。这画出颜色或画出画来，才能得的到。
我们讲〈大乘起信论〉，彩画是心生灭的，这叫心生灭门。心是真心，叫心真如门。在心真如门、心生灭门，上头有一个字，「心」。这是心，跟外边的彩画彩笔，那是境。心跟境不即，不是一个，不能相合也不离，离开也不行，这叫不即不离。我们经常讲不即不离，就是这个意思。
心境，心跟境不相离也不能合；但是出来画了是事实，这叫彩了。它虽然不是和合的，它不由心的安排，哪个用哪个颜色，这是心安排的。没有心的安排，能有这些彩色吗？画不是心，是手啊！画画的是手，手跟心又是两回事，手跟画又是两回事。没有心指挥手，手怎么能画？这个道理让我们要经常去想。
譬如「惑」，我们迷惑了，不论做什么事，所做的都是错事。从这里返本还源。我们修道，或是念阿弥陀佛，念阿弥陀佛，是你心念吗？是你口念？心也得想，口里才能念。心里不想，想到别处去了！
你能念阿弥陀佛吗？念阿弥陀佛又是谁？阿弥陀佛是谁？《阿弥陀经》说西方世界有一尊佛叫阿弥陀佛，这是听佛说的。《佛说阿弥陀经》上说十万亿佛土，那可远了，你的心怎么能观想得到？当你念佛的时候，心里如何想？你心里头没有阿弥陀佛也没有极乐世界。极乐世界阿弥陀那儿，没能你的心。不离你的心，不离你的口，你念阿弥陀佛，得到生极乐世界。
这你都可以联系这样观！这个心是生灭的，住不住的。念念迁徙，无穷无尽。那个思想难思议，想象不出来的。它示现一切色，而一切色各各不相知。
「一心」，诸佛跟我们都是一个心，可是各各不相知。佛心，我们不说了，每个人都有一个心，我们能互相知吗？谁也不知道谁的心在想什么？各各不相知。就跟那画的色相似的，那个彩色相，红的跟蓝的各各相知吗？它们是无情的，怎么相知？根本知不了的，这个就要你去参！
就像我们刚才讲的，心真如是真，心生灭是妄。真妄怎么能合到一起的？真绝对不是妄，妄绝对不是真。但是真妄两个和合了，因为主和合了，才生出三世间，才生出十法界。
这个比喻是让我们思索，让我们依着它起修。在《华严经》十行法门，你要修行怎么修行呢？你这样的来观，往内观，观你的身心。往外观，外观一切世间、一切世界。思惟观一切法，无住无相无作。你所作的业，业业不相知，都是心所作的。
互相不相知，你这个心是真妄和合的。我们说把妄遮断来显示这个真的，妄的遮不断，真的显现不出来。所以要修行。修行的目的就是经常如是观，观一切法的生灭。观的时候有两种，一种是析空观，把它分析分析，分析到没有了，空了，这叫析空观。一种是体空观，知道这个本身，根本就没有的，当体即空。
我们心里最经常的障碍，不是断，就是常。断是断灭知见，死了就有了。这都是业不由已的，不是你想怎么样就想怎么样。你得先把妄断了。
〈起信论〉上讲，不生不灭与生灭和合，这个就是我们的阿赖耶识，真妄和合。我们想遮止一切恶，断绝这个妄。有时候把阿赖耶识当成是断是常，即不是断，也不是常，非断排常，恒如是转。说它是真！是妄！它是真妄和合，恒时如是转。它是一类一类的，常时这样的相续，不间断的这样相续。流转生死，我们要把它断了，不再流转了，那就要靠修行了，修行就要下功夫。
彼心恒不住 无量难思议 示现一切色 各各不相知
这是觉林菩萨赞叹偈中，拿这个画师来比喻心的变化。能变所变的形象，画的画，那变化多端了。所画的画不是心，而由心故画。心里所画出来的，显我们这个妄啊！就是我们现在说的这个妄心，你心里想的很多怪念头，妄心所想的，由这个心显现一切法。
这个涵义不是显现的，而是断。显现的是常，就是遮断。因为我们这个心！它所变现的一些形象，觉林菩萨就用这个画师来显现我们这个心。是心画的吗？是手画的吗？而且还要调色或者用纸，才能画出形形色色来。这个心，它是不住的。心里头包括无量的，形形色色的各种想法。它能表现出来像那画师似的，化现一切色。我们这个心也能变化种种样样的。但是你所变现的东西，互相不相知。也就是说你心所变现的，某一段时间的变现都是不一样的。以下就解释工画师。
譬如工画师 不能知自心 而由心故画 诸法性如是
那个画师自己并不晓得他的心，没有了解他的心。一切法，法不知法，法法互不相知，无心故。但是它可能顿现，就像那个画师画画一样的，他不能知道自己的心。画是由心画的。
参悟一切法的时候，你想一个形象，或者想个什么东西，就是心里在想。心里想的不是事实，是假的。想的不见得变成真实的！变成真实的，还是假的。雕刻匠他拿刀子想刻佛像！雕什么？心支配他的手，手支配他的心，心跟手和合的，还得有前头一个模子，不是自心所造的。一切法都是如是产生的。法不知法，这个法本身不知道，它是无情的。而由画师画出来的，一切众生都不能了达他自己的心。
一切事都是他的心做的，让我们认识我们这个妄心。我们的心能现起很多境界，在这个境界相，你不去攀缘，不必执着，没有实体的。但是，让你达到无住，以无住为本。
心能画，但是它不能知。所作的画，画也不能知心，心也不能知画。像郎世宁画的马，那画的神了！郑板桥画的竹子，把那竹子画的很神了！但是那竹子不是他的心，可是由他的心来画。这个身体不是我们，是我们画出来的，没有这个身又怎么能显出来？
我们这个缘念的心，人心不同，如其面然。大家看吧！好几百人，各各面孔不一样的。各各的心不一样的境。一切境界相是由心变的，离开这个心！没有境界相可得，境界相无体。但是我们这个心又去缘念这些境界相，攀缘这些境界相。这个心就像工画师一样的，画师不知他的心，但是画可是由他心生出来的，他的心里也没有画，这要你自己去想。
一切诸法的体都如是。原来是空无所有，拿一张纸、拿点颜色，就画出个相来，画这人物、画这山水、就有了。有的不是实在的，还是个假的，这要思维修了！换句话说，就是参。
为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？一切境界都是心变现的，无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的，但是一切众生受地狱苦，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊！那是你的心变化地狱，这种变化可多了。你造哪种业，就变化哪种地狱。所以在《地藏经》前，加上觉林菩萨这个偈颂。
还有另一种说法，有一位大德他堕地狱，到了地狱门前，忆念起：「若人欲了知，三世一切佛」这个偈颂。本来他念想完这个偈颂，「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」这没有念出来，地狱就空了。所以在《地藏经》前头，印上觉林菩萨偈，这是这段故事的原因。你要是怖畏地狱苦，念念觉林菩萨偈颂吧！
「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」觉林菩萨这个偈颂，我每天念一遍，大概有二十四年了。因为念《地藏经》，一开始就要念觉林菩萨偈颂，以前讲《华严经》没有怎么注意，现在念《地藏经》时就开始注意了。每天念一遍，经常观想你这个心，由这个心才造种种的业。每天你的思维，一切行动，离开心吗？也有离开的。精神错乱的人，精神错乱的离开心了，那叫傻子。我们经常说傻子，傻子老实一点，疯子就不老实了，疯了吗！他就作种种的业，要经常的这样思维。
这是观心法。觉林菩萨教我们观心法，观什么心？因为它是空的，行菩提道，发菩提心，千万别产生障碍。一切法，先悟得它是空的。因为空，它没有障碍了才能建立一切。你要怎么画就怎么画，如有障碍就不行了。你只能照葫芦画瓢，画不出别的来，画瓢可以，画山水画人物就画不出来了。形容你这个心，主要是让你观心。
【转存】佛教最高境界的一句话
飘风落月
人的一生会遇到约2920万人，两人相爱的概率是0.000049，你看这么不容易的事我都做到了，而且那个人还是你，何其有幸。
佛教最高境界的一句话
(一) 十方如来，同一道故，出离生死，皆以直故。
(二) 生命中那些得不到的、握不住的，都要学会放下。
(三) 恰恰用心时，恰恰无心用，无心恰恰用，常用恰恰无。
(四) 菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。
(五) 若不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。
(六) 说话不要有攻击性，不要有杀伤力，不夸已能，不扬人恶，自然能化敌为友。
(七) 狂妄的人有救，自卑的人没有救，认识自己，降伏自己，改变自己，才能改变别人。
(八) 佛祖奚以异于人，而所以异于人者，能自护心念耳。
(九) 笑看花开，是一种宁静的喜悦;静赏花落，是一份随缘的自在。
(十) 学道犹如守禁城，昼防六贼夜惺惺，将军主帅能行令，不动干戈致太平。
(十一) 尽其心知其性，知其性则知其天。
(十二) 心态好的人，处处圆融，处处圆满。
(十三) 但离妄缘，即如如佛。
(十四) 要了解一个人，只需要看他的出发点与目的地是否相同，就可以知道他是否真心的。
(十五) 永远不要浪费你的一分一秒，去想任何你不喜欢的人。
(十六) 求趣无上菩提者，要净自心，福田方净。
(十七) 你希望掌握永恒，那你必须控制现在。
(十八) 能常省察，则一句亦有余，不能省察，纵将一大藏经用完也无用处。
(十九) 你永远要宽恕众生，不论他有多坏，甚至他伤害过你，你一定要放下，才能得到真正的快乐。
(二十) 不见他非我是，自然上敬下恭，佛法时时现前，烦恼尘尘解脱。
(二十一) 诸行是常，无有是处;汝但一切处无心，即无诸行，亦无无行。
(二十二) 心若安，可步步生莲。
(二十三) 人之所以痛苦，在于追求错误的东西。
(二十四) 一切如来本起因底，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。
(二十五) 人生不懂反省，等于停止进步。
(二十六) 真心应物，不生分别。
(二十七) 来是偶然的，走是必然的。所以你必须，随缘不变，不变随缘。
(二十八) 当你快乐时，你要想这快乐不是永恒的。当你痛苦时，你要想这痛苦也不是永恒的。
(二十九) 但契本心，不用求法。
(三十) 不与万法为侣是什么人，回光自照看，待汝一口吸尽西江水，即向汝道。
(三十一) 道人非同善人，如鹤立鸡群，劲挺自持，不顺人情，超群脱俗。
(三十二) 但能无心，便是究竟。若不直下无心，累劫修行，终不成道。
(三十三) 人生在世如身处荆棘之中，心不动，人不妄动，不动则不伤。
(三十四) 若能自识本心，念念磨练;莫住者，即自见佛性也。
(三十五) 参须实参，见需实见，用须实用，证须实证，若纤毫不实即落虚也。
(三十六) 不懂得自爱的人，是没有能力去爱别人的。
(三十七) 同样的瓶子，你为什么要装毒药呢?同样的心里，你为什么要充满着烦恼呢?
(三十八) 时间在变，人也在变。
(三十九) 不离当处常湛然，亲切无过此语，觅则知君不可见，但于当处湛然，二边坐断使平稳。
(四十) 做工夫不但不起凡情，亦不起圣解，所谓行起解绝，不令知解才绕心中。
(四十一) 你有你的生命观，我有我的生命观，我不干涉你。只要我能，我就感化你。如果不能，那我就认命。
(四十二) 今日的执著，会造成明日的后悔。
(四十三) 修行要使妄相由多而少，由强而弱。定功由暂而久，由脆而坚。
(四十四) 本净明心非别处，惟在众生妄心中。
(四十五) 天上天下，唯我独尊，自观自在，守本真心。
(四十六) 根本不必回头去看咒骂你的人是谁?如果有一条疯狗咬你一口，难道你也要趴下去反咬他一口吗?
(四十七) 物随心转，境由心造，烦恼皆由心生。
(四十八) 凡夫取境，道人取心，心境双忘乃是真法。
(四十九) 不以得为喜，不以失为忧，顺其自然，随遇而安。
(五十) 凡所有相皆是虚妄。虚妄者，言其是假非真，非谓绝对没有。
(五十一) 菩萨不与法缚，不求法缚。
(五十二) 愚人除事不除心，智者除心不除事。
(五十三) 赤肉团上，人人古佛家风。毗卢顶门，处处祖师巴鼻。
(五十四) 根身器界一切镜相，皆是空花水月，迷著计较，徒增烦恼。
(五十五) 不要刻意去猜测他人的想法，如果你没有智慧与经验的正确判断，通常都会有错误的。
(五十六) 不洗澡的人，硬擦香水是不会香的。名声与尊贵，是来自于真才实学的。有德自然香。
(五十七) 不见一物名为见道，不行一物名为行道。
(五十八) 良心是每一个人最公正的审判官，你骗得了别人，却永远骗不了你自己的良心。
(五十九) 疾苦在身，宜善摄心，不为外境所摇，中心亦不起念。
(六十) 一念离真，皆为妄想。佛经名言。
(六十一) 不自重者取辱，不自足者博学，不自满者受益。
(六十二) 如果你不给自己烦恼，别人也永远不可能给你烦恼。因为你自己的内心，你放不下。
(六十三) 一切法相，皆是假名，本来即非，盖生即无生也。
飘风落月
人的一生会遇到约2920万人，两人相爱的概率是0.000049，你看这么不容易的事我都做到了，而且那个人还是你，何其有幸。
佛教最高境界的一句话
(一) 十方如来，同一道故，出离生死，皆以直故。
(二) 生命中那些得不到的、握不住的，都要学会放下。
(三) 恰恰用心时，恰恰无心用，无心恰恰用，常用恰恰无。
(四) 菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。
(五) 若不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。
(六) 说话不要有攻击性，不要有杀伤力，不夸已能，不扬人恶，自然能化敌为友。
(七) 狂妄的人有救，自卑的人没有救，认识自己，降伏自己，改变自己，才能改变别人。
(八) 佛祖奚以异于人，而所以异于人者，能自护心念耳。
(九) 笑看花开，是一种宁静的喜悦;静赏花落，是一份随缘的自在。
(十) 学道犹如守禁城，昼防六贼夜惺惺，将军主帅能行令，不动干戈致太平。
(十一) 尽其心知其性，知其性则知其天。
(十二) 心态好的人，处处圆融，处处圆满。
(十三) 但离妄缘，即如如佛。
(十四) 要了解一个人，只需要看他的出发点与目的地是否相同，就可以知道他是否真心的。
(十五) 永远不要浪费你的一分一秒，去想任何你不喜欢的人。
(十六) 求趣无上菩提者，要净自心，福田方净。
(十七) 你希望掌握永恒，那你必须控制现在。
(十八) 能常省察，则一句亦有余，不能省察，纵将一大藏经用完也无用处。
(十九) 你永远要宽恕众生，不论他有多坏，甚至他伤害过你，你一定要放下，才能得到真正的快乐。
(二十) 不见他非我是，自然上敬下恭，佛法时时现前，烦恼尘尘解脱。
(二十一) 诸行是常，无有是处;汝但一切处无心，即无诸行，亦无无行。
(二十二) 心若安，可步步生莲。
(二十三) 人之所以痛苦，在于追求错误的东西。
(二十四) 一切如来本起因底，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。
(二十五) 人生不懂反省，等于停止进步。
(二十六) 真心应物，不生分别。
(二十七) 来是偶然的，走是必然的。所以你必须，随缘不变，不变随缘。
(二十八) 当你快乐时，你要想这快乐不是永恒的。当你痛苦时，你要想这痛苦也不是永恒的。
(二十九) 但契本心，不用求法。
(三十) 不与万法为侣是什么人，回光自照看，待汝一口吸尽西江水，即向汝道。
(三十一) 道人非同善人，如鹤立鸡群，劲挺自持，不顺人情，超群脱俗。
(三十二) 但能无心，便是究竟。若不直下无心，累劫修行，终不成道。
(三十三) 人生在世如身处荆棘之中，心不动，人不妄动，不动则不伤。
(三十四) 若能自识本心，念念磨练;莫住者，即自见佛性也。
(三十五) 参须实参，见需实见，用须实用，证须实证，若纤毫不实即落虚也。
(三十六) 不懂得自爱的人，是没有能力去爱别人的。
(三十七) 同样的瓶子，你为什么要装毒药呢?同样的心里，你为什么要充满着烦恼呢?
(三十八) 时间在变，人也在变。
(三十九) 不离当处常湛然，亲切无过此语，觅则知君不可见，但于当处湛然，二边坐断使平稳。
(四十) 做工夫不但不起凡情，亦不起圣解，所谓行起解绝，不令知解才绕心中。
(四十一) 你有你的生命观，我有我的生命观，我不干涉你。只要我能，我就感化你。如果不能，那我就认命。
(四十二) 今日的执著，会造成明日的后悔。
(四十三) 修行要使妄相由多而少，由强而弱。定功由暂而久，由脆而坚。
(四十四) 本净明心非别处，惟在众生妄心中。
(四十五) 天上天下，唯我独尊，自观自在，守本真心。
(四十六) 根本不必回头去看咒骂你的人是谁?如果有一条疯狗咬你一口，难道你也要趴下去反咬他一口吗?
(四十七) 物随心转，境由心造，烦恼皆由心生。
(四十八) 凡夫取境，道人取心，心境双忘乃是真法。
(四十九) 不以得为喜，不以失为忧，顺其自然，随遇而安。
(五十) 凡所有相皆是虚妄。虚妄者，言其是假非真，非谓绝对没有。
(五十一) 菩萨不与法缚，不求法缚。
(五十二) 愚人除事不除心，智者除心不除事。
(五十三) 赤肉团上，人人古佛家风。毗卢顶门，处处祖师巴鼻。
(五十四) 根身器界一切镜相，皆是空花水月，迷著计较，徒增烦恼。
(五十五) 不要刻意去猜测他人的想法，如果你没有智慧与经验的正确判断，通常都会有错误的。
(五十六) 不洗澡的人，硬擦香水是不会香的。名声与尊贵，是来自于真才实学的。有德自然香。
(五十七) 不见一物名为见道，不行一物名为行道。
(五十八) 良心是每一个人最公正的审判官，你骗得了别人，却永远骗不了你自己的良心。
(五十九) 疾苦在身，宜善摄心，不为外境所摇，中心亦不起念。
(六十) 一念离真，皆为妄想。佛经名言。
(六十一) 不自重者取辱，不自足者博学，不自满者受益。
(六十二) 如果你不给自己烦恼，别人也永远不可能给你烦恼。因为你自己的内心，你放不下。
(六十三) 一切法相，皆是假名，本来即非，盖生即无生也。
✋热门推荐