《黄帝内经》中有这样一个观点：“阳化气，阴成形”。明代著名的医家张景岳认为： “阳动而散，故化气，阴静而凝，故成形。”
自然界万物的产生、发展和变化，离不开阴阳的相互作用。这里阳和阴是指物质的动与静、气化与凝聚、分化与合成等的相对运动，进而说明物质和能量的相互依存、相互转化的作用。
阳主动，有气化功能，可以促进脏腑发挥正常的功能。阳性热，所以可以化阴为气。阴主静，性凝敛，所以可以凝聚而成形。
中医认为，生命就是生物体的气化运动，气化运动的本质就是化气与成形。
人体的正气是无形的，属阳；精血津液为有形的，属阴。
由精血津液转化为气，要依靠阳的气化作用；由气转化为精血津液，离不开阴的成形作用。
从这个意义上来讲，自然界万物的生生化化，人体生理活动过程中的新陈代谢，都可以概括成“阳化气，阴成形”。
从病理来说，成形的疾病，一定是阴性的！
◎如足内踝的肿胀或者水肿，那是因为肾经的阳气不足而寒气太盛，阳不能化水为气，结果阴寒凝结在肾经的下段，形成水肿。
还有如一切肿瘤产生也是明显的阴性病！这种情况要扶助阳的气化功能。（待续）[作揖][心]

#中医[超话]#

因为人的初始本性是软弱和恐惧，所以若以写实主义的角度来看待人间百态，则是谈不上【丑陋】与否的。

只是，在将人性逼到极限处境时，这将成为具有历史决定性意义的终极【选择】。

PS：
一，《春宴》：“在现实触手可及的物质利益面前，以及在岁月更替风雨飘摇中苟延残喘的一堆老祖宗遗物面前，家园可以是一堆新造崛起的钢筋混凝土结构的楼房，也可以是时间深处以对世间万物的审美和理解建立起来的精神系统。这是【选择】。人们会选择哪一种结果。前提来自他们认为哪一种更具备【价值】。”

二，《镜湖》：
如图。

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酒与茶，代表了中国传统的儒道禅三种文化，也代表了儒道禅三种精神。酒与茶，一醉一醒，凝万物于一杯之中。
正所谓，万丈红尘三杯酒，千秋大业一壶茶。酒是媒介，借以远离现实，忘却一切。茶是一种情调，一种欲语还休的沉默，一种热闹后的落寞。
喝茶的时候，都是在聊怎么做生意，都觉得自己穷，琢磨怎么赚钱。茶越喝越清醒，思路越来越开阔。酒桌上喝酒的时候都是在吹，都觉得自己比别人行，必须让别人知道。喝完吹完回家睡觉，第二天继续喝，继续吹。
喝茶，喝的是一种心境，感觉身心被净化，滤去浮躁，沉淀下的是深思。坐在一个人的房间，倒上一杯酒，闻着满屋的酒香，也常会生出好多感慨：人生如酒。茶只有两种姿态：沉，浮。饮茶人两种姿势：拿起，放下。
人生不过一杯酒。满也好，少也好，争个什么？浓也好，淡也好，自有味道。急也好，缓也好，那又如何？暖也好，冷也好，相视一笑。
人生，因为在乎，所以痛苦。因为怀疑，所以伤害。因为看轻，所以快乐。因为看淡，所以幸福。生活就像品茶品酒，头苦，二甜，三回味…人生发展也不过如此。
人生如茶，有起伏才有淡定，有苦痛才有馨香。得意之时，要学着把自己看得低一些；失意之时，要学会忍受寂寞，努力沉淀自己。始终浮在生活的表面，体会不到人生的幸福；永远躲在人生的谷底，沐浴不到明媚的阳光。
人生不过一杯酒。喜饮者能品出酒香，或浓或淡。其实人生已如此。酒或辣酒或甜酒，也苦酒或涩酒。一如人生之酸甜苦辣百味其中。酒，贯穿着历史，浸润着我们人生。