张行昌行刺六祖惠能的故事
志彻禅师，这个人在年轻时有一点游侠的精神。自从禅宗南北分化之后，秀大师与能大师两位都是了不起的大德，当然不会有彼此的分别，可是他们的门人没有老师这么深的修养，于是免不了发生门户之见，尤其是门户的对立。特别是神秀大师这一派，他的弟子们私下立秀大师为第六祖，而对于五祖传衣钵这件事当然很忌讳，心中很不自在，于是他们就找张行昌，要他到曹溪行刺六祖。世间人的嫉妒、毒害还情有可原，这种事情在佛门中依然不免，时至今日，佛门中没有嫉妒心，这谈何容易！
六祖大师是一位得道的圣者，他有他心通，对于张行昌来行刺的事情早就知道。他预先在座床旁边放置十两银子，等待张行昌来行刺。有一天晚上，张行昌进入祖师的方丈室，将欲加害时，六祖将脖子伸得长长的，「好，让你砍吧。张行昌砍了三刀，六祖大师皮肤都没有损坏一点点，当然这是很不平常的事情。六祖就说：「正剑不邪，邪剑不正。我只欠你钱财，我不欠你命。」这几句话一说，张行昌就吓昏了，很久才苏醒过来。他求忏悔，还发心要求出家。六祖将十两银子给他，说：「你现在赶快走。假如我的门人知道你到这儿来行刺我，他们不会放过你。以后你可以换一个形状，在别的地方剃度，出了家之后再到我这儿来，我愿意教导你。
张行昌听了这些话，就赶紧逃离。以后，他出家了，出家后非常精进。一天，他忽然想起大师对他说的这些话，就到曹溪来礼拜六祖。大师见他到来非常欢喜，说：「我想你想得很久，你怎么这么晚才到这里来？」志彻禅师说：「往昔蒙和尚宽恕，现在虽然出家苦行，总是很难报您的大恩大德。想报恩，想来想去，只有传法度生才能报老师的恩德。」这句话是千真万确的事实，我们要报佛祖的大恩，唯有传法利生。他说：「弟子时常读诵《涅槃经》，对于《涅槃经》第十三卷所讲「常」与「无常」的道理，还是有怀疑，搞不清楚。
六祖说：「无常，就是讲的佛性；有常，就是说一切善恶诸法以及分别心。」大师这么一说，把志彻搞迷惑了。志彻说：「和尚所说的，与经文不一样。」六祖说：「我是一个传佛心印的人，怎么敢违背佛经？」志彻说：「经中明明说佛性是常，和尚你说是无常。经上明明说善恶诸法乃至菩提心皆是无常，和尚你偏偏说这是常，这不是与《涅槃经》相违背？和尚这么一说，反而使我转加疑惑，愈迷愈深。」大师说：「《涅槃经》，我过去曾经听无尽藏比丘尼念过一遍。她念了一遍，我就为她讲解，没有一个字、一个道理不合经文。乃至于今天对你来解释，也没有两样，我并没有说错。志彻禅师说：「大概是我的见解浅雹愚昧，没有智慧，还是希望和尚委曲为我开示。」
六祖说：「佛性如果是常，还说什么善恶诸法，乃至于穷劫无有一人发菩提心？所以我说无常。」六祖说无常，正是佛说真常之道，所谓「真常无常」，说的是这个道理。可见六祖所说与佛所说的没有两样，只是志彻禅师一下会不过来。六祖为何要这样说？志彻禅师执着在经文上，六祖用这个方法破他的执着，执着一破，经文的道理他就悟了；他之所以不悟，就是所谓死在字里行间。所以，六祖这个方法真正是善巧极了、高明极了！又说：「一切诸法若是无常，换言之，物物都有自性，容受生死，真常性就有不遍之处；所以我说常。我说常，正是佛说真无常的道理。」大师说的常，「常即无常，无常即常」。第一章中，六祖曾经对印宗讲：「佛法是不二之法，二就不是佛法。」常、无常是二，就不是佛法；常、无常不二，这才是真正的佛法。
六祖说：「世尊时常都为凡夫外道，这些人平素执着邪常，不是真常；二乘人（声闻、缘觉）对于真常完全不了解，以为是无常；这样就造成颠倒之见，所谓是八种颠倒：凡夫四种颠倒，小乘人四种颠倒。《涅槃经》是了义的经典，无非是破除他们的偏见执着而已，这样才说真常、真乐、真我、真净。」
「常乐我净」四净德是《涅槃经》重要的意思。《涅槃经》云：永远不改变是「常」，真正安稳是「乐」，自在是「我」，无我是「净」。「常乐我净」是大乘大涅槃所具的四种净德。「常德」，涅槃之体永远不变，不生不灭，这叫常；随缘化用而不中断，这也是常的意思。「乐德」，涅槃之体是寂灭而永远安稳，又能运用自在，事事无碍，这是真正的乐。「我德」，「我」有两种解释，就性体上说，这是真我；就作用上说，自在叫做我。「净德」，涅槃之体不垢不净，同时又能随缘，虽然随缘，决定不染污，即怀让大师所说的「修证即不无，污染即不得」。「常乐我净」四净德是涅槃体用上本来具有的，可惜凡夫迷了，二乘亦迷了。
六祖说：「你虽然读《涅槃经》读了这么久，你只是在文字上打转，对于经义并没有了解，你还以为断灭无常及确定死常。」你以有断灭的当作无常；确定那个死板板的，认为那个叫做常；哪里晓得，常就是无常，无常就是常。你不懂得这个意思。「你错解佛圆满微妙最后的微言大义。学佛这样学法，纵然往后把《涅槃经》念上一千遍，有什么用处？」
第一首偈是说明他自己的过失。「因守无常心，佛说有常性」。凡夫、二乘因为执着，守定以为「无常」，佛无非是破除众生执着而已，所以说「有常」；凡夫、二乘执着「有常」，佛破他的执着，就说「无常」。佛所说的一切方法，无非是破除执着而已。有执，必定是有二法。如果是一法，还有什么执着？凡是执着，一定是二法中选择一法执着，这就是病，这样就没有法子证得一真、证得一心。唯有一心、一真，这才是真常。真常乃是不二法，二法哪里叫真常？「不知方便者」，不晓得佛所说的是方便法，佛说「常」、说「无常」都是破执着的方便。好比众生有病，凡夫有「常」病，佛用「无常」这药来治「常」的执着。二乘人有「无常」的病，认为没有「常乐我净」，佛就用「常」来对治，这是药，这是方便说。众生执着「常」，听佛说「无常」，觉悟了，这一悟，并药两边都离开。二乘人执着「无常」，听佛说有「常乐我净」，他的执着也破了，病好了，药也不要了。佛所说的一切法，无非都是方便法，尽是用种种善巧的教学。不晓得佛的方便，犹如在春池中拾瓦砾，瓦砾是小石头。这是比喻，春池当中应当去采宝石，若把瓦砾当作宝石，这就错误了。已经到了宝所，而没有见到珍宝，把这些小石头当作珍宝带回去，这岂不是非常可惜的事情！
「我今不施功」，这是说忽然见性了，见性后才觉悟到这桩事情并不藉修学的功用。永嘉大师《证道歌》云：「觉即了，不施功。」一个觉悟了彻的人，他所获得的是无功用智、无分别智，与有功用、有分别的修行大不相同。「佛性而现前」，自性天真佛的境界完全显露在面前。永嘉大师说：「不见一法即如来，方得名为观自在。」《金刚经》云：「若见诸相非相，即见如来。」这两句是说，他忽然悟了之后，明心见性，这是真正开悟的境界。「非师相授与，我亦无所得」。这两句是感谢老师的教诲。若不是六祖大师这样善巧的指点，他纵然再念上一千遍，还是开不了悟。六祖听了这首偈说：「你今天才真正彻了。」「彻」就是通达、开悟了。「宜名志彻」，应该为你取个名字叫志彻。一一选自《六祖坛经》。#佛法看世间#
志彻禅师，这个人在年轻时有一点游侠的精神。自从禅宗南北分化之后，秀大师与能大师两位都是了不起的大德，当然不会有彼此的分别，可是他们的门人没有老师这么深的修养，于是免不了发生门户之见，尤其是门户的对立。特别是神秀大师这一派，他的弟子们私下立秀大师为第六祖，而对于五祖传衣钵这件事当然很忌讳，心中很不自在，于是他们就找张行昌，要他到曹溪行刺六祖。世间人的嫉妒、毒害还情有可原，这种事情在佛门中依然不免，时至今日，佛门中没有嫉妒心，这谈何容易！
六祖大师是一位得道的圣者，他有他心通，对于张行昌来行刺的事情早就知道。他预先在座床旁边放置十两银子，等待张行昌来行刺。有一天晚上，张行昌进入祖师的方丈室，将欲加害时，六祖将脖子伸得长长的，「好，让你砍吧。张行昌砍了三刀，六祖大师皮肤都没有损坏一点点，当然这是很不平常的事情。六祖就说：「正剑不邪，邪剑不正。我只欠你钱财，我不欠你命。」这几句话一说，张行昌就吓昏了，很久才苏醒过来。他求忏悔，还发心要求出家。六祖将十两银子给他，说：「你现在赶快走。假如我的门人知道你到这儿来行刺我，他们不会放过你。以后你可以换一个形状，在别的地方剃度，出了家之后再到我这儿来，我愿意教导你。
张行昌听了这些话，就赶紧逃离。以后，他出家了，出家后非常精进。一天，他忽然想起大师对他说的这些话，就到曹溪来礼拜六祖。大师见他到来非常欢喜，说：「我想你想得很久，你怎么这么晚才到这里来？」志彻禅师说：「往昔蒙和尚宽恕，现在虽然出家苦行，总是很难报您的大恩大德。想报恩，想来想去，只有传法度生才能报老师的恩德。」这句话是千真万确的事实，我们要报佛祖的大恩，唯有传法利生。他说：「弟子时常读诵《涅槃经》，对于《涅槃经》第十三卷所讲「常」与「无常」的道理，还是有怀疑，搞不清楚。
六祖说：「无常，就是讲的佛性；有常，就是说一切善恶诸法以及分别心。」大师这么一说，把志彻搞迷惑了。志彻说：「和尚所说的，与经文不一样。」六祖说：「我是一个传佛心印的人，怎么敢违背佛经？」志彻说：「经中明明说佛性是常，和尚你说是无常。经上明明说善恶诸法乃至菩提心皆是无常，和尚你偏偏说这是常，这不是与《涅槃经》相违背？和尚这么一说，反而使我转加疑惑，愈迷愈深。」大师说：「《涅槃经》，我过去曾经听无尽藏比丘尼念过一遍。她念了一遍，我就为她讲解，没有一个字、一个道理不合经文。乃至于今天对你来解释，也没有两样，我并没有说错。志彻禅师说：「大概是我的见解浅雹愚昧，没有智慧，还是希望和尚委曲为我开示。」
六祖说：「佛性如果是常，还说什么善恶诸法，乃至于穷劫无有一人发菩提心？所以我说无常。」六祖说无常，正是佛说真常之道，所谓「真常无常」，说的是这个道理。可见六祖所说与佛所说的没有两样，只是志彻禅师一下会不过来。六祖为何要这样说？志彻禅师执着在经文上，六祖用这个方法破他的执着，执着一破，经文的道理他就悟了；他之所以不悟，就是所谓死在字里行间。所以，六祖这个方法真正是善巧极了、高明极了！又说：「一切诸法若是无常，换言之，物物都有自性，容受生死，真常性就有不遍之处；所以我说常。我说常，正是佛说真无常的道理。」大师说的常，「常即无常，无常即常」。第一章中，六祖曾经对印宗讲：「佛法是不二之法，二就不是佛法。」常、无常是二，就不是佛法；常、无常不二，这才是真正的佛法。
六祖说：「世尊时常都为凡夫外道，这些人平素执着邪常，不是真常；二乘人（声闻、缘觉）对于真常完全不了解，以为是无常；这样就造成颠倒之见，所谓是八种颠倒：凡夫四种颠倒，小乘人四种颠倒。《涅槃经》是了义的经典，无非是破除他们的偏见执着而已，这样才说真常、真乐、真我、真净。」
「常乐我净」四净德是《涅槃经》重要的意思。《涅槃经》云：永远不改变是「常」，真正安稳是「乐」，自在是「我」，无我是「净」。「常乐我净」是大乘大涅槃所具的四种净德。「常德」，涅槃之体永远不变，不生不灭，这叫常；随缘化用而不中断，这也是常的意思。「乐德」，涅槃之体是寂灭而永远安稳，又能运用自在，事事无碍，这是真正的乐。「我德」，「我」有两种解释，就性体上说，这是真我；就作用上说，自在叫做我。「净德」，涅槃之体不垢不净，同时又能随缘，虽然随缘，决定不染污，即怀让大师所说的「修证即不无，污染即不得」。「常乐我净」四净德是涅槃体用上本来具有的，可惜凡夫迷了，二乘亦迷了。
六祖说：「你虽然读《涅槃经》读了这么久，你只是在文字上打转，对于经义并没有了解，你还以为断灭无常及确定死常。」你以有断灭的当作无常；确定那个死板板的，认为那个叫做常；哪里晓得，常就是无常，无常就是常。你不懂得这个意思。「你错解佛圆满微妙最后的微言大义。学佛这样学法，纵然往后把《涅槃经》念上一千遍，有什么用处？」
第一首偈是说明他自己的过失。「因守无常心，佛说有常性」。凡夫、二乘因为执着，守定以为「无常」，佛无非是破除众生执着而已，所以说「有常」；凡夫、二乘执着「有常」，佛破他的执着，就说「无常」。佛所说的一切方法，无非是破除执着而已。有执，必定是有二法。如果是一法，还有什么执着？凡是执着，一定是二法中选择一法执着，这就是病，这样就没有法子证得一真、证得一心。唯有一心、一真，这才是真常。真常乃是不二法，二法哪里叫真常？「不知方便者」，不晓得佛所说的是方便法，佛说「常」、说「无常」都是破执着的方便。好比众生有病，凡夫有「常」病，佛用「无常」这药来治「常」的执着。二乘人有「无常」的病，认为没有「常乐我净」，佛就用「常」来对治，这是药，这是方便说。众生执着「常」，听佛说「无常」，觉悟了，这一悟，并药两边都离开。二乘人执着「无常」，听佛说有「常乐我净」，他的执着也破了，病好了，药也不要了。佛所说的一切法，无非都是方便法，尽是用种种善巧的教学。不晓得佛的方便，犹如在春池中拾瓦砾，瓦砾是小石头。这是比喻，春池当中应当去采宝石，若把瓦砾当作宝石，这就错误了。已经到了宝所，而没有见到珍宝，把这些小石头当作珍宝带回去，这岂不是非常可惜的事情！
「我今不施功」，这是说忽然见性了，见性后才觉悟到这桩事情并不藉修学的功用。永嘉大师《证道歌》云：「觉即了，不施功。」一个觉悟了彻的人，他所获得的是无功用智、无分别智，与有功用、有分别的修行大不相同。「佛性而现前」，自性天真佛的境界完全显露在面前。永嘉大师说：「不见一法即如来，方得名为观自在。」《金刚经》云：「若见诸相非相，即见如来。」这两句是说，他忽然悟了之后，明心见性，这是真正开悟的境界。「非师相授与，我亦无所得」。这两句是感谢老师的教诲。若不是六祖大师这样善巧的指点，他纵然再念上一千遍，还是开不了悟。六祖听了这首偈说：「你今天才真正彻了。」「彻」就是通达、开悟了。「宜名志彻」，应该为你取个名字叫志彻。一一选自《六祖坛经》。#佛法看世间#
吃茶去的佛偈是怎么来的？
唐朝有位高僧从谂禅师，喜欢喝茶，也喜欢以茶作机锋。
《指月录》记载：“有僧到赵州，从谂禅师问‘新近曾到此间么?’
曰，‘曾到’，
师曰，‘吃茶去’。
后院主问，‘为甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去?’
师召院主，主应喏，师曰，‘吃茶去’”。
这就是禅宗的顿悟法门，认为平常的一茶一饭中即有佛理。而吃茶去，也成了一句著名的佛偈。
唐朝有位高僧从谂禅师，喜欢喝茶，也喜欢以茶作机锋。
《指月录》记载：“有僧到赵州，从谂禅师问‘新近曾到此间么?’
曰，‘曾到’，
师曰，‘吃茶去’。
后院主问，‘为甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去?’
师召院主，主应喏，师曰，‘吃茶去’”。
这就是禅宗的顿悟法门，认为平常的一茶一饭中即有佛理。而吃茶去，也成了一句著名的佛偈。
在一个村子里有一个年轻人，这个年轻人极其优秀，可是他有一个致命的缺点：经常对别人出言不逊。
他的父母和朋友总是劝他，他总是说：“这有什么大不了的，不就是几句话么，有什么值得大惊小怪的？”然后依然我行我素。
一次村子里来了一位禅师，年轻人对禅师说了一句很不尊敬的话，别人批评这个年轻人，年轻人振振有词地说道：“不就是几句话么，我向他道歉不就可以了吗？”
禅师听了微笑着对年轻人说：“我给你讲个故事吧！”好多人包括这个年轻人都围在了这个禅师的旁边，准备听禅师讲故事。禅师顿了一下开始讲故事：
有一个人养着一只从小就从深山里捡回来的狗熊，他一直养着这个狗熊，可是有一天这个狗熊把邻居家的一片玉米糟蹋了，邻居找上门来。
他很生气，拿起棍子对着狗熊就是乱打，而且边打边骂：畜牲始终就是畜牲，我白养你了。打完后，他把狗熊赶出了家门。
第二天的时候，他又后悔了，可是狗熊已经走进了后山。
他很后悔，可是再也找不到狗熊了。在一次上山打猎的时候，他碰到了一只老虎，手无寸铁的他闭上了眼睛。
突然他听到了搏斗的声音，他睁开眼睛一看，原来是那只狗熊回来了。狗熊把老虎赶跑了，他高兴地上去爱抚着狗熊说道：“太好了，上次我打了你还疼吗？你跟我回去吧！”
狗熊说：“早就不疼了，可是你说过的那些话却还在让我疼，而且很疼很疼。”狗熊说完头也不回就又回到了后山中。
禅师的故事讲完了，大家都在感叹说过的话竟然会有这样大的伤害，惟独这个年轻人却是一副不屑的样子，禅师又从口袋里取出了几颗钉子对年轻人说：你去把这几颗钉子钉在树上。”年轻人按禅师的话去做，把钉子钉在了树上。
年轻人刚回去，禅师又说道：“你去把钉子取下来。”年轻人没有说什么，又回到了树下准备把钉子取下来。可是年轻人费了半天的劲，用各种工具折腾了半天才取下了一颗钉子。
禅师来到了年轻人身边，用手指着那个钉子留下的痕迹说：“就是拔出来，那又能怎么样呢？树干上不是还留下了深深的伤痕吗？
就像那个故事里的狗熊一样，虽然棍子留下的疼早已消失了，可是那个人说过的话对它的伤害却是终身难忘的。”
禅师又看了一眼年轻人，接着说：“对别人有所伤害的话，就像钉子一样，尽管你能取回来，可是你留给别人的伤害就像钉子留在树上的疤痕一样是永远消除不了的。”
年轻人听了，顿然大悟，他说：“我现在终于明白出言不逊对别人会是多么深的一种伤害，谢谢大师的指教。”禅师听了点头称是，然后飘然而去。
世界上对别人最深的伤害永远是语言，当我们对别人出言不逊的时候，也就是把钉子钉进了别人的心中，而且这样的伤害是永远无法弥补的。
说，是一种能力；不说，是一种智慧。
南无阿弥陀佛
他的父母和朋友总是劝他，他总是说：“这有什么大不了的，不就是几句话么，有什么值得大惊小怪的？”然后依然我行我素。
一次村子里来了一位禅师，年轻人对禅师说了一句很不尊敬的话，别人批评这个年轻人，年轻人振振有词地说道：“不就是几句话么，我向他道歉不就可以了吗？”
禅师听了微笑着对年轻人说：“我给你讲个故事吧！”好多人包括这个年轻人都围在了这个禅师的旁边，准备听禅师讲故事。禅师顿了一下开始讲故事：
有一个人养着一只从小就从深山里捡回来的狗熊，他一直养着这个狗熊，可是有一天这个狗熊把邻居家的一片玉米糟蹋了，邻居找上门来。
他很生气，拿起棍子对着狗熊就是乱打，而且边打边骂：畜牲始终就是畜牲，我白养你了。打完后，他把狗熊赶出了家门。
第二天的时候，他又后悔了，可是狗熊已经走进了后山。
他很后悔，可是再也找不到狗熊了。在一次上山打猎的时候，他碰到了一只老虎，手无寸铁的他闭上了眼睛。
突然他听到了搏斗的声音，他睁开眼睛一看，原来是那只狗熊回来了。狗熊把老虎赶跑了，他高兴地上去爱抚着狗熊说道：“太好了，上次我打了你还疼吗？你跟我回去吧！”
狗熊说：“早就不疼了，可是你说过的那些话却还在让我疼，而且很疼很疼。”狗熊说完头也不回就又回到了后山中。
禅师的故事讲完了，大家都在感叹说过的话竟然会有这样大的伤害，惟独这个年轻人却是一副不屑的样子，禅师又从口袋里取出了几颗钉子对年轻人说：你去把这几颗钉子钉在树上。”年轻人按禅师的话去做，把钉子钉在了树上。
年轻人刚回去，禅师又说道：“你去把钉子取下来。”年轻人没有说什么，又回到了树下准备把钉子取下来。可是年轻人费了半天的劲，用各种工具折腾了半天才取下了一颗钉子。
禅师来到了年轻人身边，用手指着那个钉子留下的痕迹说：“就是拔出来，那又能怎么样呢？树干上不是还留下了深深的伤痕吗？
就像那个故事里的狗熊一样，虽然棍子留下的疼早已消失了，可是那个人说过的话对它的伤害却是终身难忘的。”
禅师又看了一眼年轻人，接着说：“对别人有所伤害的话，就像钉子一样，尽管你能取回来，可是你留给别人的伤害就像钉子留在树上的疤痕一样是永远消除不了的。”
年轻人听了，顿然大悟，他说：“我现在终于明白出言不逊对别人会是多么深的一种伤害，谢谢大师的指教。”禅师听了点头称是，然后飘然而去。
世界上对别人最深的伤害永远是语言，当我们对别人出言不逊的时候，也就是把钉子钉进了别人的心中，而且这样的伤害是永远无法弥补的。
说，是一种能力；不说，是一种智慧。
南无阿弥陀佛
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