【#哲学家李泽厚逝世# 曾希望静悄悄地活,静悄悄地死】11月3日电 3日,有多家媒体报道,哲学家李泽厚逝世,享年91周岁。#哲学家李泽厚今晨去世#
在学术上,他有丰硕的研究成果,曾被青年人尊为“精神导师”;在生活中,有个性也谦虚豁达,“我没有那么多故事,一生简单平凡”。
极具影响力的哲学家
李泽厚生于1930年,1954年毕业于北京大学哲学系,主要从事中国近代思想史和哲学、美学研究,成果颇丰,是少有的具有原创性思想的学者。
他成名甚早,以重实践、尚“人化”的“客观性与社会性相统一”的美学观卓然成家,著有《美的历程》、《批判哲学的批判》、《论语今读》、《哲学纲要》等。
其中,《美的历程》是李泽厚创作的文艺理论著作,至今在豆瓣评分高达9.2分,作为一本广义的中国美学史纲要,李泽厚在书里从龙飞凤舞的远古图腾,一直讲到明清工艺,宏观地描述了中华民族审美意识发生、形成和流变的历程,为中国美学史勾画了一个整体轮廓。
值得一提的是,1981年出版的《美的历程》,十余万字薄薄一册,却一时“洛阳纸贵”。“80年代的每个学生宿舍里,总能翻检出我的《美的历程》。”他曾如此说道,不掩自豪。
的确,在上个世纪80年代的“美学热”中,李泽厚凭借一批美学、哲学著作,影响了不少人,被青年人尊为“精神导师”,在知识界极具影响力。
据报道,他的一位前同事曾回忆,那时要是李泽厚在哲学所上班,办公室就挤满了全国各地的拜访者,和他一个办公室的同事都挤不进去。
“我没有那么多故事”
在学术领域,李泽厚是一位哲学大家。平时,他“率性而为”,但又十分谦虚低调,“我没有那么多故事,一生简单平凡”,“书就是人,人就是书”。
“有人说我性格孤僻,骄傲,不爱与人交往,不懂人情世故。”李泽厚不掩饰这些评价。
他将这种性格里的特征归结于A型血的外显:性急、失败和挫折感强,不善与人交往,以自我为中心等。
他曾说过,自己有四个“静悄悄”,包括静悄悄地写:一生从没报过什么计划、项目、课题,出书或发表文章之前从不对人说;还有“静悄悄地读”,“我有一群静悄悄的认真的读者,这是我最高兴的”。
他曾如此谈论自己的作品,“我的书既没宣传,也没炒作,书评也极少,批判倒是多,但仍有人静悄悄地读,这非常之好。我非常得意。”
另外两个,则是“静悄悄地活”、“静悄悄地死”。在《中国哲学如何登场?——李泽厚2011年谈话录》中,他提到,近十年,自己的“三不”(不讲演,不开会,不上电视)基本上执行了。
“我说过,对弟、妹,病重也不报,报病重有什么意思?牵累别人挂念,干吗?静悄悄地健康地活好,然后静悄悄地迅速地死掉。”对待生死,他的态度极为豁达。
“当然,这也纯属个性,我非常欣赏、赞同别人热热闹闹地活着、死去。我不参加对自己的祝寿活动,但愿意参加或欣赏别人的祝寿活动。”李泽厚曾如是说道。
他认为,自己的一生谈不上“中庸之道”,也不算是进取的“狂者”,最多不过是“有所不为”的“狷者”罢了,“好些人以为我‘很狂’,其实错了”。
他曾在课堂上说,“去掉岁数,我比你们没有更多优势。我读过的书忘记了,你们读过的书我还没有读。”同时表示:“最喜欢看到学生反驳老师。”H(中新网)
在学术上,他有丰硕的研究成果,曾被青年人尊为“精神导师”;在生活中,有个性也谦虚豁达,“我没有那么多故事,一生简单平凡”。
极具影响力的哲学家
李泽厚生于1930年,1954年毕业于北京大学哲学系,主要从事中国近代思想史和哲学、美学研究,成果颇丰,是少有的具有原创性思想的学者。
他成名甚早,以重实践、尚“人化”的“客观性与社会性相统一”的美学观卓然成家,著有《美的历程》、《批判哲学的批判》、《论语今读》、《哲学纲要》等。
其中,《美的历程》是李泽厚创作的文艺理论著作,至今在豆瓣评分高达9.2分,作为一本广义的中国美学史纲要,李泽厚在书里从龙飞凤舞的远古图腾,一直讲到明清工艺,宏观地描述了中华民族审美意识发生、形成和流变的历程,为中国美学史勾画了一个整体轮廓。
值得一提的是,1981年出版的《美的历程》,十余万字薄薄一册,却一时“洛阳纸贵”。“80年代的每个学生宿舍里,总能翻检出我的《美的历程》。”他曾如此说道,不掩自豪。
的确,在上个世纪80年代的“美学热”中,李泽厚凭借一批美学、哲学著作,影响了不少人,被青年人尊为“精神导师”,在知识界极具影响力。
据报道,他的一位前同事曾回忆,那时要是李泽厚在哲学所上班,办公室就挤满了全国各地的拜访者,和他一个办公室的同事都挤不进去。
“我没有那么多故事”
在学术领域,李泽厚是一位哲学大家。平时,他“率性而为”,但又十分谦虚低调,“我没有那么多故事,一生简单平凡”,“书就是人,人就是书”。
“有人说我性格孤僻,骄傲,不爱与人交往,不懂人情世故。”李泽厚不掩饰这些评价。
他将这种性格里的特征归结于A型血的外显:性急、失败和挫折感强,不善与人交往,以自我为中心等。
他曾说过,自己有四个“静悄悄”,包括静悄悄地写:一生从没报过什么计划、项目、课题,出书或发表文章之前从不对人说;还有“静悄悄地读”,“我有一群静悄悄的认真的读者,这是我最高兴的”。
他曾如此谈论自己的作品,“我的书既没宣传,也没炒作,书评也极少,批判倒是多,但仍有人静悄悄地读,这非常之好。我非常得意。”
另外两个,则是“静悄悄地活”、“静悄悄地死”。在《中国哲学如何登场?——李泽厚2011年谈话录》中,他提到,近十年,自己的“三不”(不讲演,不开会,不上电视)基本上执行了。
“我说过,对弟、妹,病重也不报,报病重有什么意思?牵累别人挂念,干吗?静悄悄地健康地活好,然后静悄悄地迅速地死掉。”对待生死,他的态度极为豁达。
“当然,这也纯属个性,我非常欣赏、赞同别人热热闹闹地活着、死去。我不参加对自己的祝寿活动,但愿意参加或欣赏别人的祝寿活动。”李泽厚曾如是说道。
他认为,自己的一生谈不上“中庸之道”,也不算是进取的“狂者”,最多不过是“有所不为”的“狷者”罢了,“好些人以为我‘很狂’,其实错了”。
他曾在课堂上说,“去掉岁数,我比你们没有更多优势。我读过的书忘记了,你们读过的书我还没有读。”同时表示:“最喜欢看到学生反驳老师。”H(中新网)
#虚空济[超话]#《论语》子路篇第十三(21)线上笔记!
子曰:“不得中行而与之,必也狂狷乎?狂者进取,狷者有所不为也”。
这句话讲了三种人。
第一种人:中行,也就是行中道之人,合乎中庸子道之人。
第二种人:狂人。
第三种人:狷者。
分两层意思讲解。
第一层:不得中行而与之,必也狂狷乎。
如果我们不能和行中道之人在一起,我们必然也要选择狂狷之人。
狂人和狷人是两种人,
中行之人:中庸之道,喜怒哀乐之未发,谓之中。这个人没有情绪,没有自己的喜怒哀乐,没有自己的喜好,没有自己的标准,这个称之为中。
举例:别人骂了我一句,产生了烦恼,这是有我,有我就不能行中道。因为有我的情绪,我的标准,我的欲望。
为什么没有那些喜怒哀乐呢?因为没有了我,就回归了中,回归了道。
天下万事万物,皆非我所有,只是我当下之所用。无论身边的爱人,孩子,房子,车子,一切财富,一切物质皆如此。本来就与我无关,只不过是我来到这一世,为我所用的东西而已。
我们执着这些事情,都是我的,就会产生喜怒哀乐。贪而不得就会生怨,生恨。
一个人处处行中道固然是好,如果不能,起码在某些地方,在某些事情上可以行中道,在这件事情上起码我们是中正的,是没有偏私的,是没有喜怒哀乐的。
《论语》讲过:子绝四,毋意,毋必,毋固,毋我。讲得也就是中道,没有自己的臆测,没有什么事情是必须的,没有什么事情是值得固执的,没有什么事情是我的。
所以当绝掉这四点,其实也就没有了我执,没有为我所有的概念,自然也就没有了喜怒哀乐。
狂者进取:什么样的人是狂人,狂人通常都是有才能的,有本事的,但同时他是有个性的。狂人他是进取的,不知后退。
狂人特点是中正不阿,做事情我一直进,我不会辨别,或者去计较当下的形势,知进不知退,他为了忠义,为了正义,必须要发泄我心中的想法,把自己当下的想法和行为,全然地显现出来。
狂人特点,他内在是正直的,行的是善道,守的是忠义,这种人他是向道而生,只不过他不懂得变通。
狷者有所不为也。
狷者:知推不知进,太过于谨慎和保守,固守着一个善道,同样不变。
《论语》学过,伯夷,叔齐,有仁义,有德行,但同时也是一个狷者。武王伐纣,伯夷叔齐去拦着,不能伐纣,为何呢?臣弑君,这是不合乎礼的,这个时候他不会顾及天下大势。
为何要伐纣,他施暴政,民不聊生。但是狷者思维不是这样的,无论他做得是否对,无论人民百姓如何,臣弑君就是不对的。
愚忠,愚孝,愚信就是这个道理。这样的人不好吗?好,有德行,有仁义,固守着自己的善道不变,但是这样的人知退不知进,不懂得变通,不会考量当下的形势,所以就成为了狷者。
中行之人,狂者,狷者这三种人都有一个共同点,有德,有仁,守善道,他都是向道而生的,只是显现出来的样子各不相同。
第二层意思:做为一个人,可以同时具备这三个特点,这就是中庸之道了。
喜怒哀乐之未发,谓之中,发而皆中节,谓之和。这是用出来的结果,中庸,中是道,道体,庸就是用,和是达到事情的结果。
比如一个行中道的人,能不能一直守中道呢?如果一直守一个中,他没法用,有的时候要取其狂,有的时候要取其狷。
《论语》讲过:子谓南容,邦有道不废,邦无道免于刑戮,这就是狷。
有道的时候,我自己的才华不至于废弃,可以有地方施展。无道的时候,我可以免于刑戮,这样的人不冒进,不激进,这就是懂得退,就是狷者。
生活中带领团队,有的时候要做一个狂者,要有共情的能力,让每个人激情向上的,是有热血的,有担当的,这就是取其狂。这个阶段适合更稳定,不适合前行,适合谨慎退守自己的善道,和自己内心的那个仁德,这个时候要取其狷。
教育孩子,这个阶段他需要鼓励,需要我们让他更加奋进,就要做一个狂者,帮他立志的。反之如果孩子这个阶段过于狂躁,过于激进,我们要取其狷,要懂得让孩子退守谨慎。
第二层讲的是一个人的修为,要懂得修中庸之道,就会懂得如何去用,时而狂,时而狷,时而进,时而退。但是我们自己有能回归道,中。随着事物变化,随着他人的变化,而如何去用。
用是过程,达到结果是和,和睦的状态,大家舒服的状态,大家都能接受的状态。
所以每个人都要修中道,喜怒哀乐之未发,谓之中,发而皆中节,谓之和。用所达到的结果以和为贵,发而皆中节!
子曰:“不得中行而与之,必也狂狷乎?狂者进取,狷者有所不为也”。
这句话讲了三种人。
第一种人:中行,也就是行中道之人,合乎中庸子道之人。
第二种人:狂人。
第三种人:狷者。
分两层意思讲解。
第一层:不得中行而与之,必也狂狷乎。
如果我们不能和行中道之人在一起,我们必然也要选择狂狷之人。
狂人和狷人是两种人,
中行之人:中庸之道,喜怒哀乐之未发,谓之中。这个人没有情绪,没有自己的喜怒哀乐,没有自己的喜好,没有自己的标准,这个称之为中。
举例:别人骂了我一句,产生了烦恼,这是有我,有我就不能行中道。因为有我的情绪,我的标准,我的欲望。
为什么没有那些喜怒哀乐呢?因为没有了我,就回归了中,回归了道。
天下万事万物,皆非我所有,只是我当下之所用。无论身边的爱人,孩子,房子,车子,一切财富,一切物质皆如此。本来就与我无关,只不过是我来到这一世,为我所用的东西而已。
我们执着这些事情,都是我的,就会产生喜怒哀乐。贪而不得就会生怨,生恨。
一个人处处行中道固然是好,如果不能,起码在某些地方,在某些事情上可以行中道,在这件事情上起码我们是中正的,是没有偏私的,是没有喜怒哀乐的。
《论语》讲过:子绝四,毋意,毋必,毋固,毋我。讲得也就是中道,没有自己的臆测,没有什么事情是必须的,没有什么事情是值得固执的,没有什么事情是我的。
所以当绝掉这四点,其实也就没有了我执,没有为我所有的概念,自然也就没有了喜怒哀乐。
狂者进取:什么样的人是狂人,狂人通常都是有才能的,有本事的,但同时他是有个性的。狂人他是进取的,不知后退。
狂人特点是中正不阿,做事情我一直进,我不会辨别,或者去计较当下的形势,知进不知退,他为了忠义,为了正义,必须要发泄我心中的想法,把自己当下的想法和行为,全然地显现出来。
狂人特点,他内在是正直的,行的是善道,守的是忠义,这种人他是向道而生,只不过他不懂得变通。
狷者有所不为也。
狷者:知推不知进,太过于谨慎和保守,固守着一个善道,同样不变。
《论语》学过,伯夷,叔齐,有仁义,有德行,但同时也是一个狷者。武王伐纣,伯夷叔齐去拦着,不能伐纣,为何呢?臣弑君,这是不合乎礼的,这个时候他不会顾及天下大势。
为何要伐纣,他施暴政,民不聊生。但是狷者思维不是这样的,无论他做得是否对,无论人民百姓如何,臣弑君就是不对的。
愚忠,愚孝,愚信就是这个道理。这样的人不好吗?好,有德行,有仁义,固守着自己的善道不变,但是这样的人知退不知进,不懂得变通,不会考量当下的形势,所以就成为了狷者。
中行之人,狂者,狷者这三种人都有一个共同点,有德,有仁,守善道,他都是向道而生的,只是显现出来的样子各不相同。
第二层意思:做为一个人,可以同时具备这三个特点,这就是中庸之道了。
喜怒哀乐之未发,谓之中,发而皆中节,谓之和。这是用出来的结果,中庸,中是道,道体,庸就是用,和是达到事情的结果。
比如一个行中道的人,能不能一直守中道呢?如果一直守一个中,他没法用,有的时候要取其狂,有的时候要取其狷。
《论语》讲过:子谓南容,邦有道不废,邦无道免于刑戮,这就是狷。
有道的时候,我自己的才华不至于废弃,可以有地方施展。无道的时候,我可以免于刑戮,这样的人不冒进,不激进,这就是懂得退,就是狷者。
生活中带领团队,有的时候要做一个狂者,要有共情的能力,让每个人激情向上的,是有热血的,有担当的,这就是取其狂。这个阶段适合更稳定,不适合前行,适合谨慎退守自己的善道,和自己内心的那个仁德,这个时候要取其狷。
教育孩子,这个阶段他需要鼓励,需要我们让他更加奋进,就要做一个狂者,帮他立志的。反之如果孩子这个阶段过于狂躁,过于激进,我们要取其狷,要懂得让孩子退守谨慎。
第二层讲的是一个人的修为,要懂得修中庸之道,就会懂得如何去用,时而狂,时而狷,时而进,时而退。但是我们自己有能回归道,中。随着事物变化,随着他人的变化,而如何去用。
用是过程,达到结果是和,和睦的状态,大家舒服的状态,大家都能接受的状态。
所以每个人都要修中道,喜怒哀乐之未发,谓之中,发而皆中节,谓之和。用所达到的结果以和为贵,发而皆中节!
《论语·子罕》:“子曰:譬如为山,未成一篑,止,吾止也。譬如平地,虽覆一篑,进,吾往也 。”为山与平地是打的两个比方,并不是说目的在于为山,否则平地覆一篑就无法理解了 。平地与为山都是动词。这里孔子于进与止的态度相当,意在该进(即使多余),该止(即使不够),在我而不由人,是对我的主动性的强调。后人所说功亏一篑实是对前一句的歪曲性发挥,不能据此来理解孔子这段原话。“为山九仞,功亏一篑”,出《伪古文尚书•旅獒》。孔子之意,其实倒是主张“功亏一篑”,假如这不是“吾”要的“功”的话。《论语·子路》:“不得中行而与之,必也狂狷乎。狂者进取,狷者有所不为也。”与“譬如为山,未成一篑,止,吾止也。譬如平地,虽覆一篑,进,吾往也 ”意思约略相近。“进,吾往也”近于“进取”,“止,吾止也”近于“有所不为”
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