【慈悲志业佛典故事】佛食馬麥宿緣！
佛食馬麥宿緣
一日，佛陀與五百位具足六神通的阿羅漢應婆羅門阿祇達之請，前往接受三個月的供養。然而，供養當天，阿祇達被魔亂心，沉迷於五欲之樂，關閉家門不讓任何訪客進入。當佛陀與五百位比丘抵達阿祇達的住處時，無人供養，只好坐在大樹下休息。弟子們紛紛入城托缽，但三天都乞不到任何食物，唯有遇到一位養馬人，將馬所食用的麥量減少，以供養佛陀及五百比丘。阿難見了十分難過，但不得已，只好請一位老婆婆將馬麥煮熟，供養世尊。世尊食前祝願後，因為佛陀的德行，難以下嚥的馬麥變成了美味可口的麥仁粥。經過這場境遇，弟子們十分不解，為什麼萬德莊嚴的世尊，也會有淪落食馬麥的一日呢？
佛陀開示大眾：在過去久遠世以前，有一佛名號為毘婆葉如來，在槃頭摩跋城中，有十六萬八千位大比丘常隨佛修行。該國的槃頭國王、諸大臣及全城善男信女們，皆以虔敬的心供養毘婆葉如來及諸大比丘，令他們衣食無所匱乏，而能全心修行，無有掛礙。
城中有婆羅門的導師，名為因提耆利，精通梵志修道典籍及各種修觀的方法，教授五百童子。有一天，國王設大齋會，先恭請佛陀，而佛陀也慈悲應允。於是宮中眾人用非常盛重與歡喜的心準備各種珍饈佳饌，並以上等的毛毯鋪在座位上，恭迎佛陀的到來。這時國王在座位上，攝心正念，長跪、恭敬地執持香爐，對精舍所在的方位說：「齋會時辰已到，恭迎世尊前來應供。」毘婆葉如來見時辰已到，便與弟子們著衣持缽、威儀庠序地來到王宮接受供養。一一就座完畢後，國王以虔敬之心上供種種佳餚。這時，有位名為彌勒的比丘，因為生病無法前來應供，所以世尊非常慈悲地幫彌勒比丘準備了一些食物帶回精舍。經過梵志山的時候，因提耆利聞到美味的食物，知道國王竟先齋供比丘們而沒請他，嫉妒之情油然而生，便憤憤然地說：「這沒有頭髮的道人應該吃馬麥，憑什麼受如此美味的供養。」又轉身問五百童子們，老師說的對不對？諸童子們回答：「老師講的一點也不錯，他們師生應全部都吃馬麥才對！」
佛陀告訴舍利弗：「當時在山上的那位婆羅門就是我的前身，五百童子就是現在在座的五百羅漢，當時生病的彌勒比丘就是現在的彌勒菩薩。」佛向舍利弗說，當時我因起嫉妒的惡念，說這些人不應吃美味的佳餚，而該吃粗糙的馬麥才是，而你們亦同聲附和。因此緣故，我與你們在地獄中輪迴好幾千年；現在雖已成道，由於過去的宿殃，所以我們共同吃了九十天的馬麥。當時我沒有說佛陀應吃馬麥，只說這些比丘們該吃，所以現在吃到的是麥仁，而你們附和的時候因說了佛陀與弟子們也應共同吃馬麥才是，所以你們吃到的是麥糠。這時世尊為此宿世的因緣，說了一首偈語：「
我本為梵志，所學甚廣博，教授五百童，在於樹園中。
在毘葉佛世，形罵諸比丘，不應食粳，正應食馬麥。
汝等童子說，實如師所道，并及此等師，亦應食馬麥。
以是因緣故，久受地獄苦，爾時殘餘殃，亦五百比丘。
婆羅門時請，當會毘蘭邑，與卿食馬麥，九十日不減。
因緣終不朽，亦不著虛空，當護三因緣，莫犯身口意。
今我成佛道，得為三界將，阿耨大泉中，自說先世緣。
」
佛陀向舍利弗說：「你看，如來眾惡法已斷滅，諸善法已具足，能度化諸天龍神帝王臣民及一切眾生，尚且不能免除過去的宿報，何況尚未得道的凡夫眾生呢？」佛陀告訴舍利弗：「應當知曉三世因緣果報的道理，勿犯身口意三業。」說完之後，舍利弗、五百羅漢及阿耨大龍王、八部鬼神等，聽聞佛語，悉皆信受、踴躍歡喜。
典故摘自：《佛說興起行經‧卷二》、《中本起經‧卷二》
省思（不代表本平台观点）
「欲知前世因，今生受者是。欲知來世果，今生作者是。」因果之理絲毫不爽。《法句經》亦云：「莫輕小惡，以為無殃。水滴雖微，漸盈大器。凡罪充滿，從小積成。莫輕小善，以為無福。水滴雖微，漸盈大器。凡福充滿，從纖纖得。」有因必有果，欲一切都能圓滿如意，就要從每個當下的身、口、意三業觀照起。身無善行不做、口無善言不說、意無善念不起。常樂柔和忍辱法，安住慈悲喜捨中。
佛食馬麥宿緣
一日，佛陀與五百位具足六神通的阿羅漢應婆羅門阿祇達之請，前往接受三個月的供養。然而，供養當天，阿祇達被魔亂心，沉迷於五欲之樂，關閉家門不讓任何訪客進入。當佛陀與五百位比丘抵達阿祇達的住處時，無人供養，只好坐在大樹下休息。弟子們紛紛入城托缽，但三天都乞不到任何食物，唯有遇到一位養馬人，將馬所食用的麥量減少，以供養佛陀及五百比丘。阿難見了十分難過，但不得已，只好請一位老婆婆將馬麥煮熟，供養世尊。世尊食前祝願後，因為佛陀的德行，難以下嚥的馬麥變成了美味可口的麥仁粥。經過這場境遇，弟子們十分不解，為什麼萬德莊嚴的世尊，也會有淪落食馬麥的一日呢？
佛陀開示大眾：在過去久遠世以前，有一佛名號為毘婆葉如來，在槃頭摩跋城中，有十六萬八千位大比丘常隨佛修行。該國的槃頭國王、諸大臣及全城善男信女們，皆以虔敬的心供養毘婆葉如來及諸大比丘，令他們衣食無所匱乏，而能全心修行，無有掛礙。
城中有婆羅門的導師，名為因提耆利，精通梵志修道典籍及各種修觀的方法，教授五百童子。有一天，國王設大齋會，先恭請佛陀，而佛陀也慈悲應允。於是宮中眾人用非常盛重與歡喜的心準備各種珍饈佳饌，並以上等的毛毯鋪在座位上，恭迎佛陀的到來。這時國王在座位上，攝心正念，長跪、恭敬地執持香爐，對精舍所在的方位說：「齋會時辰已到，恭迎世尊前來應供。」毘婆葉如來見時辰已到，便與弟子們著衣持缽、威儀庠序地來到王宮接受供養。一一就座完畢後，國王以虔敬之心上供種種佳餚。這時，有位名為彌勒的比丘，因為生病無法前來應供，所以世尊非常慈悲地幫彌勒比丘準備了一些食物帶回精舍。經過梵志山的時候，因提耆利聞到美味的食物，知道國王竟先齋供比丘們而沒請他，嫉妒之情油然而生，便憤憤然地說：「這沒有頭髮的道人應該吃馬麥，憑什麼受如此美味的供養。」又轉身問五百童子們，老師說的對不對？諸童子們回答：「老師講的一點也不錯，他們師生應全部都吃馬麥才對！」
佛陀告訴舍利弗：「當時在山上的那位婆羅門就是我的前身，五百童子就是現在在座的五百羅漢，當時生病的彌勒比丘就是現在的彌勒菩薩。」佛向舍利弗說，當時我因起嫉妒的惡念，說這些人不應吃美味的佳餚，而該吃粗糙的馬麥才是，而你們亦同聲附和。因此緣故，我與你們在地獄中輪迴好幾千年；現在雖已成道，由於過去的宿殃，所以我們共同吃了九十天的馬麥。當時我沒有說佛陀應吃馬麥，只說這些比丘們該吃，所以現在吃到的是麥仁，而你們附和的時候因說了佛陀與弟子們也應共同吃馬麥才是，所以你們吃到的是麥糠。這時世尊為此宿世的因緣，說了一首偈語：「
我本為梵志，所學甚廣博，教授五百童，在於樹園中。
在毘葉佛世，形罵諸比丘，不應食粳，正應食馬麥。
汝等童子說，實如師所道，并及此等師，亦應食馬麥。
以是因緣故，久受地獄苦，爾時殘餘殃，亦五百比丘。
婆羅門時請，當會毘蘭邑，與卿食馬麥，九十日不減。
因緣終不朽，亦不著虛空，當護三因緣，莫犯身口意。
今我成佛道，得為三界將，阿耨大泉中，自說先世緣。
」
佛陀向舍利弗說：「你看，如來眾惡法已斷滅，諸善法已具足，能度化諸天龍神帝王臣民及一切眾生，尚且不能免除過去的宿報，何況尚未得道的凡夫眾生呢？」佛陀告訴舍利弗：「應當知曉三世因緣果報的道理，勿犯身口意三業。」說完之後，舍利弗、五百羅漢及阿耨大龍王、八部鬼神等，聽聞佛語，悉皆信受、踴躍歡喜。
典故摘自：《佛說興起行經‧卷二》、《中本起經‧卷二》
省思（不代表本平台观点）
「欲知前世因，今生受者是。欲知來世果，今生作者是。」因果之理絲毫不爽。《法句經》亦云：「莫輕小惡，以為無殃。水滴雖微，漸盈大器。凡罪充滿，從小積成。莫輕小善，以為無福。水滴雖微，漸盈大器。凡福充滿，從纖纖得。」有因必有果，欲一切都能圓滿如意，就要從每個當下的身、口、意三業觀照起。身無善行不做、口無善言不說、意無善念不起。常樂柔和忍辱法，安住慈悲喜捨中。
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一
殺惡
我們看佛經上這段話：
【世間諸眾生類。欲為眾惡。強者伏弱。轉相剋賊。殘害殺傷。迭相吞噉。】
這一段話形象地給我們描繪出了這個世間的殺惡是多麼嚴重。
『世間諸眾生類』，就是說造作惡業的範圍。「諸眾生類」是指所有一切眾生，所有一切眾生都在造作殺業，這裡面包括動物在內。大家想一想，造作殺業的不是個別現象，而成了普遍現象，這個世間該有多麼的恐怖。
『欲為眾惡』，「欲」是欲望。人類比動物還要殘忍，人類是高級動物，是最殘忍的高級動物，無所不吃，殘忍殺生，踐踏生命，殘忍之極，令人髮指。寫到這裡，那些小貓被殺，羊被殺，牛被殺，駱駝被殺等等，我親眼所見的那些血淋淋的場景，就會一一在我眼前閃現，多麼慘不忍睹！尤其是那被活著剝皮的小貂，皮被活活地剝掉了，還瞪著黑溜溜的小眼睛看著你，你心何忍？！還有一頭駱駝被殺，另一頭駱駝在旁邊，看著自己的夥伴被殺，下一個就輪到牠自己了，大家試想想，牠該恐懼到何等的程度！牠也是一個生命啊，牠的生命和我們是一樣的，你知道嗎？
『強者伏弱』，這是當今社會最真實的寫照，如果不是這樣，世界怎麼會亂到如此地步。所謂的強者想獨霸天下，我是強者你就得臣服於我，稍有不從，我就打你、滅你。這些年烽煙不斷，戰火四起，生靈塗炭，不就是「強者伏弱」，弱肉強食嗎？強要、強搶，我的是我的，你的也是我的，他的還是我的，多麼霸道，不講道理。
現在社會造作十惡已成普遍現象，造作殺業更是司空見慣。如果拿人和畜生來比，誰造的殺業更重一些？當然是人。人造殺業比畜生造殺業，不知道要強上多少倍。造作殺業，人比動物要殘忍得多。動物造作殺業，要殺別的動物，是因為牠餓了，為了飽腹，牠不得不殺別的小動物，來給自己充飢。如果牠要是吃飽了，不會無緣無故地去傷害別的小動物，就是小動物在牠身邊走，牠都不會理會。那些大的肉食動物，大概是三天才吃一餐，不是一天吃三餐。牠三天殺一隻小動物，而且是許多同伴一起來吃。由此可知，牠們殺害動物是逼不得已。人就不同了，人雖然不吃人，但要殺人，而且殺得非常殘酷，殺得非常多。
六道輪迴，哪一道造惡業最多？人道。三惡道的罪業是從哪裡來的？絕不是在畜生道造的，畜生一生殺生，也造不了那麼重的罪業，三惡道的罪業是在人道造的。為人作惡，惡念就更多。人的欲望沒有止境，為了滿足欲望無惡不作，結果連人身都保不住，墮入三惡道去受苦報。為什麼會這樣呢？因為不知道事實真相。佛為我們說出了事實真相，這個真相就是『轉相剋賊』，即是業因果報，循環不止。佛在經上常說，「人死為羊」，「羊死為人」，六道是循環的。你今天殺牠，就欠牠一條命債，來世牠作人，你變畜生的時候，他又要殺你，這就是「轉相剋賊」，是講果報的循環。比如說，我們道場兩隻羊被人偷去殺吃了，怎麼知道的呢？兩隻羊給刁居士託了個夢，告訴刁居士，牠們倆被人殺吃了。過了幾天又給我託了一個夢，告訴我，牠們兩個投生到人道去了，投生到一個學佛的人家，還是龍鳳雙胞胎。這是一個夢，跟大家說，你們就當神話故事聽吧。但是這兩隻羊運氣不錯，由畜生道上升到了人道，而且是投生到一個信佛的人家，遇緣不錯。道場上的山，上面有老法師的講經房，二十四小時不間斷講經，已經好幾年了。這兩隻羊聽經聞法也有好幾年了，牠們受益了。但是殺牠們的人可造作惡業了，而且這個惡業比一般的惡業要重得多。因為這兩隻羊是放生羊，殺牠們的人受惡報，可能就在今生，不會等到來世。如果殺這兩隻羊的人能夠有緣聽到我今天說的，你們要趕快懺悔、贖罪。
『殘害殺傷。迭相吞噉』，是說人人造惡業，不知改過修善，果報的循環，殺害的循環。你這一生殺我，我來生殺你；你這一生吃我，我來生吃你，冤冤相報，沒完沒了。業因果報的循環，這是六道輪迴的真實事實，可怕至極。
眾生為什麼不知道斷惡修善？根本的原因就是不知道六道輪迴的事實真相，不知道自己跟自己的生活環境的真相。釋迦牟尼佛、孔夫子、孟夫子，他們教導我們什麼？他們是教我們認清自己跟自己的生活環境的真相，就是佛法的諸法實相。認識清楚了，思想純正，心地清淨，自然斷惡，自然修善。
【後受殃罰】
誰罰你？沒有別人懲罰你，是你自己造作惡業受的惡報。地獄從哪裡來的？《地藏經》上講得很清楚，無毒鬼王跟婆羅門女說，如果不是受罪的人，不是菩薩，決定到不了地獄。換句話說，什麼人能到地獄？兩種人，一種人是受罪報的人，一種人是菩薩。為了幫助我們理解，淨空老法師在講經過程中，給我們講了這樣一個故事，大家都很熟悉。
朱鏡宙老居士著的《八大人覺經講義》裡，說了一段他老岳丈章太炎老先生的故事。章太炎在世的時候，曾經得罪了袁世凱，怎麼得罪的呢？是因為他不肯罵袁世凱。大家一聽很奇怪，人家不罵你，怎麼還把你得罪了呢？是因為章太炎認為袁世凱不值得自己罵。袁世凱知道了這件事情非常生氣，他就把章太炎老先生抓進了監獄。關了一個月之後，因為章太炎先生心清淨，他竟然通靈了，跟鬼王打上交道了。中國有五嶽，其中東嶽大帝管五個省，地位比閻羅王小，比一般的鬼王大，東嶽大帝聘請章太炎做判官，相當於現在的祕書長。東嶽大帝的祕書長地位是很高的，他是活人被東嶽大帝請為判官的。人活在世間，每天晚上天黑時，就有兩個小鬼抬著轎子，去接他上班，他就睡得像死人一樣，怎麼叫都叫不醒。快天亮的時候，小鬼就把他送回來。他很辛苦，白天上班，晚上也要上班，日夜不停。這件事是朱鏡宙老居士親自告訴老法師的。有一天，他想做個實驗，他的老岳丈用黃紙寫了個請假條，黃昏的時候在門口燒了。果然那一天兩個小鬼沒有來接他，大概是東嶽大帝准假了。
有一天，他突然想到，地獄中有一種刑罰叫炮烙，這種刑罰太殘酷。炮烙是柱子燒紅，讓受刑人去抱，非常殘忍。於是他向東嶽大帝建議，能不能把這個刑罰廢除？東嶽大帝沒有說話，叫兩個小鬼帶他到刑場去參觀。走了很遠才到，小鬼告訴他，到了，你自己看吧。但是他看不到。於是他恍然大悟，知道佛經裡所講的地獄是唯心所變的。不但地獄裡的刑罰，是自己的心變現出來的，地獄裡的那些小鬼，也都是自心變現出來的。就像我們做夢一樣，做惡夢，壞人要殺你，壞人從哪裡來？自己變現出來的。這才知道炮烙無法廢除，是罪人自己作，自己變現的境界，並不是閻羅王設了刑具來整人的。
『後受殃罰』，「殃罰」是自己的境界變現的，地獄也是變化所生的，餓鬼道、畜生道也是變化所生的，人道也是變化所生的。既然這些全都是變化所生的，我們為什麼不變化西方極樂世界呢？
我們前面這一大段，講的是五惡中的第一惡——殺惡。惡報自不必說了。那現世的花報是什麼呢？
【窮乞。孤獨。聾盲。瘖啞。痴惡。尪狂】
都是殺惡的現世報。壽終以後是什麼樣呢？
壽終【入其幽冥。改形易道】
欲知前世因，今生受者是。
這是我講的五惡中的第一惡——殺惡。
节选自《无量寿经》专题讲座刘素云老师主讲
殺惡
我們看佛經上這段話：
【世間諸眾生類。欲為眾惡。強者伏弱。轉相剋賊。殘害殺傷。迭相吞噉。】
這一段話形象地給我們描繪出了這個世間的殺惡是多麼嚴重。
『世間諸眾生類』，就是說造作惡業的範圍。「諸眾生類」是指所有一切眾生，所有一切眾生都在造作殺業，這裡面包括動物在內。大家想一想，造作殺業的不是個別現象，而成了普遍現象，這個世間該有多麼的恐怖。
『欲為眾惡』，「欲」是欲望。人類比動物還要殘忍，人類是高級動物，是最殘忍的高級動物，無所不吃，殘忍殺生，踐踏生命，殘忍之極，令人髮指。寫到這裡，那些小貓被殺，羊被殺，牛被殺，駱駝被殺等等，我親眼所見的那些血淋淋的場景，就會一一在我眼前閃現，多麼慘不忍睹！尤其是那被活著剝皮的小貂，皮被活活地剝掉了，還瞪著黑溜溜的小眼睛看著你，你心何忍？！還有一頭駱駝被殺，另一頭駱駝在旁邊，看著自己的夥伴被殺，下一個就輪到牠自己了，大家試想想，牠該恐懼到何等的程度！牠也是一個生命啊，牠的生命和我們是一樣的，你知道嗎？
『強者伏弱』，這是當今社會最真實的寫照，如果不是這樣，世界怎麼會亂到如此地步。所謂的強者想獨霸天下，我是強者你就得臣服於我，稍有不從，我就打你、滅你。這些年烽煙不斷，戰火四起，生靈塗炭，不就是「強者伏弱」，弱肉強食嗎？強要、強搶，我的是我的，你的也是我的，他的還是我的，多麼霸道，不講道理。
現在社會造作十惡已成普遍現象，造作殺業更是司空見慣。如果拿人和畜生來比，誰造的殺業更重一些？當然是人。人造殺業比畜生造殺業，不知道要強上多少倍。造作殺業，人比動物要殘忍得多。動物造作殺業，要殺別的動物，是因為牠餓了，為了飽腹，牠不得不殺別的小動物，來給自己充飢。如果牠要是吃飽了，不會無緣無故地去傷害別的小動物，就是小動物在牠身邊走，牠都不會理會。那些大的肉食動物，大概是三天才吃一餐，不是一天吃三餐。牠三天殺一隻小動物，而且是許多同伴一起來吃。由此可知，牠們殺害動物是逼不得已。人就不同了，人雖然不吃人，但要殺人，而且殺得非常殘酷，殺得非常多。
六道輪迴，哪一道造惡業最多？人道。三惡道的罪業是從哪裡來的？絕不是在畜生道造的，畜生一生殺生，也造不了那麼重的罪業，三惡道的罪業是在人道造的。為人作惡，惡念就更多。人的欲望沒有止境，為了滿足欲望無惡不作，結果連人身都保不住，墮入三惡道去受苦報。為什麼會這樣呢？因為不知道事實真相。佛為我們說出了事實真相，這個真相就是『轉相剋賊』，即是業因果報，循環不止。佛在經上常說，「人死為羊」，「羊死為人」，六道是循環的。你今天殺牠，就欠牠一條命債，來世牠作人，你變畜生的時候，他又要殺你，這就是「轉相剋賊」，是講果報的循環。比如說，我們道場兩隻羊被人偷去殺吃了，怎麼知道的呢？兩隻羊給刁居士託了個夢，告訴刁居士，牠們倆被人殺吃了。過了幾天又給我託了一個夢，告訴我，牠們兩個投生到人道去了，投生到一個學佛的人家，還是龍鳳雙胞胎。這是一個夢，跟大家說，你們就當神話故事聽吧。但是這兩隻羊運氣不錯，由畜生道上升到了人道，而且是投生到一個信佛的人家，遇緣不錯。道場上的山，上面有老法師的講經房，二十四小時不間斷講經，已經好幾年了。這兩隻羊聽經聞法也有好幾年了，牠們受益了。但是殺牠們的人可造作惡業了，而且這個惡業比一般的惡業要重得多。因為這兩隻羊是放生羊，殺牠們的人受惡報，可能就在今生，不會等到來世。如果殺這兩隻羊的人能夠有緣聽到我今天說的，你們要趕快懺悔、贖罪。
『殘害殺傷。迭相吞噉』，是說人人造惡業，不知改過修善，果報的循環，殺害的循環。你這一生殺我，我來生殺你；你這一生吃我，我來生吃你，冤冤相報，沒完沒了。業因果報的循環，這是六道輪迴的真實事實，可怕至極。
眾生為什麼不知道斷惡修善？根本的原因就是不知道六道輪迴的事實真相，不知道自己跟自己的生活環境的真相。釋迦牟尼佛、孔夫子、孟夫子，他們教導我們什麼？他們是教我們認清自己跟自己的生活環境的真相，就是佛法的諸法實相。認識清楚了，思想純正，心地清淨，自然斷惡，自然修善。
【後受殃罰】
誰罰你？沒有別人懲罰你，是你自己造作惡業受的惡報。地獄從哪裡來的？《地藏經》上講得很清楚，無毒鬼王跟婆羅門女說，如果不是受罪的人，不是菩薩，決定到不了地獄。換句話說，什麼人能到地獄？兩種人，一種人是受罪報的人，一種人是菩薩。為了幫助我們理解，淨空老法師在講經過程中，給我們講了這樣一個故事，大家都很熟悉。
朱鏡宙老居士著的《八大人覺經講義》裡，說了一段他老岳丈章太炎老先生的故事。章太炎在世的時候，曾經得罪了袁世凱，怎麼得罪的呢？是因為他不肯罵袁世凱。大家一聽很奇怪，人家不罵你，怎麼還把你得罪了呢？是因為章太炎認為袁世凱不值得自己罵。袁世凱知道了這件事情非常生氣，他就把章太炎老先生抓進了監獄。關了一個月之後，因為章太炎先生心清淨，他竟然通靈了，跟鬼王打上交道了。中國有五嶽，其中東嶽大帝管五個省，地位比閻羅王小，比一般的鬼王大，東嶽大帝聘請章太炎做判官，相當於現在的祕書長。東嶽大帝的祕書長地位是很高的，他是活人被東嶽大帝請為判官的。人活在世間，每天晚上天黑時，就有兩個小鬼抬著轎子，去接他上班，他就睡得像死人一樣，怎麼叫都叫不醒。快天亮的時候，小鬼就把他送回來。他很辛苦，白天上班，晚上也要上班，日夜不停。這件事是朱鏡宙老居士親自告訴老法師的。有一天，他想做個實驗，他的老岳丈用黃紙寫了個請假條，黃昏的時候在門口燒了。果然那一天兩個小鬼沒有來接他，大概是東嶽大帝准假了。
有一天，他突然想到，地獄中有一種刑罰叫炮烙，這種刑罰太殘酷。炮烙是柱子燒紅，讓受刑人去抱，非常殘忍。於是他向東嶽大帝建議，能不能把這個刑罰廢除？東嶽大帝沒有說話，叫兩個小鬼帶他到刑場去參觀。走了很遠才到，小鬼告訴他，到了，你自己看吧。但是他看不到。於是他恍然大悟，知道佛經裡所講的地獄是唯心所變的。不但地獄裡的刑罰，是自己的心變現出來的，地獄裡的那些小鬼，也都是自心變現出來的。就像我們做夢一樣，做惡夢，壞人要殺你，壞人從哪裡來？自己變現出來的。這才知道炮烙無法廢除，是罪人自己作，自己變現的境界，並不是閻羅王設了刑具來整人的。
『後受殃罰』，「殃罰」是自己的境界變現的，地獄也是變化所生的，餓鬼道、畜生道也是變化所生的，人道也是變化所生的。既然這些全都是變化所生的，我們為什麼不變化西方極樂世界呢？
我們前面這一大段，講的是五惡中的第一惡——殺惡。惡報自不必說了。那現世的花報是什麼呢？
【窮乞。孤獨。聾盲。瘖啞。痴惡。尪狂】
都是殺惡的現世報。壽終以後是什麼樣呢？
壽終【入其幽冥。改形易道】
欲知前世因，今生受者是。
這是我講的五惡中的第一惡——殺惡。
节选自《无量寿经》专题讲座刘素云老师主讲
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