孔子继续告诉叶公子高一个人处世的原则。“乘物以游心”就是有修养的有道之士，以大乘之道的精神和原则，处理世间的事务；生活在这个物质世界，保持一个超然的观念，这就是现在流行的一句名言，“以出世的精神，做入世的事业”，抱着一种游戏人间的心情去做事。所谓游戏不是吊儿郎当，是自己非常清醒，心情非常解脱，不要被物质所累，该做就做了，也就是佛学所谓的解脱，那样才是“乘物以游心”。……
得道的圣人，常常“游外以弘内”，这个心（精神）能跳出了物质世界，在天地以外，可是内在还是弘扬这个道业。“无心以顺有”，虽然是无心，空的，可是仍在现有世界中游戏。拿我们现在漂亮的名词讲，真正得道的人，是以出世的精神做入世的事业。虽然在形体上做入世之事，他的精神永远跳出来，空灵的，不受拘束的。
“故虽终日挥形而神气无变，俯仰万机而淡然自若。”这就是儒家所标榜的尧舜这些圣王之道，所谓得道的圣君贤相，内圣外王的这个道理。所以得了道的人才能够入世。“终日挥形”，一天到晚事情多得不得了，忙得很，“而神气无变”，实际上他内在的修养，神与气，没有受外界影响，那么忙碌，内心没有变动。人要修到这个样子啊，可以做帝王，可以做帝王师，可以做领导人。“俯仰万机”，一天忙得呀，一万件各种各样的事，都是拖累，可是他内心是空空洞洞的，“淡然自若”。
“夫见形而不及神者，天下之常累也。”一般人只抓到了自己的外形，抓到了外界的一切事情，而不回转来找自己生命的那个真谛，所以感觉生命是痛苦，是拖累，是矛盾的。“是故睹其与群物并行”，因此这些人不懂道，自己不能得道，在这个人世间，虽然有个肉体，有个灵魂，自己没有找到灵魂的真谛，自己也变成一个机械人，“莫能谓之遗物而离人矣”，不能跳出物质世界的束缚，而真懂得一个人生。
“观其体化而应务，则莫能谓之坐忘而自得矣。”如果能够了解了道，得了道，体会到宇宙万化的自然而变，虽然你做生意也好，尽管忙碌之间，办公桌上有八个十个电话通通响了，也无所谓。不过这要训练啦！如果十个电话一起响起来，你准备先接哪一个？你心里紧张不紧张？你们诸位青年也许将来会到这个境界，这个时候你怎么办？我们要研究一下，这个时候，不晓得哪一个电话最重要，一定是紧张的；如果体会到变化之道，则自然能够应付。“则莫能谓之坐忘而自得矣。”可以入道了。坐忘是庄子提出来的，就是佛家所讲入定，那就是杜甫讲诸葛亮的诗，“指挥若定失萧曹”，就是这个道理，指挥若定，就是入定一样，很自然。
刚才拿这句话来解释，当碰到万马奔腾的时候，看你能不能做到指挥若定，达到坐忘的境界。“岂直谓圣人不然哉？”所以你能做到了这样，才了解圣人是入世的，不一定是出世的，并不一定跳出了红尘才叫得道的人；也就是说，真正得道的人不一定跳出红尘。“乃必谓至理之无此是”，因为不懂这个道理，才会认为修道好像同现实生活脱离关系，这完全错了。真正的修道学佛，懂了以后更积极地入世，更积极地面对现实；所以大乘佛学也是如此，道家的道理也是如此，庄子这里的道理也是如此。“故庄子将明流统之所宗”，所以庄子把明白悟道的道理，归到一个宗旨里头，这个叫做道。这个道是要你智慧去理解的，去体验，“以释天下之可悟”，告诉我们道是可以摸得到的。
“若直就称仲尼之如此，或者将据所见以排之”，《庄子》这本书里头，经常可以看到对孔子的挖苦，事实不然。孔子的号叫仲尼，上古的人倒不避讳，对圣人直接叫名字，乃至对父亲也可以叫号。后世的人很奇怪，对父亲的名字都不敢叫，现在不相干了。但是子思著《中庸》的时候，他没有称夫子或者我的祖父，直接也叫祖父的名字，这是古礼，但是不能叫名，只能叫号。仲尼是孔子的号，因此郭象说，庄子其实没有挖苦孔子，而是非常捧孔子，他怎么捧呢？“若直就称仲尼之如此”，他直截地说孔子也是这个道；没有转个弯说，或者故意幽默他一下，“或者将据所见以排之”，不像一般人借口排斥，这就证明庄子是捧孔子的。
“故超圣人之内迹而寄方外于数子”，实际上孔子心里头早已游于方外，故意在嘴巴上这么谦虚地说。“宜忘其所寄，以寻述作之大意”，所以我们后世人研究学问读文章，不是只看字句，更要了解文章里所寄托的道理；要透过文字以外，真正懂得其中的含意。“则夫游外弘内之道坦然自明”，心跳出三界之外，行为仍在现实之中，这就是现实生活中跳出三界之外，懂了这个道理，才懂得道，“坦然自明”了。
得道的圣人，常常“游外以弘内”，这个心（精神）能跳出了物质世界，在天地以外，可是内在还是弘扬这个道业。“无心以顺有”，虽然是无心，空的，可是仍在现有世界中游戏。拿我们现在漂亮的名词讲，真正得道的人，是以出世的精神做入世的事业。虽然在形体上做入世之事，他的精神永远跳出来，空灵的，不受拘束的。
“故虽终日挥形而神气无变，俯仰万机而淡然自若。”这就是儒家所标榜的尧舜这些圣王之道，所谓得道的圣君贤相，内圣外王的这个道理。所以得了道的人才能够入世。“终日挥形”，一天到晚事情多得不得了，忙得很，“而神气无变”，实际上他内在的修养，神与气，没有受外界影响，那么忙碌，内心没有变动。人要修到这个样子啊，可以做帝王，可以做帝王师，可以做领导人。“俯仰万机”，一天忙得呀，一万件各种各样的事，都是拖累，可是他内心是空空洞洞的，“淡然自若”。
“夫见形而不及神者，天下之常累也。”一般人只抓到了自己的外形，抓到了外界的一切事情，而不回转来找自己生命的那个真谛，所以感觉生命是痛苦，是拖累，是矛盾的。“是故睹其与群物并行”，因此这些人不懂道，自己不能得道，在这个人世间，虽然有个肉体，有个灵魂，自己没有找到灵魂的真谛，自己也变成一个机械人，“莫能谓之遗物而离人矣”，不能跳出物质世界的束缚，而真懂得一个人生。
“观其体化而应务，则莫能谓之坐忘而自得矣。”如果能够了解了道，得了道，体会到宇宙万化的自然而变，虽然你做生意也好，尽管忙碌之间，办公桌上有八个十个电话通通响了，也无所谓。不过这要训练啦！如果十个电话一起响起来，你准备先接哪一个？你心里紧张不紧张？你们诸位青年也许将来会到这个境界，这个时候你怎么办？我们要研究一下，这个时候，不晓得哪一个电话最重要，一定是紧张的；如果体会到变化之道，则自然能够应付。“则莫能谓之坐忘而自得矣。”可以入道了。坐忘是庄子提出来的，就是佛家所讲入定，那就是杜甫讲诸葛亮的诗，“指挥若定失萧曹”，就是这个道理，指挥若定，就是入定一样，很自然。
刚才拿这句话来解释，当碰到万马奔腾的时候，看你能不能做到指挥若定，达到坐忘的境界。“岂直谓圣人不然哉？”所以你能做到了这样，才了解圣人是入世的，不一定是出世的，并不一定跳出了红尘才叫得道的人；也就是说，真正得道的人不一定跳出红尘。“乃必谓至理之无此是”，因为不懂这个道理，才会认为修道好像同现实生活脱离关系，这完全错了。真正的修道学佛，懂了以后更积极地入世，更积极地面对现实；所以大乘佛学也是如此，道家的道理也是如此，庄子这里的道理也是如此。“故庄子将明流统之所宗”，所以庄子把明白悟道的道理，归到一个宗旨里头，这个叫做道。这个道是要你智慧去理解的，去体验，“以释天下之可悟”，告诉我们道是可以摸得到的。
“若直就称仲尼之如此，或者将据所见以排之”，《庄子》这本书里头，经常可以看到对孔子的挖苦，事实不然。孔子的号叫仲尼，上古的人倒不避讳，对圣人直接叫名字，乃至对父亲也可以叫号。后世的人很奇怪，对父亲的名字都不敢叫，现在不相干了。但是子思著《中庸》的时候，他没有称夫子或者我的祖父，直接也叫祖父的名字，这是古礼，但是不能叫名，只能叫号。仲尼是孔子的号，因此郭象说，庄子其实没有挖苦孔子，而是非常捧孔子，他怎么捧呢？“若直就称仲尼之如此”，他直截地说孔子也是这个道；没有转个弯说，或者故意幽默他一下，“或者将据所见以排之”，不像一般人借口排斥，这就证明庄子是捧孔子的。
“故超圣人之内迹而寄方外于数子”，实际上孔子心里头早已游于方外，故意在嘴巴上这么谦虚地说。“宜忘其所寄，以寻述作之大意”，所以我们后世人研究学问读文章，不是只看字句，更要了解文章里所寄托的道理；要透过文字以外，真正懂得其中的含意。“则夫游外弘内之道坦然自明”，心跳出三界之外，行为仍在现实之中，这就是现实生活中跳出三界之外，懂了这个道理，才懂得道，“坦然自明”了。
#禅海蠡测#孔子继续告诉叶公子高一个人处世的原则。“乘物以游心”就是有修养的有道之士，以大乘之道的精神和原则，处理世间的事务；生活在这个物质世界，保持一个超然的观念，这就是现在流行的一句名言，“以出世的精神，做入世的事业”，抱着一种游戏人间的心情去做事。所谓游戏不是吊儿郎当，是自己非常清醒，心情非常解脱，不要被物质所累，该做就做了，也就是佛学所谓的解脱，那样才是“乘物以游心”。……
得道的圣人，常常“游外以弘内”，这个心（精神）能跳出了物质世界，在天地以外，可是内在还是弘扬这个道业。“无心以顺有”，虽然是无心，空的，可是仍在现有世界中游戏。拿我们现在漂亮的名词讲，真正得道的人，是以出世的精神做入世的事业。虽然在形体上做入世之事，他的精神永远跳出来，空灵的，不受拘束的。
“故虽终日挥形而神气无变，俯仰万机而淡然自若。”这就是儒家所标榜的尧舜这些圣王之道，所谓得道的圣君贤相，内圣外王的这个道理。所以得了道的人才能够入世。“终日挥形”，一天到晚事情多得不得了，忙得很，“而神气无变”，实际上他内在的修养，神与气，没有受外界影响，那么忙碌，内心没有变动。人要修到这个样子啊，可以做帝王，可以做帝王师，可以做领导人。“俯仰万机”，一天忙得呀，一万件各种各样的事，都是拖累，可是他内心是空空洞洞的，“淡然自若”。
“夫见形而不及神者，天下之常累也。”一般人只抓到了自己的外形，抓到了外界的一切事情，而不回转来找自己生命的那个真谛，所以感觉生命是痛苦，是拖累，是矛盾的。“是故睹其与群物并行”，因此这些人不懂道，自己不能得道，在这个人世间，虽然有个肉体，有个灵魂，自己没有找到灵魂的真谛，自己也变成一个机械人，“莫能谓之遗物而离人矣”，不能跳出物质世界的束缚，而真懂得一个人生。
“观其体化而应务，则莫能谓之坐忘而自得矣。”如果能够了解了道，得了道，体会到宇宙万化的自然而变，虽然你做生意也好，尽管忙碌之间，办公桌上有八个十个电话通通响了，也无所谓。不过这要训练啦！如果十个电话一起响起来，你准备先接哪一个？你心里紧张不紧张？你们诸位青年也许将来会到这个境界，这个时候你怎么办？我们要研究一下，这个时候，不晓得哪一个电话最重要，一定是紧张的；如果体会到变化之道，则自然能够应付。“则莫能谓之坐忘而自得矣。”可以入道了。坐忘是庄子提出来的，就是佛家所讲入定，那就是杜甫讲诸葛亮的诗，“指挥若定失萧曹”，就是这个道理，指挥若定，就是入定一样，很自然。
刚才拿这句话来解释，当碰到万马奔腾的时候，看你能不能做到指挥若定，达到坐忘的境界。“岂直谓圣人不然哉？”所以你能做到了这样，才了解圣人是入世的，不一定是出世的，并不一定跳出了红尘才叫得道的人；也就是说，真正得道的人不一定跳出红尘。“乃必谓至理之无此是”，因为不懂这个道理，才会认为修道好像同现实生活脱离关系，这完全错了。真正的修道学佛，懂了以后更积极地入世，更积极地面对现实；所以大乘佛学也是如此，道家的道理也是如此，庄子这里的道理也是如此。“故庄子将明流统之所宗”，所以庄子把明白悟道的道理，归到一个宗旨里头，这个叫做道。这个道是要你智慧去理解的，去体验，“以释天下之可悟”，告诉我们道是可以摸得到的。
“若直就称仲尼之如此，或者将据所见以排之”，《庄子》这本书里头，经常可以看到对孔子的挖苦，事实不然。孔子的号叫仲尼，上古的人倒不避讳，对圣人直接叫名字，乃至对父亲也可以叫号。后世的人很奇怪，对父亲的名字都不敢叫，现在不相干了。但是子思著《中庸》的时候，他没有称夫子或者我的祖父，直接也叫祖父的名字，这是古礼，但是不能叫名，只能叫号。仲尼是孔子的号，因此郭象说，庄子其实没有挖苦孔子，而是非常捧孔子，他怎么捧呢？“若直就称仲尼之如此”，他直截地说孔子也是这个道；没有转个弯说，或者故意幽默他一下，“或者将据所见以排之”，不像一般人借口排斥，这就证明庄子是捧孔子的。
“故超圣人之内迹而寄方外于数子”，实际上孔子心里头早已游于方外，故意在嘴巴上这么谦虚地说。“宜忘其所寄，以寻述作之大意”，所以我们后世人研究学问读文章，不是只看字句，更要了解文章里所寄托的道理；要透过文字以外，真正懂得其中的含意。“则夫游外弘内之道坦然自明”，心跳出三界之外，行为仍在现实之中，这就是现实生活中跳出三界之外，懂了这个道理，才懂得道，“坦然自明”了。
——南怀瑾先生《庄子諵譁》 https://t.cn/R2WxuZo
得道的圣人，常常“游外以弘内”，这个心（精神）能跳出了物质世界，在天地以外，可是内在还是弘扬这个道业。“无心以顺有”，虽然是无心，空的，可是仍在现有世界中游戏。拿我们现在漂亮的名词讲，真正得道的人，是以出世的精神做入世的事业。虽然在形体上做入世之事，他的精神永远跳出来，空灵的，不受拘束的。
“故虽终日挥形而神气无变，俯仰万机而淡然自若。”这就是儒家所标榜的尧舜这些圣王之道，所谓得道的圣君贤相，内圣外王的这个道理。所以得了道的人才能够入世。“终日挥形”，一天到晚事情多得不得了，忙得很，“而神气无变”，实际上他内在的修养，神与气，没有受外界影响，那么忙碌，内心没有变动。人要修到这个样子啊，可以做帝王，可以做帝王师，可以做领导人。“俯仰万机”，一天忙得呀，一万件各种各样的事，都是拖累，可是他内心是空空洞洞的，“淡然自若”。
“夫见形而不及神者，天下之常累也。”一般人只抓到了自己的外形，抓到了外界的一切事情，而不回转来找自己生命的那个真谛，所以感觉生命是痛苦，是拖累，是矛盾的。“是故睹其与群物并行”，因此这些人不懂道，自己不能得道，在这个人世间，虽然有个肉体，有个灵魂，自己没有找到灵魂的真谛，自己也变成一个机械人，“莫能谓之遗物而离人矣”，不能跳出物质世界的束缚，而真懂得一个人生。
“观其体化而应务，则莫能谓之坐忘而自得矣。”如果能够了解了道，得了道，体会到宇宙万化的自然而变，虽然你做生意也好，尽管忙碌之间，办公桌上有八个十个电话通通响了，也无所谓。不过这要训练啦！如果十个电话一起响起来，你准备先接哪一个？你心里紧张不紧张？你们诸位青年也许将来会到这个境界，这个时候你怎么办？我们要研究一下，这个时候，不晓得哪一个电话最重要，一定是紧张的；如果体会到变化之道，则自然能够应付。“则莫能谓之坐忘而自得矣。”可以入道了。坐忘是庄子提出来的，就是佛家所讲入定，那就是杜甫讲诸葛亮的诗，“指挥若定失萧曹”，就是这个道理，指挥若定，就是入定一样，很自然。
刚才拿这句话来解释，当碰到万马奔腾的时候，看你能不能做到指挥若定，达到坐忘的境界。“岂直谓圣人不然哉？”所以你能做到了这样，才了解圣人是入世的，不一定是出世的，并不一定跳出了红尘才叫得道的人；也就是说，真正得道的人不一定跳出红尘。“乃必谓至理之无此是”，因为不懂这个道理，才会认为修道好像同现实生活脱离关系，这完全错了。真正的修道学佛，懂了以后更积极地入世，更积极地面对现实；所以大乘佛学也是如此，道家的道理也是如此，庄子这里的道理也是如此。“故庄子将明流统之所宗”，所以庄子把明白悟道的道理，归到一个宗旨里头，这个叫做道。这个道是要你智慧去理解的，去体验，“以释天下之可悟”，告诉我们道是可以摸得到的。
“若直就称仲尼之如此，或者将据所见以排之”，《庄子》这本书里头，经常可以看到对孔子的挖苦，事实不然。孔子的号叫仲尼，上古的人倒不避讳，对圣人直接叫名字，乃至对父亲也可以叫号。后世的人很奇怪，对父亲的名字都不敢叫，现在不相干了。但是子思著《中庸》的时候，他没有称夫子或者我的祖父，直接也叫祖父的名字，这是古礼，但是不能叫名，只能叫号。仲尼是孔子的号，因此郭象说，庄子其实没有挖苦孔子，而是非常捧孔子，他怎么捧呢？“若直就称仲尼之如此”，他直截地说孔子也是这个道；没有转个弯说，或者故意幽默他一下，“或者将据所见以排之”，不像一般人借口排斥，这就证明庄子是捧孔子的。
“故超圣人之内迹而寄方外于数子”，实际上孔子心里头早已游于方外，故意在嘴巴上这么谦虚地说。“宜忘其所寄，以寻述作之大意”，所以我们后世人研究学问读文章，不是只看字句，更要了解文章里所寄托的道理；要透过文字以外，真正懂得其中的含意。“则夫游外弘内之道坦然自明”，心跳出三界之外，行为仍在现实之中，这就是现实生活中跳出三界之外，懂了这个道理，才懂得道，“坦然自明”了。
——南怀瑾先生《庄子諵譁》 https://t.cn/R2WxuZo
中华道家修炼，源远流长。据（庄子）载传自“轩辕黄帝问道于广成子”，经过了五千年的发展历程。从中华道家到道教，虽其形式有所变异，其修道内涵却沿袭相传，经过历代修炼人士的实修实证，不断完善其学说，终于形成博大精深的中华道家修炼学。自成体系，沿传不绝。为了帮助同志们理解中华道家修炼真义，今就其基本宗旨，归纳言之，为以下十条：
一、修道养德，内功外行。
修道为内在修炼，即内功；养德为外在行持，即外行。二者相辅相成，缺一不可。修炼的进步，能够提高个人的道德修养水平；高尚的德行，同样也会带来修炼功夫的精进。反之，若德行不足，则与道无缘。昔秦皇、汉武贵为天子，毕生求仙，终不可得；而陈泥丸真人成道之前，不过是一个箍桶匠。可知修炼之道，不在贫富贵贱，道家所谓“炼药无拘富与贫”，关键是看一个人有没有德，故“道不妄传”，修炼家云：”万两黄金不卖道，十字街头送至人。”对于修炼者来说，首先必须广立功行，方成大道。经云：“三千功满，八百行圆。”“欲成天仙者，须立一千三百善。”
二、道无经不传，经无师不明。
道门以“道、经、师” 为三宝，认为“道无经不传，经无师不明。”“因道所以立经，因经所以明道。”
道，即修道，指以自身功修，参悟大道。
经，即读经，阅读祖师著作，印证已修。
师，即师传，须要真师传授，指明道要。真师指有真正实修功夫的明师，所谓“要知山下路，须问过来人。”
以上二者，是对个人内修而言。平时做功德，仍不可少。
三、道法自然，静者得之。
修炼之道，师法自然。“自然’之义约有两层：
其一，自然而然 不假人为。“清水出芙蓉，天然去雕饰”。强加个人意志，反害功修。故须顺天行事，天人合发，《阴符经》云：‘观天之道，执天之行”，方合大道本体。
其二，因人而异，效验不一。由于每个人体质不同，悟性（即理解能力）各异，即使师传相同，其内修之效验也不会完全一致。
如何才能做到合乎自然，要妙在于一个字——静。《阴符经》曰：“自然之道静”，故静者得之。
四、自行修炼，无量度人。
丹道修炼，主张“自度度人”。 首先要求个人潜心修炼，功成道备之后，就要显迹于世，广度有缘。一人行修，众生受益。否则徒求自了，带道飞升，于世无功，必遭天谴。《道藏》中《元始无量度人上品妙经》曰；“仙道贵生，无量度人。”所谓”无量度人’，就是最大程度地、无私地度化与道有缘的人。
昔钟离老祖度化吕祖之时，曾问：尔欲何日成道？吕祖答云；吾欲度尽众生，而后成道！此等胸怀，方是修道家风。
五、至道不繁，守中为要。
大道至简至易，至精至徽。《老子》曰：“少则得，多则感。”《黄庭经》云：“至道不繁”。繁杂无绪，皆为道末，令人不得要领，故尔道家不取。修炼之学，是质而精的东西，以少胜多，直指大道。《老子》言：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”盖愈趋简单，愈近大道。司马谈论道家要旨说：“指约而易操，事少功多。”颇合修炼宗旨。
修炼以“守中”为要。《老子》曰：“多言数穷，不如守中。”《庄子》云：“得其环中，以应无穷。”太过不及，阴阳偏盛，均易伤丹，故守中为要，这就是真火候。
六、仙道贵实，理诀并重。
中华道家修炼 贵在真修实证，脚踏实地，一步一个脚印，行一步有一步之效验。而且时刻不离人体本身，离开人之本身 则所谈一切皆假，世界末日就要来临。
历代修真祖师，皆以自已的身心作为试验品，进行人天奥秘的可贵探索。他们留下的修炼著述，都是通过自身验证得出的结论，是“知行合一”的东西。如果仅仅从字面上去认识这些东西，而不用自己的身心去实际体验，只知望文生义，就不会真正明白其中含义，容易堕入片面空谈；《老子》说“以身观身”，只有以 自己的实际功修，与古代修炼家的著作互相对照验证，才能明白其真实含义。
再则修炼之时，如果只求法诀传授，而不参悟道家学理，则容易盲修瞎炼，不知何所是从，就会脱离大道，误人岐途。所以中华道家强调“理决并重” 必须认真研悟道家学理，又要实际验证修炼口诀，两者不可偏废。只有这样，才有可能人于大道之门，与道为一，悟道成真。
七、和光同尘，借假修真。
道家义理，本不局限于出世，亦不局限于入世，而是以一种超越世俗的旷达精神，和光同尘，借假修真。磨炼个人的性情，精修个人的品德，培补个人的丹基，增益个人的道修。
道家修士，提倡“大隐居尘”，就是在尘世中磨炼自己；待等功夫修到一定层次，丹基已成，需要大静，再入山林。葛洪《抱朴子》曰：“大隐隐于闹市。”“上士得道于三军。”《悟真篇》云：“未炼还丹莫入山，山中内外尽非铅。”
和光同尘与同流合污，二者之不同，从外表无以分别，就在内里有道与无道之分别。
八、性命双修，长生为基。
性者理也、心也、神也、意也、德也；命者法也、息也、气也、形也、功也。中华道家修炼 注重性命双修。既要涵养个人的心性，使之光明；又要坚固个人的形体，使之长存。并且以长生作为基础，长生之道，其理有三：
其一，倘道果未成，肉身先坏 则分生了道，毫无指望。故须先证长生，坚固肉体，保住资本，而后方有今世修成之希望。
其二，倘无一定命功，对忖个人的肉体，则难以克制自已的心念，修功难臻大成。
其三，道家以修今世为本，最讲现实，首先证得长生，今世即享仙果，何必待到他生后世。
所以，只有首先证得长生，才能充分保障个人的修炼，使人生更加圆满。把有限的生命溶化到无尽的宇宙运化之中，去体会生命的常在，这就是道家所追求的“长生久视”最高境界。
九、男女平等，女丹为捷。
大道面前，人人平等。道家认为不分男女，皆可修证道果，所谓“修仙不问男和女”，故无男尊女卑之别。而且女子做功，一般来说快于男子。因为从命理而言，女子”性”（心宫）与“命”（丹田）的距离较近；从性理而言，“男动女静”。故丹书云：“男子修行十年可成，女子修行三年可成。”“男子伏气三年，女子一年可伏。”
当然由于各人素质，井不准定十年或者三年。
男子丹法和女子丹法，下手命功各不相同，故有差别。命功完成之后，即男子“降白虎”（闭阳关）、女子“斩赤龙（断月经）功成，往上的功夫，俱皆相同。至于最终成就，则无高下之分。
十、长生住世，我命由我。
道家修炼认为，人之天年（正常寿命）为一百二十岁至一百八十岁，与现代科学观点相符；六十岁的人在这里不过是小孩子。认为通过修炼之道，每个人都可以尽其天年，活到一百多岁。而且如同薪尽添柴一样，还可以运用修炼接命之术，把生命延续下去，长生住世，肉体成仙，做一个不受命运摆布的“活神仙”。等到在人间住腻了，然后可以到天上的仙境去，《庄子》云：“千岁厌世，去而上仙。”
道家修今世的“活神仙”观点，一是要人保持积极进取的人生观，好生、乐生、等生、贵生，对现实生活充满信心；二是通过修炼，达到尽其天年，乃至长生久视，去而上仙，不受命运的摆布，这就是“我命由我不由天”。 https://t.cn/RDnEUnO
一、修道养德，内功外行。
修道为内在修炼，即内功；养德为外在行持，即外行。二者相辅相成，缺一不可。修炼的进步，能够提高个人的道德修养水平；高尚的德行，同样也会带来修炼功夫的精进。反之，若德行不足，则与道无缘。昔秦皇、汉武贵为天子，毕生求仙，终不可得；而陈泥丸真人成道之前，不过是一个箍桶匠。可知修炼之道，不在贫富贵贱，道家所谓“炼药无拘富与贫”，关键是看一个人有没有德，故“道不妄传”，修炼家云：”万两黄金不卖道，十字街头送至人。”对于修炼者来说，首先必须广立功行，方成大道。经云：“三千功满，八百行圆。”“欲成天仙者，须立一千三百善。”
二、道无经不传，经无师不明。
道门以“道、经、师” 为三宝，认为“道无经不传，经无师不明。”“因道所以立经，因经所以明道。”
道，即修道，指以自身功修，参悟大道。
经，即读经，阅读祖师著作，印证已修。
师，即师传，须要真师传授，指明道要。真师指有真正实修功夫的明师，所谓“要知山下路，须问过来人。”
以上二者，是对个人内修而言。平时做功德，仍不可少。
三、道法自然，静者得之。
修炼之道，师法自然。“自然’之义约有两层：
其一，自然而然 不假人为。“清水出芙蓉，天然去雕饰”。强加个人意志，反害功修。故须顺天行事，天人合发，《阴符经》云：‘观天之道，执天之行”，方合大道本体。
其二，因人而异，效验不一。由于每个人体质不同，悟性（即理解能力）各异，即使师传相同，其内修之效验也不会完全一致。
如何才能做到合乎自然，要妙在于一个字——静。《阴符经》曰：“自然之道静”，故静者得之。
四、自行修炼，无量度人。
丹道修炼，主张“自度度人”。 首先要求个人潜心修炼，功成道备之后，就要显迹于世，广度有缘。一人行修，众生受益。否则徒求自了，带道飞升，于世无功，必遭天谴。《道藏》中《元始无量度人上品妙经》曰；“仙道贵生，无量度人。”所谓”无量度人’，就是最大程度地、无私地度化与道有缘的人。
昔钟离老祖度化吕祖之时，曾问：尔欲何日成道？吕祖答云；吾欲度尽众生，而后成道！此等胸怀，方是修道家风。
五、至道不繁，守中为要。
大道至简至易，至精至徽。《老子》曰：“少则得，多则感。”《黄庭经》云：“至道不繁”。繁杂无绪，皆为道末，令人不得要领，故尔道家不取。修炼之学，是质而精的东西，以少胜多，直指大道。《老子》言：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”盖愈趋简单，愈近大道。司马谈论道家要旨说：“指约而易操，事少功多。”颇合修炼宗旨。
修炼以“守中”为要。《老子》曰：“多言数穷，不如守中。”《庄子》云：“得其环中，以应无穷。”太过不及，阴阳偏盛，均易伤丹，故守中为要，这就是真火候。
六、仙道贵实，理诀并重。
中华道家修炼 贵在真修实证，脚踏实地，一步一个脚印，行一步有一步之效验。而且时刻不离人体本身，离开人之本身 则所谈一切皆假，世界末日就要来临。
历代修真祖师，皆以自已的身心作为试验品，进行人天奥秘的可贵探索。他们留下的修炼著述，都是通过自身验证得出的结论，是“知行合一”的东西。如果仅仅从字面上去认识这些东西，而不用自己的身心去实际体验，只知望文生义，就不会真正明白其中含义，容易堕入片面空谈；《老子》说“以身观身”，只有以 自己的实际功修，与古代修炼家的著作互相对照验证，才能明白其真实含义。
再则修炼之时，如果只求法诀传授，而不参悟道家学理，则容易盲修瞎炼，不知何所是从，就会脱离大道，误人岐途。所以中华道家强调“理决并重” 必须认真研悟道家学理，又要实际验证修炼口诀，两者不可偏废。只有这样，才有可能人于大道之门，与道为一，悟道成真。
七、和光同尘，借假修真。
道家义理，本不局限于出世，亦不局限于入世，而是以一种超越世俗的旷达精神，和光同尘，借假修真。磨炼个人的性情，精修个人的品德，培补个人的丹基，增益个人的道修。
道家修士，提倡“大隐居尘”，就是在尘世中磨炼自己；待等功夫修到一定层次，丹基已成，需要大静，再入山林。葛洪《抱朴子》曰：“大隐隐于闹市。”“上士得道于三军。”《悟真篇》云：“未炼还丹莫入山，山中内外尽非铅。”
和光同尘与同流合污，二者之不同，从外表无以分别，就在内里有道与无道之分别。
八、性命双修，长生为基。
性者理也、心也、神也、意也、德也；命者法也、息也、气也、形也、功也。中华道家修炼 注重性命双修。既要涵养个人的心性，使之光明；又要坚固个人的形体，使之长存。并且以长生作为基础，长生之道，其理有三：
其一，倘道果未成，肉身先坏 则分生了道，毫无指望。故须先证长生，坚固肉体，保住资本，而后方有今世修成之希望。
其二，倘无一定命功，对忖个人的肉体，则难以克制自已的心念，修功难臻大成。
其三，道家以修今世为本，最讲现实，首先证得长生，今世即享仙果，何必待到他生后世。
所以，只有首先证得长生，才能充分保障个人的修炼，使人生更加圆满。把有限的生命溶化到无尽的宇宙运化之中，去体会生命的常在，这就是道家所追求的“长生久视”最高境界。
九、男女平等，女丹为捷。
大道面前，人人平等。道家认为不分男女，皆可修证道果，所谓“修仙不问男和女”，故无男尊女卑之别。而且女子做功，一般来说快于男子。因为从命理而言，女子”性”（心宫）与“命”（丹田）的距离较近；从性理而言，“男动女静”。故丹书云：“男子修行十年可成，女子修行三年可成。”“男子伏气三年，女子一年可伏。”
当然由于各人素质，井不准定十年或者三年。
男子丹法和女子丹法，下手命功各不相同，故有差别。命功完成之后，即男子“降白虎”（闭阳关）、女子“斩赤龙（断月经）功成，往上的功夫，俱皆相同。至于最终成就，则无高下之分。
十、长生住世，我命由我。
道家修炼认为，人之天年（正常寿命）为一百二十岁至一百八十岁，与现代科学观点相符；六十岁的人在这里不过是小孩子。认为通过修炼之道，每个人都可以尽其天年，活到一百多岁。而且如同薪尽添柴一样，还可以运用修炼接命之术，把生命延续下去，长生住世，肉体成仙，做一个不受命运摆布的“活神仙”。等到在人间住腻了，然后可以到天上的仙境去，《庄子》云：“千岁厌世，去而上仙。”
道家修今世的“活神仙”观点，一是要人保持积极进取的人生观，好生、乐生、等生、贵生，对现实生活充满信心；二是通过修炼，达到尽其天年，乃至长生久视，去而上仙，不受命运的摆布，这就是“我命由我不由天”。 https://t.cn/RDnEUnO
✋热门推荐