大安法师：护法神为什么不让她进大雄宝殿？
问：我认为佛教四众弟子，无论出家在家者，都不应做吉凶占卜、预测等事，尤其是把时间和事相说得很具体，这样是否符合佛教的规则？
大安法师答：对，你的这种提问、这种意识是很不错的。作为四众弟子，我们学佛是干什么的，学佛是要了解这个世间苦空无常无我的，是要了解三界六道轮回的可怕的，我们学佛是要了生脱死的，学佛是要圆成我们本具的佛性的，你先要把这个目标树立起来。那么树立起来以后，这个世间一切都是梦幻泡影，它的吉凶祸福都是在做梦，你好一点也是梦，你坏一点也是梦，这些都可以一概放下的，去搞什么预测干嘛啊。
人是有命运的，有好有坏，包括自然灾害也可能哪个时候出现等等这些，这些东西都不是我们凡夫所关心的范围。它自然有因果的法则去做，这个流程也不是我们所能了解的。那么圣人会了解，他也不会轻易去说的。佛教里面的比丘，你做那个占卜、看星相、算卦这些都是属于邪命，邪的东西，是不许可去做的。你就是讲真实的都不可以，更何况讲虚妄的东西。
那么这就好像我们看一个剧本，我们看剧本，看第一幕的时候，你就慢慢看嘛，你不需要去知道第三幕的情节嘛！当你看第一幕，我还知道最后的结局是什么，你这个过程就看得没有意思了，不需要去提前知道。总的来看，我们有一个总的预测，总的预测是什么呢？就是佛告诉我们这是一个减劫的时代，末法的时代，是一代不如一代，一日不如一日。
众生的这种谄伪机心是越来越重，五恶五痛五烧是愈演愈烈，以后会演变到刀兵劫。所以这整个是一个大苦海，是一个火宅，是一个茅坑，这个地方是不容一刻的停留，我们赶紧要求出离，到极乐世界去，阿弥陀佛已经给我们建立一个无有众苦，但受极乐的故乡，我们去，这已经佛已经给了我们总的预测了，你就不要再搞什么预测了。所以这一辈子能活多少寿命，能不能赚什么钱，能不能抱一个胖孙子什么的，你都可以放下。
北方一带，第一天我看到的一个说护法能不能进道场，事后才听说这个护法是指他附体的，我还没有搞清楚。你这个附体现象很不好，现在海内外都有这些情况。你不要以为是护法，你搞错了，你有什么法可护啊？这些附体的东西，会让我们搞得非常的痛苦，但为什么会附到你身上，肯定你是有所求的，是你自己招来的。所以你不要以为他是护法，你一定要把他请走。
怎么请走呢？你就念阿弥陀佛，因为这些附体的都是鬼神道的比较多，或者年久成魅的一些魑魅魍魉（chī mèi wǎng liǎng），这些都属于阴暗的东西，阴暗的东西是怕光明的，你只要念阿弥陀佛名号，你念得非常恳切，你的身心都在放光，他就在你的身体呆不住了，呆不住他自然就走了。如果他有善根，他也融汇在光明里面，这个弥陀名号光明也度脱了他了。
你不能说阴暗的东西一来，你心理也阴暗，你的贪求、你的贪嗔痴慢也是阴暗的，你阴暗、他阴暗，都和平共处了，最后他这种外来的客人，还在你这里当家做主了。当家做主很可怜，这次我在新加坡碰到一个附体的，他碰到什么事他就闭上眼睛，我知道他一闭上眼睛，就是跟他附体的来请教问题：这个是不是可以做啊……我说你不要闭眼睛了，我说你是主人翁啊，你不要反客为主，你不要做奴才啊，还有什么事要请示这个附体的，你不是搞颠倒了嘛。
好，所以这些大家千万要注意，你这个附体的还真的进不了道场。就是前年在东林寺就有一个附体的，他是一个婴儿附体，她是想把那个请走，到东林寺做普佛。就是早上我们做早课，本来她也应该进去，结果我也觉得很奇怪，她就跪在那个大雄宝殿门前，没有进去，她很虔诚，是一个广东那边的，她中午到我这来，是我那个侍者问，“怎么你在这跪？”她说我进不去，进不去大殿。为什么进不去？说护法神不让我进去，东林寺的那个护法神不让他进大殿，她就在外面真的是跪了很长时间。
所以我们有时候也觉得很惭愧，东林寺有很多护持三宝、护持寺院的护法神，我们也看不到，不让她进去的时候，她真的就能感觉到护法神不让她进去。所以你身上有很多附体的现象，你就进不了真正的道场，为了你进道场，你赶紧先把你的附体的东西请出去，这是你一个佛弟子应该做的。老是听附体的东西，你皈依三宝都有问题了。你一定要想到你是三宝弟子，皈依佛、皈依法、皈依僧，除了三宝之外，你什么东西都不要去听。你皈依三宝才能够从无明黑暗走向光明智慧，从六道轮回走上究竟解脱涅槃。大家一定要建立这样的知见。
——大安法师《文昌帝君阴骘文广义节录》第5讲
问：我认为佛教四众弟子，无论出家在家者，都不应做吉凶占卜、预测等事，尤其是把时间和事相说得很具体，这样是否符合佛教的规则？
大安法师答：对，你的这种提问、这种意识是很不错的。作为四众弟子，我们学佛是干什么的，学佛是要了解这个世间苦空无常无我的，是要了解三界六道轮回的可怕的，我们学佛是要了生脱死的，学佛是要圆成我们本具的佛性的，你先要把这个目标树立起来。那么树立起来以后，这个世间一切都是梦幻泡影，它的吉凶祸福都是在做梦，你好一点也是梦，你坏一点也是梦，这些都可以一概放下的，去搞什么预测干嘛啊。
人是有命运的，有好有坏，包括自然灾害也可能哪个时候出现等等这些，这些东西都不是我们凡夫所关心的范围。它自然有因果的法则去做，这个流程也不是我们所能了解的。那么圣人会了解，他也不会轻易去说的。佛教里面的比丘，你做那个占卜、看星相、算卦这些都是属于邪命，邪的东西，是不许可去做的。你就是讲真实的都不可以，更何况讲虚妄的东西。
那么这就好像我们看一个剧本，我们看剧本，看第一幕的时候，你就慢慢看嘛，你不需要去知道第三幕的情节嘛！当你看第一幕，我还知道最后的结局是什么，你这个过程就看得没有意思了，不需要去提前知道。总的来看，我们有一个总的预测，总的预测是什么呢？就是佛告诉我们这是一个减劫的时代，末法的时代，是一代不如一代，一日不如一日。
众生的这种谄伪机心是越来越重，五恶五痛五烧是愈演愈烈，以后会演变到刀兵劫。所以这整个是一个大苦海，是一个火宅，是一个茅坑，这个地方是不容一刻的停留，我们赶紧要求出离，到极乐世界去，阿弥陀佛已经给我们建立一个无有众苦，但受极乐的故乡，我们去，这已经佛已经给了我们总的预测了，你就不要再搞什么预测了。所以这一辈子能活多少寿命，能不能赚什么钱，能不能抱一个胖孙子什么的，你都可以放下。
北方一带，第一天我看到的一个说护法能不能进道场，事后才听说这个护法是指他附体的，我还没有搞清楚。你这个附体现象很不好，现在海内外都有这些情况。你不要以为是护法，你搞错了，你有什么法可护啊？这些附体的东西，会让我们搞得非常的痛苦，但为什么会附到你身上，肯定你是有所求的，是你自己招来的。所以你不要以为他是护法，你一定要把他请走。
怎么请走呢？你就念阿弥陀佛，因为这些附体的都是鬼神道的比较多，或者年久成魅的一些魑魅魍魉（chī mèi wǎng liǎng），这些都属于阴暗的东西，阴暗的东西是怕光明的，你只要念阿弥陀佛名号，你念得非常恳切，你的身心都在放光，他就在你的身体呆不住了，呆不住他自然就走了。如果他有善根，他也融汇在光明里面，这个弥陀名号光明也度脱了他了。
你不能说阴暗的东西一来，你心理也阴暗，你的贪求、你的贪嗔痴慢也是阴暗的，你阴暗、他阴暗，都和平共处了，最后他这种外来的客人，还在你这里当家做主了。当家做主很可怜，这次我在新加坡碰到一个附体的，他碰到什么事他就闭上眼睛，我知道他一闭上眼睛，就是跟他附体的来请教问题：这个是不是可以做啊……我说你不要闭眼睛了，我说你是主人翁啊，你不要反客为主，你不要做奴才啊，还有什么事要请示这个附体的，你不是搞颠倒了嘛。
好，所以这些大家千万要注意，你这个附体的还真的进不了道场。就是前年在东林寺就有一个附体的，他是一个婴儿附体，她是想把那个请走，到东林寺做普佛。就是早上我们做早课，本来她也应该进去，结果我也觉得很奇怪，她就跪在那个大雄宝殿门前，没有进去，她很虔诚，是一个广东那边的，她中午到我这来，是我那个侍者问，“怎么你在这跪？”她说我进不去，进不去大殿。为什么进不去？说护法神不让我进去，东林寺的那个护法神不让他进大殿，她就在外面真的是跪了很长时间。
所以我们有时候也觉得很惭愧，东林寺有很多护持三宝、护持寺院的护法神，我们也看不到，不让她进去的时候，她真的就能感觉到护法神不让她进去。所以你身上有很多附体的现象，你就进不了真正的道场，为了你进道场，你赶紧先把你的附体的东西请出去，这是你一个佛弟子应该做的。老是听附体的东西，你皈依三宝都有问题了。你一定要想到你是三宝弟子，皈依佛、皈依法、皈依僧，除了三宝之外，你什么东西都不要去听。你皈依三宝才能够从无明黑暗走向光明智慧，从六道轮回走上究竟解脱涅槃。大家一定要建立这样的知见。
——大安法师《文昌帝君阴骘文广义节录》第5讲
天道无亲，常与善人，真正的善，在于日常生活的点滴#炼心篇#
重阳祖师立教之时，强调门人都要阅读三部经典，分别是道家的《道德经》、儒家的《孝经》和释家的《心经》。
后人多以此为推论，认定全真教倡导三教圆融，是博采众家之长的一个教派。然而，“三教圆融”只不过是表面上的一种推论。
回看道教的历史会发现一个很有意思的现象：各个时期均有不同道派出现，它们彼此之间的修道理论也有相冲突之处。道教的后学者却同时尊奉不同道派的祖师，于是便出现了多种修道理论并存、多位神仙高真共奉的信仰现实。
道教所具有的包容性，其实是超越教派本身的，凡是可以利济于群生的修行方式都可以被道教吸收。在道的高度上看，世上本没有门派的分别，一切有心都只不过是人们自己产生的是非。
所谓道之教化，在人间则莫过于一个“善”字。此“善”，即是使人们可以过上更好生活的善，又是提升每一个个体道德文明水准的善，更是激发人们不断精进的自我善性。
自古以来道教都在倡导劝善，目的便是使人们可以通过点滴的善心和善行改进生存状态。所以重阳祖师倡导门人读三家经典时，看重的也必定是三部经典在劝诫人心方面所具有的重要价值。
所谓“圆融”，融的是每一份利济群生的方式、方法，合的是每一个人所具有的爱与关怀。
只有先做到了我为人人，才能实现爱的共享，由此才可以体会到“善虽未为，而吉神已随之”的妙处。
在劝善与行善的过程中，无需计较儒释道哪一家观点更具有劝导的价值，凡是对我们的生活有益的思想，都是值得被吸收、被接纳、被传播的。我们需要做的不是去挑剔，而是去继承并发扬。
当全社会都能够把祖师经典中记载的种种善行当做日常生活准则时，劝善书中提到的善才会真正地被人们认可。但，善究竟是什么呢？或者问，什么样的行为才可以被定义为善呢？
《太上感应篇》中说：“欲求天仙者，当立一千三百善，欲求地仙者，当立三百善。”经中不但规定了“善”的数量，甚至连“善”的行为也已经标注出来。
读完整部《感应篇》，就会发现太上道祖告诫于我们的善行，其实就是日常生活中的点滴。
真正的善，并非专指救苦扶伤、放生赦罪等功德，那些凡是可以让整个世界变得更加美好的心念和行为，其实都是善。
我们能够在最普通的生活中做好最普通的事情，不因为一己私欲而伤害他人、他物，也不会放纵自己心魔而受到身心意三障的困扰，做好自己的修行而不累及于万物，这便是“善”的根本。
发善心，不存在心念的大小；做善行，不存在功行的多寡。翻开不同的劝善经典往往会发现，祖师们着重强调的是一点善心。若心念起于善，再微小的行为也已经被赋予了更崇高的意义。若能够时时以“善”的概念来要求自己的日常，如此生活即为修行。
道教修行，追求的不是世间荣华富贵的成功，也不是求得来生果报和善因缘，而是希望人们能够清静身心，以一颗明白心来过好现世的生活。道祖言，修行要“明白四达”。
道教虽然强调度人，却也秉持着“宁劝十人还俗，不度一人出家”的理念。
因为世间的真善美，是存在于我们最普通平常生活中的，并非是对红尘的远离。能够从尘中悟出非尘，才是修行的大境界。
道生万物，万物从诞生的那一刻便被赋予了不同的秉性，修行的目的是去发现并认知到自我本然。在面对世间纷纭的时候，只有能够保持着一心一念的人，才最趋近于大道本真。
善，一方面强调对他人的主动施予，另一方面则更加强调对自己心性的修缮。修行是善，是安分守己，是不做出僭越之事，更不放纵感官上的欲求。《感应篇》中提到的种种善行，从另一个层面来看也是种种戒持。只有戒除掉种种不善之事，回到混元天性，这便可得大善。
正如天道之无亲，却又不乏“常与善人”之有意。道教以道为教，即要告诉人们从最普通的生活去完成一生为人的使命，又要叮嘱每一个修行客且莫贪恋红尘光影。
一切本虚无，从有中求有、无中求无都是执念一场。虽然“人生百岁如在梦中游”，但作为一个梦中人，好好地去经营这一场人生过往，便是属于我们自己的修行。当落脚点再次回归于“善”，便会发现原来生活本身就是善，我们举手之劳的行动就有可能改变他人一生的轨迹。
劝善，重要的是从自身做起，不论何时都要保持对生命美好的珍爱。行善，不是为了求得诸神护佑，而是为了能够在每一个平凡的日子都获得心安。
重阳祖师立教之时，强调门人都要阅读三部经典，分别是道家的《道德经》、儒家的《孝经》和释家的《心经》。
后人多以此为推论，认定全真教倡导三教圆融，是博采众家之长的一个教派。然而，“三教圆融”只不过是表面上的一种推论。
回看道教的历史会发现一个很有意思的现象：各个时期均有不同道派出现，它们彼此之间的修道理论也有相冲突之处。道教的后学者却同时尊奉不同道派的祖师，于是便出现了多种修道理论并存、多位神仙高真共奉的信仰现实。
道教所具有的包容性，其实是超越教派本身的，凡是可以利济于群生的修行方式都可以被道教吸收。在道的高度上看，世上本没有门派的分别，一切有心都只不过是人们自己产生的是非。
所谓道之教化，在人间则莫过于一个“善”字。此“善”，即是使人们可以过上更好生活的善，又是提升每一个个体道德文明水准的善，更是激发人们不断精进的自我善性。
自古以来道教都在倡导劝善，目的便是使人们可以通过点滴的善心和善行改进生存状态。所以重阳祖师倡导门人读三家经典时，看重的也必定是三部经典在劝诫人心方面所具有的重要价值。
所谓“圆融”，融的是每一份利济群生的方式、方法，合的是每一个人所具有的爱与关怀。
只有先做到了我为人人，才能实现爱的共享，由此才可以体会到“善虽未为，而吉神已随之”的妙处。
在劝善与行善的过程中，无需计较儒释道哪一家观点更具有劝导的价值，凡是对我们的生活有益的思想，都是值得被吸收、被接纳、被传播的。我们需要做的不是去挑剔，而是去继承并发扬。
当全社会都能够把祖师经典中记载的种种善行当做日常生活准则时，劝善书中提到的善才会真正地被人们认可。但，善究竟是什么呢？或者问，什么样的行为才可以被定义为善呢？
《太上感应篇》中说：“欲求天仙者，当立一千三百善，欲求地仙者，当立三百善。”经中不但规定了“善”的数量，甚至连“善”的行为也已经标注出来。
读完整部《感应篇》，就会发现太上道祖告诫于我们的善行，其实就是日常生活中的点滴。
真正的善，并非专指救苦扶伤、放生赦罪等功德，那些凡是可以让整个世界变得更加美好的心念和行为，其实都是善。
我们能够在最普通的生活中做好最普通的事情，不因为一己私欲而伤害他人、他物，也不会放纵自己心魔而受到身心意三障的困扰，做好自己的修行而不累及于万物，这便是“善”的根本。
发善心，不存在心念的大小；做善行，不存在功行的多寡。翻开不同的劝善经典往往会发现，祖师们着重强调的是一点善心。若心念起于善，再微小的行为也已经被赋予了更崇高的意义。若能够时时以“善”的概念来要求自己的日常，如此生活即为修行。
道教修行，追求的不是世间荣华富贵的成功，也不是求得来生果报和善因缘，而是希望人们能够清静身心，以一颗明白心来过好现世的生活。道祖言，修行要“明白四达”。
道教虽然强调度人，却也秉持着“宁劝十人还俗，不度一人出家”的理念。
因为世间的真善美，是存在于我们最普通平常生活中的，并非是对红尘的远离。能够从尘中悟出非尘，才是修行的大境界。
道生万物，万物从诞生的那一刻便被赋予了不同的秉性，修行的目的是去发现并认知到自我本然。在面对世间纷纭的时候，只有能够保持着一心一念的人，才最趋近于大道本真。
善，一方面强调对他人的主动施予，另一方面则更加强调对自己心性的修缮。修行是善，是安分守己，是不做出僭越之事，更不放纵感官上的欲求。《感应篇》中提到的种种善行，从另一个层面来看也是种种戒持。只有戒除掉种种不善之事，回到混元天性，这便可得大善。
正如天道之无亲，却又不乏“常与善人”之有意。道教以道为教，即要告诉人们从最普通的生活去完成一生为人的使命，又要叮嘱每一个修行客且莫贪恋红尘光影。
一切本虚无，从有中求有、无中求无都是执念一场。虽然“人生百岁如在梦中游”，但作为一个梦中人，好好地去经营这一场人生过往，便是属于我们自己的修行。当落脚点再次回归于“善”，便会发现原来生活本身就是善，我们举手之劳的行动就有可能改变他人一生的轨迹。
劝善，重要的是从自身做起，不论何时都要保持对生命美好的珍爱。行善，不是为了求得诸神护佑，而是为了能够在每一个平凡的日子都获得心安。
天道无亲，常与善人，真正的善，在于日常生活的点滴
重阳祖师立教之时，强调门人都要阅读三部经典，分别是道家的《道德经》、儒家的《孝经》和释家的《心经》。
后人多以此为推论，认定全真教倡导三教圆融，是博采众家之长的一个教派。然而，“三教圆融”只不过是表面上的一种推论。
回看道教的历史会发现一个很有意思的现象：各个时期均有不同道派出现，它们彼此之间的修道理论也有相冲突之处。道教的后学者却同时尊奉不同道派的祖师，于是便出现了多种修道理论并存、多位神仙高真共奉的信仰现实。
道教所具有的包容性，其实是超越教派本身的，凡是可以利济于群生的修行方式都可以被道教吸收。在道的高度上看，世上本没有门派的分别，一切有心都只不过是人们自己产生的是非。
所谓道之教化，在人间则莫过于一个“善”字。此“善”，即是使人们可以过上更好生活的善，又是提升每一个个体道德文明水准的善，更是激发人们不断精进的自我善性。
自古以来道教都在倡导劝善，目的便是使人们可以通过点滴的善心和善行改进生存状态。所以重阳祖师倡导门人读三家经典时，看重的也必定是三部经典在劝诫人心方面所具有的重要价值。
所谓“圆融”，融的是每一份利济群生的方式、方法，合的是每一个人所具有的爱与关怀。
只有先做到了我为人人，才能实现爱的共享，由此才可以体会到“善虽未为，而吉神已随之”的妙处。
在劝善与行善的过程中，无需计较儒释道哪一家观点更具有劝导的价值，凡是对我们的生活有益的思想，都是值得被吸收、被接纳、被传播的。我们需要做的不是去挑剔，而是去继承并发扬。
当全社会都能够把祖师经典中记载的种种善行当做日常生活准则时，劝善书中提到的善才会真正地被人们认可。但，善究竟是什么呢？或者问，什么样的行为才可以被定义为善呢？
《太上感应篇》中说：“欲求天仙者，当立一千三百善，欲求地仙者，当立三百善。”经中不但规定了“善”的数量，甚至连“善”的行为也已经标注出来。
读完整部《感应篇》，就会发现太上道祖告诫于我们的善行，其实就是日常生活中的点滴。
真正的善，并非专指救苦扶伤、放生赦罪等功德，那些凡是可以让整个世界变得更加美好的心念和行为，其实都是善。
我们能够在最普通的生活中做好最普通的事情，不因为一己私欲而伤害他人、他物，也不会放纵自己心魔而受到身心意三障的困扰，做好自己的修行而不累及于万物，这便是“善”的根本。
发善心，不存在心念的大小；做善行，不存在功行的多寡。翻开不同的劝善经典往往会发现，祖师们着重强调的是一点善心。若心念起于善，再微小的行为也已经被赋予了更崇高的意义。若能够时时以“善”的概念来要求自己的日常，如此生活即为修行。
道教修行，追求的不是世间荣华富贵的成功，也不是求得来生果报和善因缘，而是希望人们能够清静身心，以一颗明白心来过好现世的生活。道祖言，修行要“明白四达”。
道教虽然强调度人，却也秉持着“宁劝十人还俗，不度一人出家”的理念。
因为世间的真善美，是存在于我们最普通平常生活中的，并非是对红尘的远离。能够从尘中悟出非尘，才是修行的大境界。
道生万物，万物从诞生的那一刻便被赋予了不同的秉性，修行的目的是去发现并认知到自我本然。在面对世间纷纭的时候，只有能够保持着一心一念的人，才最趋近于大道本真。
善，一方面强调对他人的主动施予，另一方面则更加强调对自己心性的修缮。修行是善，是安分守己，是不做出僭越之事，更不放纵感官上的欲求。《感应篇》中提到的种种善行，从另一个层面来看也是种种戒持。只有戒除掉种种不善之事，回到混元天性，这便可得大善。
正如天道之无亲，却又不乏“常与善人”之有意。道教以道为教，即要告诉人们从最普通的生活去完成一生为人的使命，又要叮嘱每一个修行客且莫贪恋红尘光影。
一切本虚无，从有中求有、无中求无都是执念一场。虽然“人生百岁如在梦中游”，但作为一个梦中人，好好地去经营这一场人生过往，便是属于我们自己的修行。当落脚点再次回归于“善”，便会发现原来生活本身就是善，我们举手之劳的行动就有可能改变他人一生的轨迹。
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重阳祖师立教之时，强调门人都要阅读三部经典，分别是道家的《道德经》、儒家的《孝经》和释家的《心经》。
后人多以此为推论，认定全真教倡导三教圆融，是博采众家之长的一个教派。然而，“三教圆融”只不过是表面上的一种推论。
回看道教的历史会发现一个很有意思的现象：各个时期均有不同道派出现，它们彼此之间的修道理论也有相冲突之处。道教的后学者却同时尊奉不同道派的祖师，于是便出现了多种修道理论并存、多位神仙高真共奉的信仰现实。
道教所具有的包容性，其实是超越教派本身的，凡是可以利济于群生的修行方式都可以被道教吸收。在道的高度上看，世上本没有门派的分别，一切有心都只不过是人们自己产生的是非。
所谓道之教化，在人间则莫过于一个“善”字。此“善”，即是使人们可以过上更好生活的善，又是提升每一个个体道德文明水准的善，更是激发人们不断精进的自我善性。
自古以来道教都在倡导劝善，目的便是使人们可以通过点滴的善心和善行改进生存状态。所以重阳祖师倡导门人读三家经典时，看重的也必定是三部经典在劝诫人心方面所具有的重要价值。
所谓“圆融”，融的是每一份利济群生的方式、方法，合的是每一个人所具有的爱与关怀。
只有先做到了我为人人，才能实现爱的共享，由此才可以体会到“善虽未为，而吉神已随之”的妙处。
在劝善与行善的过程中，无需计较儒释道哪一家观点更具有劝导的价值，凡是对我们的生活有益的思想，都是值得被吸收、被接纳、被传播的。我们需要做的不是去挑剔，而是去继承并发扬。
当全社会都能够把祖师经典中记载的种种善行当做日常生活准则时，劝善书中提到的善才会真正地被人们认可。但，善究竟是什么呢？或者问，什么样的行为才可以被定义为善呢？
《太上感应篇》中说：“欲求天仙者，当立一千三百善，欲求地仙者，当立三百善。”经中不但规定了“善”的数量，甚至连“善”的行为也已经标注出来。
读完整部《感应篇》，就会发现太上道祖告诫于我们的善行，其实就是日常生活中的点滴。
真正的善，并非专指救苦扶伤、放生赦罪等功德，那些凡是可以让整个世界变得更加美好的心念和行为，其实都是善。
我们能够在最普通的生活中做好最普通的事情，不因为一己私欲而伤害他人、他物，也不会放纵自己心魔而受到身心意三障的困扰，做好自己的修行而不累及于万物，这便是“善”的根本。
发善心，不存在心念的大小；做善行，不存在功行的多寡。翻开不同的劝善经典往往会发现，祖师们着重强调的是一点善心。若心念起于善，再微小的行为也已经被赋予了更崇高的意义。若能够时时以“善”的概念来要求自己的日常，如此生活即为修行。
道教修行，追求的不是世间荣华富贵的成功，也不是求得来生果报和善因缘，而是希望人们能够清静身心，以一颗明白心来过好现世的生活。道祖言，修行要“明白四达”。
道教虽然强调度人，却也秉持着“宁劝十人还俗，不度一人出家”的理念。
因为世间的真善美，是存在于我们最普通平常生活中的，并非是对红尘的远离。能够从尘中悟出非尘，才是修行的大境界。
道生万物，万物从诞生的那一刻便被赋予了不同的秉性，修行的目的是去发现并认知到自我本然。在面对世间纷纭的时候，只有能够保持着一心一念的人，才最趋近于大道本真。
善，一方面强调对他人的主动施予，另一方面则更加强调对自己心性的修缮。修行是善，是安分守己，是不做出僭越之事，更不放纵感官上的欲求。《感应篇》中提到的种种善行，从另一个层面来看也是种种戒持。只有戒除掉种种不善之事，回到混元天性，这便可得大善。
正如天道之无亲，却又不乏“常与善人”之有意。道教以道为教，即要告诉人们从最普通的生活去完成一生为人的使命，又要叮嘱每一个修行客且莫贪恋红尘光影。
一切本虚无，从有中求有、无中求无都是执念一场。虽然“人生百岁如在梦中游”，但作为一个梦中人，好好地去经营这一场人生过往，便是属于我们自己的修行。当落脚点再次回归于“善”，便会发现原来生活本身就是善，我们举手之劳的行动就有可能改变他人一生的轨迹。
劝善，重要的是从自身做起，不论何时都要保持对生命美好的珍爱。行善，不是为了求得诸神护佑，而是为了能够在每一个平凡的日子都获得心安。 https://t.cn/Ryhpwdq
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