【法王讲夫妻之间的相处之道】
贪欲好像是一种非常地执着，好像有一种控制和约束在里面，那麽最主要就是因为贪欲心它是有一种占有的感觉。我要这个、我要、我喜欢这个，而占有它。想要占有它的时候，别人得到它，你也会不高兴，就是会有这样的情况。
举例来说：有的时候就好像一对夫妻，如果丈夫和妻子一起出去的时候，这个丈夫和某位很漂亮的女士在讲话时，这个太太自然会有一种不开心，可以说是一种嫉妒、不开心的感觉，如果说有这种感觉就可以说是一种贪心的感觉。所以说真的关爱和慈悲之心，是指你要给他自由而不是控制，譬如这个情况下这个太太，如果是她或者是另一个对方夫妻之间或男女朋友之间，对方需要些什麽、或者他需要一些帮助、或者他喜欢的东西应该以他为主，而不是以符合自己、以自己为出发点，然后占有跟控制。那就不是一种真正的慈悲了。真正的慈悲它可以说是一种自由，并且给予一种空间，给他自由空间与全然的帮助。所以我们常说夫妻之间，互互相的一种「不舍弃」是很重要的。
譬如说：「结婚」它就是一种互相不舍弃，然后有结婚证书，很多东西都要共享。不能够轻易放弃对方这的确是很好的，但以一种强烈的贪爱心，互相地占有、控制的话，那麽这个家庭它就不会快乐的。因为互相都没有自由，只要一点点事情就会不开心。
怎样可以转变自己的这一种贪欲呢？我们可以试着不要总是以自己为出发点去想，就是不要总是想着占有和控制，而是要尽量以对方的方式去想，那么事情就会开始转变。
自己去寻找修持「慈悲心」的原因是很重要的，要去寻找、发现为什麽要修持慈悲心的原因跟道理，如此当我们修持正行─「代受罪」的修持时，才能够有更好的观想。就如同，两个互相相爱的人为了对方牺牲生命、甚至牺牲所有的幸福，将自己所有的幸福快乐给予他所爱的人，然后替代着自己所爱的人受罪、受苦。
在许多历史故事中都有叙述这些情况。不知道是不是真的有这些事情，不过在西藏以前有一个藏族学校中，就有这样一件好玩的事情发生，有一个小姑娘可能是比较漂亮，所以就有很多的追求者，很多男孩子都喜欢她，后来其中有一个小伙子，大概是印度电影看多了，尤其是印度电影里面常常有一些为爱而死、而牺牲的情节。为了获得这个女孩子的芳心，有一天他就在自己的腰上绑了一根绳子，跑到屋顶去扬言说他要往下跳，要为这个女孩子而牺牲，后来他的朋友都很紧张，都吓到了叫他不要跳，他却偷笑说：「没关系我的腰上绑了根绳子，没问题的」。这样子的一种爱当然只是外表上面装出来的一种爱。
但是我们所要关爱众生的方法，首先是要知道「关爱众生」的原因，当我们真的去寻找这个原因的时候，我们就能够真的生起对一切众生的爱，我们也就比较能够真的代众生去受罪受苦，如果我们不知道修持「关爱众生」的原因，我们的修行也可能只是流于一种字面上、文字上的修行而已。
带着慈爱的动机，有意识地让我们的回应趋于正向。
我们可以透过夫妻、或者是伴侣的相处，来看到人与人之间互依的关系是如何地运作。譬如说，伴侣当中有一个人的脾气不好，他经常会生气，会将愤怒发泄到另一 半的身上。而这个另一半可能也会变得对伴侣的愤怒感到生气，就这样两个人便开始对对方产生愤怒的响应，就这样一来一往，彼此变得愈来愈愤怒，最后闹的丑陋 不堪。
这个时候，我们应该试着改变、转化我们的响应，带着慈爱的动机，有意识地让我们的回应趋于正向。要做到这一点，我们可以换个角度这么想：对我们发怒的伴侣 其实是受到他自己烦恼的左右，而没有完全自我控制的能力。他处于某种情境当中，而迫使他以这种情绪化的方式来回应我们；这里的背后其实都有许多的原因。这是我们可以谨记在心的要点，它可以帮助我们做出跟往常不一样的响应。
好比是，若有人拿一个棍子来打我们的头，我们并不会对棍子生气，而是对拿着棍子的人生气。同样地，若是我们的伴侣对我们生气，我们也不应该对他生气，因为他是受到烦恼与不识自心本质之无明的摆布，这些才是他愤怒的根源。
当这样地去思维时，我们便能够以一种更为正面的崭新方式来做响应，并且将这些愤怒的时刻视为是教导另一半新知识的好机会，利用它们来将彼此的关系导往更正面的方向。如果能做到这一点，我认为我们就真的有机会将彼此的关系改善。
—大宝法王噶玛巴《生活中的佛法》
贪欲好像是一种非常地执着，好像有一种控制和约束在里面，那麽最主要就是因为贪欲心它是有一种占有的感觉。我要这个、我要、我喜欢这个，而占有它。想要占有它的时候，别人得到它，你也会不高兴，就是会有这样的情况。
举例来说：有的时候就好像一对夫妻，如果丈夫和妻子一起出去的时候，这个丈夫和某位很漂亮的女士在讲话时，这个太太自然会有一种不开心，可以说是一种嫉妒、不开心的感觉，如果说有这种感觉就可以说是一种贪心的感觉。所以说真的关爱和慈悲之心，是指你要给他自由而不是控制，譬如这个情况下这个太太，如果是她或者是另一个对方夫妻之间或男女朋友之间，对方需要些什麽、或者他需要一些帮助、或者他喜欢的东西应该以他为主，而不是以符合自己、以自己为出发点，然后占有跟控制。那就不是一种真正的慈悲了。真正的慈悲它可以说是一种自由，并且给予一种空间，给他自由空间与全然的帮助。所以我们常说夫妻之间，互互相的一种「不舍弃」是很重要的。
譬如说：「结婚」它就是一种互相不舍弃，然后有结婚证书，很多东西都要共享。不能够轻易放弃对方这的确是很好的，但以一种强烈的贪爱心，互相地占有、控制的话，那麽这个家庭它就不会快乐的。因为互相都没有自由，只要一点点事情就会不开心。
怎样可以转变自己的这一种贪欲呢？我们可以试着不要总是以自己为出发点去想，就是不要总是想着占有和控制，而是要尽量以对方的方式去想，那么事情就会开始转变。
自己去寻找修持「慈悲心」的原因是很重要的，要去寻找、发现为什麽要修持慈悲心的原因跟道理，如此当我们修持正行─「代受罪」的修持时，才能够有更好的观想。就如同，两个互相相爱的人为了对方牺牲生命、甚至牺牲所有的幸福，将自己所有的幸福快乐给予他所爱的人，然后替代着自己所爱的人受罪、受苦。
在许多历史故事中都有叙述这些情况。不知道是不是真的有这些事情，不过在西藏以前有一个藏族学校中，就有这样一件好玩的事情发生，有一个小姑娘可能是比较漂亮，所以就有很多的追求者，很多男孩子都喜欢她，后来其中有一个小伙子，大概是印度电影看多了，尤其是印度电影里面常常有一些为爱而死、而牺牲的情节。为了获得这个女孩子的芳心，有一天他就在自己的腰上绑了一根绳子，跑到屋顶去扬言说他要往下跳，要为这个女孩子而牺牲，后来他的朋友都很紧张，都吓到了叫他不要跳，他却偷笑说：「没关系我的腰上绑了根绳子，没问题的」。这样子的一种爱当然只是外表上面装出来的一种爱。
但是我们所要关爱众生的方法，首先是要知道「关爱众生」的原因，当我们真的去寻找这个原因的时候，我们就能够真的生起对一切众生的爱，我们也就比较能够真的代众生去受罪受苦，如果我们不知道修持「关爱众生」的原因，我们的修行也可能只是流于一种字面上、文字上的修行而已。
带着慈爱的动机，有意识地让我们的回应趋于正向。
我们可以透过夫妻、或者是伴侣的相处，来看到人与人之间互依的关系是如何地运作。譬如说，伴侣当中有一个人的脾气不好，他经常会生气，会将愤怒发泄到另一 半的身上。而这个另一半可能也会变得对伴侣的愤怒感到生气，就这样两个人便开始对对方产生愤怒的响应，就这样一来一往，彼此变得愈来愈愤怒，最后闹的丑陋 不堪。
这个时候，我们应该试着改变、转化我们的响应，带着慈爱的动机，有意识地让我们的回应趋于正向。要做到这一点，我们可以换个角度这么想：对我们发怒的伴侣 其实是受到他自己烦恼的左右，而没有完全自我控制的能力。他处于某种情境当中，而迫使他以这种情绪化的方式来回应我们；这里的背后其实都有许多的原因。这是我们可以谨记在心的要点，它可以帮助我们做出跟往常不一样的响应。
好比是，若有人拿一个棍子来打我们的头，我们并不会对棍子生气，而是对拿着棍子的人生气。同样地，若是我们的伴侣对我们生气，我们也不应该对他生气，因为他是受到烦恼与不识自心本质之无明的摆布，这些才是他愤怒的根源。
当这样地去思维时，我们便能够以一种更为正面的崭新方式来做响应，并且将这些愤怒的时刻视为是教导另一半新知识的好机会，利用它们来将彼此的关系导往更正面的方向。如果能做到这一点，我认为我们就真的有机会将彼此的关系改善。
—大宝法王噶玛巴《生活中的佛法》
《遗嘱》——黄苗子
一，我已经同几位来往较多的“生前友好”有过协议，趁我们现在还活着之日起，约好一天，会作挽联的带幅挽联（画一幅漫画也好），不会做挽联的带个花圈，写句纪念的话，趁我们都能亲眼看到的时候，大家拿出来互相欣赏一番。这比人死了才开追悼会，哗啦哗啦掉眼泪，更具有现实意义。因此，我坚决反对在我死后开什么追悼会、座谈会，更不许宣读经过上级逐层批审和家属逐字争执仍然言过其实或言不及其实的叫做什么“悼词”。否则，引用郑板桥的话：“必为厉鬼以击其脑”。
二，我死之后，如果平时反对我的人“忽发慈悲”，在公共场合或宣传文字中，大大的恭维我一番，接着就说我生前与他如何“情投意合”，如何对他“推崇备至”，他将誓死“继承遗志”等等。换句话说，即应籍我这个已经无从抗议的魂灵去伪装这个活人头上的光环。那么仍然引用郑板桥的那句话：“必为厉鬼以击其脑”。
此外，我绝不是英雄，不许任何人愚钝的为一个普普通通的人白流眼泪。至于对一个普普通通、毫无知觉的尸体去嚎啕大哭或潸然流涕，则是更愚蠢的行为。奉劝诸公不要为我这样做（对着别人的尸体痛哭，我管不着，不在本遗属之限）。如果有达观的人，碰到别人时轻松地说：“哈哈，苗子这家伙死了。”用这种口气宣布我已自动退出历史舞台，这是恰当的。我明白这绝不是幸灾乐祸。
三，我和所有的人一样，是光着身子进入人世的，我应当合理的光着身子离开（从文明礼貌考虑，也顶多给我尸体的局部盖上一小块废布就够了）。不能在我死时买一套新衣服穿上，或把我生前最豪华的出国服装打扮起来，再送进火葬场，我不容许这种身后的矫饰和浪费。顺便声明一声：我生前并不主张裸体主义。
流行的“遗体告别”仪式，是下决心叫人对死者最后留下最丑印象的一种仪式。我的朋友张正宇，由于“告别”时来不及给他戴上假牙，化妆师用棉花塞在他嘴上当牙齿。这一块恐怖形象，深刻留在我的脑子里，至今一闭目就想起来。因此，绝对不许举行对我的遗体告别，即使只让我爱人单独参加的遗体告别。
四，虽然我绝不反对别人这么这样做，但是我不提倡后者都把尸体献给医学院，以免存货过多，解剖不及，有碍卫生。但如果医学院主动“订货”的话，我将预先答应割爱。
五，由于活着时被住房问题困扰过，所以我会专门去了解关于死后“住房”——即骨灰盒的问题，才知道骨灰盒分30元、60元、75元……按你生前的等级办事，你当了副部长，才能够买一百元一个的骨灰盒为你的骨灰安家落户。为此，我吩咐家属：预备一个放个酵母片或别的东西的空玻璃瓶，做为我临时的“寝宫”。这并不是舍不得出钱，只是因为作为一个普通的脑力劳动者，我应当把自己列于“等外”较好。
关于骨灰的处理问题，曾经和朋友们讨论过。有人主张约几位亲友，由一位长者主持，肃立在抽水马桶旁边，默哀毕，就把骨灰倒进马桶，长者扳动水箱把手，礼毕而散。有人主张和在面粉里包饺子，约亲友共同进餐，餐毕宣布饺子里有我的骨灰。饱餐之后“你当中有我，我当中有你”，倍形亲切本是好事。但有人认为骨灰是优质肥料，马桶里冲掉太可惜，后者好是好，但是俗人会觉得“恶心”，怕有人吃完要吐。为此，我吩咐我的儿子，把我那小瓶子骨灰拿到他插过队的农村里，拌到猪食里喂猪，猪吃肥壮了喂人，往后循环，使它仍然为人民做点有益的贡献。此嘱。
庄周说过一个故事：子商户，孟子反，子琴张三个人志趣相投，都能“相与于无相、相为于无相为”，于是“相视而笑，莫逆于心”地做了朋友。但不久，子商户就死了。孔子急忙派最懂得礼节的子贡去他家帮着筹组治丧委员会。谁知孟子反、子琴张这两位生前友好，早已无拘无束地坐在死者旁边，一边编帘子，一边得意地唱歌弹琴：
哎呀老商头老商头，
你倒好，你已经先返回本真，
而我们却仍然留下来做人。
子贡一见，吓了一跳，治丧委员会也吹了，急忙回去找孔老头汇报。姜到底是老的辣，孔子听了，不慌不忙用右手食指沾点唾沫，在案上方方正正的画了一个框框，然后指衣服子贡说：“懂吗？我们是干这个——是专门给需要这一套的人搞框框的。他们这两个可了不得，一眼就识破了仁义和礼教的虚伪性，所以他们对于我们这些框框套套都不屑一顾。不过你放心，人类最大的弱点是懒，世世代代安于我们的框套里边睡大觉。而这些肯用脑子，去想去打破框框套套的人，却被人目为离经叛道，指为不走正路的二流子，无事生非的傻瓜。他们的道理在很长时期仍然为正统派所排摈的。子贡，放心吧，我们手里捧的是铁饭碗，明儿个鲁国的权贵阴货、季桓子、孟献子他们死了，还得派你去组织治丧委员会。因为再也没有像我们孔家的人那样熟悉礼制的了”（大意采自《庄子·大宗师》）
以上的故事讲完，想到自己虽然身子骨还硬朗，但人过了70，也就是应当留下几句话的时候了，“是所至嘱”！
一，我已经同几位来往较多的“生前友好”有过协议，趁我们现在还活着之日起，约好一天，会作挽联的带幅挽联（画一幅漫画也好），不会做挽联的带个花圈，写句纪念的话，趁我们都能亲眼看到的时候，大家拿出来互相欣赏一番。这比人死了才开追悼会，哗啦哗啦掉眼泪，更具有现实意义。因此，我坚决反对在我死后开什么追悼会、座谈会，更不许宣读经过上级逐层批审和家属逐字争执仍然言过其实或言不及其实的叫做什么“悼词”。否则，引用郑板桥的话：“必为厉鬼以击其脑”。
二，我死之后，如果平时反对我的人“忽发慈悲”，在公共场合或宣传文字中，大大的恭维我一番，接着就说我生前与他如何“情投意合”，如何对他“推崇备至”，他将誓死“继承遗志”等等。换句话说，即应籍我这个已经无从抗议的魂灵去伪装这个活人头上的光环。那么仍然引用郑板桥的那句话：“必为厉鬼以击其脑”。
此外，我绝不是英雄，不许任何人愚钝的为一个普普通通的人白流眼泪。至于对一个普普通通、毫无知觉的尸体去嚎啕大哭或潸然流涕，则是更愚蠢的行为。奉劝诸公不要为我这样做（对着别人的尸体痛哭，我管不着，不在本遗属之限）。如果有达观的人，碰到别人时轻松地说：“哈哈，苗子这家伙死了。”用这种口气宣布我已自动退出历史舞台，这是恰当的。我明白这绝不是幸灾乐祸。
三，我和所有的人一样，是光着身子进入人世的，我应当合理的光着身子离开（从文明礼貌考虑，也顶多给我尸体的局部盖上一小块废布就够了）。不能在我死时买一套新衣服穿上，或把我生前最豪华的出国服装打扮起来，再送进火葬场，我不容许这种身后的矫饰和浪费。顺便声明一声：我生前并不主张裸体主义。
流行的“遗体告别”仪式，是下决心叫人对死者最后留下最丑印象的一种仪式。我的朋友张正宇，由于“告别”时来不及给他戴上假牙，化妆师用棉花塞在他嘴上当牙齿。这一块恐怖形象，深刻留在我的脑子里，至今一闭目就想起来。因此，绝对不许举行对我的遗体告别，即使只让我爱人单独参加的遗体告别。
四，虽然我绝不反对别人这么这样做，但是我不提倡后者都把尸体献给医学院，以免存货过多，解剖不及，有碍卫生。但如果医学院主动“订货”的话，我将预先答应割爱。
五，由于活着时被住房问题困扰过，所以我会专门去了解关于死后“住房”——即骨灰盒的问题，才知道骨灰盒分30元、60元、75元……按你生前的等级办事，你当了副部长，才能够买一百元一个的骨灰盒为你的骨灰安家落户。为此，我吩咐家属：预备一个放个酵母片或别的东西的空玻璃瓶，做为我临时的“寝宫”。这并不是舍不得出钱，只是因为作为一个普通的脑力劳动者，我应当把自己列于“等外”较好。
关于骨灰的处理问题，曾经和朋友们讨论过。有人主张约几位亲友，由一位长者主持，肃立在抽水马桶旁边，默哀毕，就把骨灰倒进马桶，长者扳动水箱把手，礼毕而散。有人主张和在面粉里包饺子，约亲友共同进餐，餐毕宣布饺子里有我的骨灰。饱餐之后“你当中有我，我当中有你”，倍形亲切本是好事。但有人认为骨灰是优质肥料，马桶里冲掉太可惜，后者好是好，但是俗人会觉得“恶心”，怕有人吃完要吐。为此，我吩咐我的儿子，把我那小瓶子骨灰拿到他插过队的农村里，拌到猪食里喂猪，猪吃肥壮了喂人，往后循环，使它仍然为人民做点有益的贡献。此嘱。
庄周说过一个故事：子商户，孟子反，子琴张三个人志趣相投，都能“相与于无相、相为于无相为”，于是“相视而笑，莫逆于心”地做了朋友。但不久，子商户就死了。孔子急忙派最懂得礼节的子贡去他家帮着筹组治丧委员会。谁知孟子反、子琴张这两位生前友好，早已无拘无束地坐在死者旁边，一边编帘子，一边得意地唱歌弹琴：
哎呀老商头老商头，
你倒好，你已经先返回本真，
而我们却仍然留下来做人。
子贡一见，吓了一跳，治丧委员会也吹了，急忙回去找孔老头汇报。姜到底是老的辣，孔子听了，不慌不忙用右手食指沾点唾沫，在案上方方正正的画了一个框框，然后指衣服子贡说：“懂吗？我们是干这个——是专门给需要这一套的人搞框框的。他们这两个可了不得，一眼就识破了仁义和礼教的虚伪性，所以他们对于我们这些框框套套都不屑一顾。不过你放心，人类最大的弱点是懒，世世代代安于我们的框套里边睡大觉。而这些肯用脑子，去想去打破框框套套的人，却被人目为离经叛道，指为不走正路的二流子，无事生非的傻瓜。他们的道理在很长时期仍然为正统派所排摈的。子贡，放心吧，我们手里捧的是铁饭碗，明儿个鲁国的权贵阴货、季桓子、孟献子他们死了，还得派你去组织治丧委员会。因为再也没有像我们孔家的人那样熟悉礼制的了”（大意采自《庄子·大宗师》）
以上的故事讲完，想到自己虽然身子骨还硬朗，但人过了70，也就是应当留下几句话的时候了，“是所至嘱”！
品老子之道，献初修者，愿初修之人能得明悟！
1
熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
2
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
3
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
4
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
#崂山太清宫# #道教知识[超话]# #道教[超话]# #道教# #修行[超话]# #道家养生# #闻道行道# #道家# #崂山#
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熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
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但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
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我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
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“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
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