虚空寂然，不参流动，风从何来
大佛顶首楞严经讲义
圆瑛大师 著
第八卷
大佛顶如来密因修证了义
诸菩萨万行首楞严经讲义
福州鼓山涌泉禅寺圆瑛弘
悟着受法弟子明旸日新敬校
辰四 风大 分四 巳初 标性约拂 二 就拂详辨 三 结显体用 四 双拂二计 今初
阿难，风性无体，动、静不常：汝常整衣，入于大众，僧伽黎角，动及傍人，则有微风，拂彼人面。
风大之性，本无自体可得。时动时静，忽起忽灭，动非常动，有时而静；静非常静，有时而动。故曰：‘不常’。汝常寻常也整理也衣，入于大众之中。
僧伽黎：即大衣，又名杂碎衣，二十五条，各四长一短。凡分卫乞食也入众，常披此衣。衣角动及傍人，则有微风，拂彼人面。且举此一事，验证风性无体，动、静不常也。
巳二 就拂详辨
此风为复出袈裟角？发于虚空？生彼人面？
此征问风所从来，下则逐破。
阿难，此风若复出袈裟角，汝乃披风，其衣飞摇，应离汝体。我今说法，会中垂衣，汝看我衣，风何所在？不应衣中，有藏风地？
此破风大出袈裟角。袈裟此云坏色，义翻离尘服。若谓此风，出于袈裟角，是衣中有风，汝乃披风。风性属动，其衣飞摇，自应离汝身体；现衣不离体，是衣中无风，刚此风不出袈裟角，明矣。 我今说法，会中垂衣，汝看我衣，风何所在？我今之上，应补救词，文方接续。恐闻衣中无风，乃转救云：衣中有风，但是动衣风出，垂衣风藏，何得以飞摇离体为难？佛则以说法垂衣，风何所在，不应说言，衣中另有藏风地破之。
若生虚空，汝衣不动，何因无拂？空性常住，风应常生，若无风时，虚空当灭；灭风可见，灭空何状？
此破风大从空生。若风生于虚空，应不藉拂衣之缘，当汝衣不动之时，何因无风？拂彼人面，空性常住下，以风空性异为破。空性常住，风性生灭，若以风从空，风应常生，若以空从风，至无风之时，风灭空亦当灭。下二句明空无可灭，然灭风可见，灭空究作何状耶？
若有生灭，不名虚空；名为虚空，云何风出？
此以名义不符为破。若有生灭，不应名为虚空，空无生灭故，上二句破名不相当；名曰虚空，云何有风而出，空以无物为体故，此二句破义不相合，若有风出，则名义双失耳。
若风自生被拂之面，从彼面生，当应拂汝？自汝整衣，云何倒拂？
此破风大从彼面生。既从彼面而生，自当拂汝。自汝整衣，云何彼面所生之风，仍倒拂于彼耶？
汝审谛观：整衣在汝；面属彼人；虚空寂然，不参流动；风自谁方，鼓动来此？
此令审观，整衣在汝，衣中无藏风地；面属彼人，彼面亦不生风；虚空寂然，不参曾也流动，自不生风。汝应审谛观察，风自谁方，鼓动来此？鼓即动也。以上三处，皆无风大生处。
风、空性隔，非和非合；不应风性，无从自有？
上二句，风空体性隔异，一动一静，所以非和非合，此破因缘之执。下二句，不应当说此风性，无因自有，此破自然之执；从即因也。
巳三 结显体用
汝宛不知：如来藏中，性风真空，性空真风，清净本然，周遍法界。
此显全体圆融，全相全性。阿难虽曰多闻，宛然不知如来藏中，性具风大，本自真空；性具之空，亦本真风，其体清净本然，不假功用，周遍法界。
随众生心：应所知量。阿难如汝一人，微动服衣，有微风出；遍法界拂，满国土生，周遍世间，宁有方所？
此显大用无限。如汝下，即事验遍。
已四 双拂二计
循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性，皆是识心，分别计度，但有言说，都无实义。
所循之业，有漏无漏之别；所现之大，亦有染净不同。迷位众生现染，修位众生现净，一一无非随业所感。交光法师，假立问答，发挥循业之理甚详，而与学者，大有启发。问：‘悟人既须循业，佛循业否？’答：‘在因位循之，却即菩萨，因满果发之后，但惟随心，尚无量之可应，何有业之可循？惟除示现，无实业也。故知称体作用，无不自在，惟佛能之。’问：‘现见菩萨作用自在，何言惟佛能之？’答：‘菩萨修行未毕，正由循业所发，故今非拣其不能作用自在，但拣其非是不循业耳。然惟圆实菩萨，所循大自在业，所发十玄妙用，与果人敌体相似。’
又所应之知，即解悟也；所循之业，则修行也。若惟务修行，而不求圆解，则三祗六度，终无实果；正以知自局，而量自有限也。若但专务多闻，而不策圆修，则恒沙妙理，祗益戏论；正以业不循，而果终不发也。以此而圆解圆修，不可不相应矣。世间浅智众生，见此循业发现之近由，遂惑为因缘；世间无智众生，昧此循业发现之根源，遂惑为自然；此等皆是识心分别计度，情有理无，故曰但有言说，都无实义。四风大竟。
大佛顶首楞严经讲义
圆瑛大师 著
第八卷
大佛顶如来密因修证了义
诸菩萨万行首楞严经讲义
福州鼓山涌泉禅寺圆瑛弘
悟着受法弟子明旸日新敬校
辰四 风大 分四 巳初 标性约拂 二 就拂详辨 三 结显体用 四 双拂二计 今初
阿难，风性无体，动、静不常：汝常整衣，入于大众，僧伽黎角，动及傍人，则有微风，拂彼人面。
风大之性，本无自体可得。时动时静，忽起忽灭，动非常动，有时而静；静非常静，有时而动。故曰：‘不常’。汝常寻常也整理也衣，入于大众之中。
僧伽黎：即大衣，又名杂碎衣，二十五条，各四长一短。凡分卫乞食也入众，常披此衣。衣角动及傍人，则有微风，拂彼人面。且举此一事，验证风性无体，动、静不常也。
巳二 就拂详辨
此风为复出袈裟角？发于虚空？生彼人面？
此征问风所从来，下则逐破。
阿难，此风若复出袈裟角，汝乃披风，其衣飞摇，应离汝体。我今说法，会中垂衣，汝看我衣，风何所在？不应衣中，有藏风地？
此破风大出袈裟角。袈裟此云坏色，义翻离尘服。若谓此风，出于袈裟角，是衣中有风，汝乃披风。风性属动，其衣飞摇，自应离汝身体；现衣不离体，是衣中无风，刚此风不出袈裟角，明矣。 我今说法，会中垂衣，汝看我衣，风何所在？我今之上，应补救词，文方接续。恐闻衣中无风，乃转救云：衣中有风，但是动衣风出，垂衣风藏，何得以飞摇离体为难？佛则以说法垂衣，风何所在，不应说言，衣中另有藏风地破之。
若生虚空，汝衣不动，何因无拂？空性常住，风应常生，若无风时，虚空当灭；灭风可见，灭空何状？
此破风大从空生。若风生于虚空，应不藉拂衣之缘，当汝衣不动之时，何因无风？拂彼人面，空性常住下，以风空性异为破。空性常住，风性生灭，若以风从空，风应常生，若以空从风，至无风之时，风灭空亦当灭。下二句明空无可灭，然灭风可见，灭空究作何状耶？
若有生灭，不名虚空；名为虚空，云何风出？
此以名义不符为破。若有生灭，不应名为虚空，空无生灭故，上二句破名不相当；名曰虚空，云何有风而出，空以无物为体故，此二句破义不相合，若有风出，则名义双失耳。
若风自生被拂之面，从彼面生，当应拂汝？自汝整衣，云何倒拂？
此破风大从彼面生。既从彼面而生，自当拂汝。自汝整衣，云何彼面所生之风，仍倒拂于彼耶？
汝审谛观：整衣在汝；面属彼人；虚空寂然，不参流动；风自谁方，鼓动来此？
此令审观，整衣在汝，衣中无藏风地；面属彼人，彼面亦不生风；虚空寂然，不参曾也流动，自不生风。汝应审谛观察，风自谁方，鼓动来此？鼓即动也。以上三处，皆无风大生处。
风、空性隔，非和非合；不应风性，无从自有？
上二句，风空体性隔异，一动一静，所以非和非合，此破因缘之执。下二句，不应当说此风性，无因自有，此破自然之执；从即因也。
巳三 结显体用
汝宛不知：如来藏中，性风真空，性空真风，清净本然，周遍法界。
此显全体圆融，全相全性。阿难虽曰多闻，宛然不知如来藏中，性具风大，本自真空；性具之空，亦本真风，其体清净本然，不假功用，周遍法界。
随众生心：应所知量。阿难如汝一人，微动服衣，有微风出；遍法界拂，满国土生，周遍世间，宁有方所？
此显大用无限。如汝下，即事验遍。
已四 双拂二计
循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性，皆是识心，分别计度，但有言说，都无实义。
所循之业，有漏无漏之别；所现之大，亦有染净不同。迷位众生现染，修位众生现净，一一无非随业所感。交光法师，假立问答，发挥循业之理甚详，而与学者，大有启发。问：‘悟人既须循业，佛循业否？’答：‘在因位循之，却即菩萨，因满果发之后，但惟随心，尚无量之可应，何有业之可循？惟除示现，无实业也。故知称体作用，无不自在，惟佛能之。’问：‘现见菩萨作用自在，何言惟佛能之？’答：‘菩萨修行未毕，正由循业所发，故今非拣其不能作用自在，但拣其非是不循业耳。然惟圆实菩萨，所循大自在业，所发十玄妙用，与果人敌体相似。’
又所应之知，即解悟也；所循之业，则修行也。若惟务修行，而不求圆解，则三祗六度，终无实果；正以知自局，而量自有限也。若但专务多闻，而不策圆修，则恒沙妙理，祗益戏论；正以业不循，而果终不发也。以此而圆解圆修，不可不相应矣。世间浅智众生，见此循业发现之近由，遂惑为因缘；世间无智众生，昧此循业发现之根源，遂惑为自然；此等皆是识心分别计度，情有理无，故曰但有言说，都无实义。四风大竟。
《参学六祖法宝坛经体会》·第五讲
聚缘心灯
参学六祖法宝坛经体会
第五讲
财富虚立名，百年一堆尘。
无求名与利，此生不怆神。
轮转生与死，忘却本来人。
自宝人不知，释迦告世人。
佛说法无不是针对众生的机缘而说。机就是根基、根性。像业、定、根、欲、界，全都包括了。缘是条件，是助缘。根基和条件的缘不一样，佛说法也不一样，因人而异、因时而异、因处而异，都在缘上做种种的开合。开就是展开，合就是归纳。可见好多法无不归成一法，什么法呢？心法。若把心法展开就成了无量的法。佛说法无不是应机、契机，佛告诉我们末法众生唯依念佛得度生死。我们现在正是末法时期，邪师说法如恒河沙，你入到哪个法里，以后再想出来是难呐，所以我们同修能不能修出去主要看你的定力，你认准了念阿弥陀佛能成就，你就不要再听他人的了，你就老老实实念，这样一生能成就。如果你听这个听那个，跑东跑西，你一定跑六道，一定在轮回。
六祖惠能现的是不识字的相，但是却能闻经一语，心即开悟，这就看出他的根性、智慧，不是一般人所能达到的。那么智慧从哪来的呢？智慧绝对不是从外面得来的，绝对不是从他人的言说相而得来的，也绝不是从好多好多的经典、经教里面生出来的。无师智、自然智，我们众生本具，清净心生智慧。用什么办法修清净心呢？就是一句阿弥陀佛。念阿弥陀佛把烦恼伏住以后，你的智慧就会增长。要修无知你才能无所不知，你看了好多经典，这是有知有见，那都叫文字相，著文字相使你的心不清净，不会生智慧的，它堵塞了你的智慧之门。什么是智慧之门呢？清净心。经典是佛根据众生的不同根性而说的。好比我们去药店买药，你看药店这些药确确实实都好，确确实实能治病，但是你不分别这个药，什么药你都往嘴里送，那非把你吃死不可。这就是古德告诉我们的“一部经、一句佛号，一生成就”啊！末法时期没有别的办法，不要贪大求洋。这就是无知才能无所不知。纯印老人说“入不思惟境界讲法是真法”，这就告诉我们要离心意识，要离见闻觉知，使自己的心明明朗朗，这样的心才可照万物，照而不留影像。就像镜子一样，什么样的物境在它前面一立，它都能照出来。但是这个物境撤了以后，它的镜体本身并没有留下影像。这就告诉我们修清净心，事来则应，事过则净，不要有想法念头，因为佛告诉我们“三心不可得，诸法毕竟空”，过去心，过去心已经过去了，你再也找不回来了；现在心，现在心刹那生灭，你找不到现在心；未来心，未来还没来，何必去想，那就是多余的了。所以三心不可得，有有得的心就是凡夫心，就不是修行。
诸法，诸法平等，但是叫法就不是真实，你必须明白啊，现在外面让你修这样的法门、那样的法门，什么样的法也大不过阿弥陀佛的法，就是念佛能成就，著相修是修不出去的。这就是纯印老人经常告诉我们的“佛就是心，心就是佛”，这个心是本体之心，绝不是后天妄念之心，这个本体的心能现万物，能现十法界，也能现极乐世界，这个本体的心也能现诸佛菩萨，都是这个心。像我们娑婆世界的秽土也是心现识变的。能现的是心，所现的都是境界，都是助缘。所现的则有差别相，但是能现的心始终是清清净净、明明朗朗，从来就没离开我们。我们迷就迷在这，看不到自己这个本体的心，我们的一举一动、一言一行都是这个心的作用。你不明白这个，你必然是心外找法去了，心外找法就叫骑牛找牛，也叫头上安头，这都叫著相修。这个真心，众生和佛没有两样，人人都有，各个不无，在圣不增，在凡不减。我们修行人不明白这个心，不知不觉本有之心，不明白修行是修这个妄念之心，你不知道往哪修，那叫盲修瞎练，当生是不能成就的，为什么不能成就呢？因为你著相修了，外相修了，心外求法，必然永落沉沦。这个心不生不灭，无来无去，所以把这个心叫做常住真心，也称金刚心。
六祖为了求法，把他人供养的十两纹银送回家，安顿好他的母亲。表什么呢？表尽孝，尽孝而后才能修道。所以一个真的佛子要想修出去，首先要有孝和敬。孝是对长辈而言，我们对师长就要敬。父母养活我们的身，师长养活我们的慧命。可见得一个真的要想修道、要想成就的人，在冥冥当中必然有护法。你看六祖他想成就，那么就有人供养他银两，指出五祖在什么地方弘法，这都是冥冥当中有安排呀！
祖问曰：“汝何方人？欲求何物？”惠能对曰：“弟子是岭南新州百姓，远来礼师，惟求作佛，不求余物。”祖言：“汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛？”惠能曰：“人虽有南北，佛性本无南北。獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？”五祖更欲与语，且见徒众总在左右，乃令随众作务。惠能曰：“惠能启和尚，弟子自心，常生智慧，不离自性，即是福田。未审和尚教作何务？”祖云：“这獦獠根性大利！汝更勿言，著槽厂去。”惠能退至后院，有一行者，差惠能破柴踏碓。经八月余。
词义：
⑴ 獦獠：有点儿不尊重人的称呼，是指少数民族、野蛮的民族，野人的意思。
⑵ 和尚：尊称，是老师的意思。这个同修不要误解，一见剃了头、穿上袈裟，就是和尚了，可不是这个意思，和尚是讲法的，叫亲教师，讲法的老师就叫和尚，现在我们称净空老法师就叫和尚。
译文：
五祖问：“你是什么地方的人？想要求什么呢？”惠能答复说：“弟子是岭南新州的百姓，我远道而来，礼拜大师，只求作佛，不求其它。”五祖说：“你是岭南人，又像獦獠的样子，怎么能作佛呢？”惠能回答说：“人虽然有南北之分，佛性没有南北之分。我这獦獠的肉身形象虽然与和尚不同，但本具的佛性怎么会有差别呢！”五祖还想与惠能多谈些话，见徒众都随侍在左右，于是叫惠能跟大众做事务。惠能说：“禀告和尚，弟子自心常生智慧，不离自性，就是福田。不知和尚教我做些什么事务？”五祖说：“你这獦獠根性太利，你不必再多说了，到槽厂去吧！”惠能退出，到后院，有一位行者叫惠能劈柴、踏碓、舂米，就这样一直干了八个多月。
论议：
此处的对答数语中显示出来六祖根性不凡。自从在岭南听到《金刚经》的时候，慧力、智慧就生出来了，他这个慧不是一般人所能达到的，真是会人所难会，解人所难解，甚至说出自己所不能说处，即“不离自性”，“不离自性，就是福田”。什么是福田呢？这个田有生长之义，万物生长都在田中。我们现在修供养可要加小心啊，出家人有的有福田，有的没福田，真正依佛教诫的人，这样的出家人有福田；不依佛教诫，养尊处优，把众生的慧命引偏了，这样的人就没有福田，而且你供养以后，你是造业！
佛知佛见的智慧称无师智、自然智，绝不是世间人的见闻，学而知之，不是从文字经验、他人的传教而得，它是人人本具的、与佛没有差别的、清净心中本有的，这就称作本觉的真性。什么是智慧呢？把它详细分解：能够分别诸法相叫智，洞达诸法性就是慧；法相有分别称智，法性无分别称慧；分别一切法叫智，不作分别想就是慧。正像《心经》所说的“色不异空，空不异色”，分别“色受想行识”就是智，明了“色受想行识”是缘生的，既然是缘生的，就没有自性，不是真实，没有自性就有生有灭，这就是经典所说的无性则空。既然是空，就不要求取了，为什么呢？了不可得啊！你有这个知见、有这个德能就是慧。智是指相而说的，慧是指心性而言的，也就是空寂。在事相上虽然有，但是有绝不是真实的有，就好像做梦一样，你说做梦有没有？有啊，不能说没有。但是醒来以后，有没有呢？就没有了，是空幻的。这就是永嘉禅师所说的：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”你不能说梦没有，你也不能说梦它真有，这就是佛法的圆融性。通过做梦就可以启开我们的悟门，有相的、有条件的、有生灭的，绝不是真实，最后所得的是空寂，还归到心性，真正的不生不灭，就是我们众生本具的佛性，就是真心。真心不生不灭、不垢不净、不长不短，还永远不变，这个才是你真实的本体。心外求法绝对是生灭法，不真实，有变化。所以叫有而非有、非有而有，相有体空。
性体虽然是空的，但是空含妙有。像我们佛门经常讲心犹如虚空，我们设想到虚空里看看有没有？往上看没有，往下看山河大地宇宙星辰，哪一个不是在虚空里包含啊，所以对心性，你不能说有，也不能说无，它是亦有亦无，亦无亦有。这个就得悟，你不悟想要理解佛法太难了，你若悟明白了，其实佛法就是一层窗户纸，你悟出了一点，你把它捅破，透过小孔一看，大千世界尽收眼底，明白这个就叫妙智慧。犹如虚空一样，空不空呢？不空，不空而空。在虚空笼罩之下空不空呢？就是不空了。须弥山，佛门里称妙高山，科学发展到今天还没有见到日月在半山腰的须弥山。为什么见不到呢？因为我们的太空船还没冲出太阳系，还没高过太阳，太阳还在须弥山的半腰运转。但是从现在的科学来看，早晚要有印证，所以科学是无止境的，你停止在现在的基础上、条件上，死在现在物的理论上，那真叫迷信啊！
怎么样来修行使本具的智慧显现呢？很简单，我们从“慧”字的结构上就可以悟出，“慧”，“心”字上面有一把横着的笤帚，用它把心上的见闻觉知及五欲六尘、名闻利养这些后得到的通通扫得干干净净，自己本具的、与佛等同的智慧就现前了，这个“慧”字上有两个“丰”字——你真若能做到这样，那就叫福慧双丰收，就叫两足尊，佛，我们都成佛了！就是你会不会用这个笤帚，你得扫自己的心，你不能到外面去扫。
惠能见五祖的时候，他说“远来礼佛，惟求作佛”这一句，这是何等的气魄、超脱、庄严非凡！我们不会说我来作佛来了，原先我身旁有位护法就是这样，因为有我这个小老头领着，人家恭维地说：“你们这些大菩萨，护持老师来了！”我那位护法也会说：“哎呀，俺可不是大菩萨，俺可不是呀！”我说：“你就闭上嘴吧，你不是大菩萨你是啥啊？人家说你是大魔头来了，你高兴么？”所以说你是大菩萨，说你是佛也对，因为你早晚成佛，你有佛性怎么能不成佛呢？迟早迟晚的事。尤其是五十六亿七千万年以后弥勒下来，我们这些同修和释迦有缘，将来都是佛，和弥勒一块来度众生。
六祖这几句话就显示出他是人中的龙凤、法中的龙象。学佛人应该在初发心就着眼在上乘法，纯印老人给我们留下的这个心法，你和她有缘就是上上根性，一步迈向极乐世界。六祖他所修的就是无住心修无住行的真实榜样。我们入佛门念佛为的是什么？不就是为了作佛吗？正因这样，我们不能把自己的心与净土相违背，那样是修不出去的，就是老老实实地念佛，今生能成就。
未完待续。。。
聚缘心灯
参学六祖法宝坛经体会
第五讲
财富虚立名，百年一堆尘。
无求名与利，此生不怆神。
轮转生与死，忘却本来人。
自宝人不知，释迦告世人。
佛说法无不是针对众生的机缘而说。机就是根基、根性。像业、定、根、欲、界，全都包括了。缘是条件，是助缘。根基和条件的缘不一样，佛说法也不一样，因人而异、因时而异、因处而异，都在缘上做种种的开合。开就是展开，合就是归纳。可见好多法无不归成一法，什么法呢？心法。若把心法展开就成了无量的法。佛说法无不是应机、契机，佛告诉我们末法众生唯依念佛得度生死。我们现在正是末法时期，邪师说法如恒河沙，你入到哪个法里，以后再想出来是难呐，所以我们同修能不能修出去主要看你的定力，你认准了念阿弥陀佛能成就，你就不要再听他人的了，你就老老实实念，这样一生能成就。如果你听这个听那个，跑东跑西，你一定跑六道，一定在轮回。
六祖惠能现的是不识字的相，但是却能闻经一语，心即开悟，这就看出他的根性、智慧，不是一般人所能达到的。那么智慧从哪来的呢？智慧绝对不是从外面得来的，绝对不是从他人的言说相而得来的，也绝不是从好多好多的经典、经教里面生出来的。无师智、自然智，我们众生本具，清净心生智慧。用什么办法修清净心呢？就是一句阿弥陀佛。念阿弥陀佛把烦恼伏住以后，你的智慧就会增长。要修无知你才能无所不知，你看了好多经典，这是有知有见，那都叫文字相，著文字相使你的心不清净，不会生智慧的，它堵塞了你的智慧之门。什么是智慧之门呢？清净心。经典是佛根据众生的不同根性而说的。好比我们去药店买药，你看药店这些药确确实实都好，确确实实能治病，但是你不分别这个药，什么药你都往嘴里送，那非把你吃死不可。这就是古德告诉我们的“一部经、一句佛号，一生成就”啊！末法时期没有别的办法，不要贪大求洋。这就是无知才能无所不知。纯印老人说“入不思惟境界讲法是真法”，这就告诉我们要离心意识，要离见闻觉知，使自己的心明明朗朗，这样的心才可照万物，照而不留影像。就像镜子一样，什么样的物境在它前面一立，它都能照出来。但是这个物境撤了以后，它的镜体本身并没有留下影像。这就告诉我们修清净心，事来则应，事过则净，不要有想法念头，因为佛告诉我们“三心不可得，诸法毕竟空”，过去心，过去心已经过去了，你再也找不回来了；现在心，现在心刹那生灭，你找不到现在心；未来心，未来还没来，何必去想，那就是多余的了。所以三心不可得，有有得的心就是凡夫心，就不是修行。
诸法，诸法平等，但是叫法就不是真实，你必须明白啊，现在外面让你修这样的法门、那样的法门，什么样的法也大不过阿弥陀佛的法，就是念佛能成就，著相修是修不出去的。这就是纯印老人经常告诉我们的“佛就是心，心就是佛”，这个心是本体之心，绝不是后天妄念之心，这个本体的心能现万物，能现十法界，也能现极乐世界，这个本体的心也能现诸佛菩萨，都是这个心。像我们娑婆世界的秽土也是心现识变的。能现的是心，所现的都是境界，都是助缘。所现的则有差别相，但是能现的心始终是清清净净、明明朗朗，从来就没离开我们。我们迷就迷在这，看不到自己这个本体的心，我们的一举一动、一言一行都是这个心的作用。你不明白这个，你必然是心外找法去了，心外找法就叫骑牛找牛，也叫头上安头，这都叫著相修。这个真心，众生和佛没有两样，人人都有，各个不无，在圣不增，在凡不减。我们修行人不明白这个心，不知不觉本有之心，不明白修行是修这个妄念之心，你不知道往哪修，那叫盲修瞎练，当生是不能成就的，为什么不能成就呢？因为你著相修了，外相修了，心外求法，必然永落沉沦。这个心不生不灭，无来无去，所以把这个心叫做常住真心，也称金刚心。
六祖为了求法，把他人供养的十两纹银送回家，安顿好他的母亲。表什么呢？表尽孝，尽孝而后才能修道。所以一个真的佛子要想修出去，首先要有孝和敬。孝是对长辈而言，我们对师长就要敬。父母养活我们的身，师长养活我们的慧命。可见得一个真的要想修道、要想成就的人，在冥冥当中必然有护法。你看六祖他想成就，那么就有人供养他银两，指出五祖在什么地方弘法，这都是冥冥当中有安排呀！
祖问曰：“汝何方人？欲求何物？”惠能对曰：“弟子是岭南新州百姓，远来礼师，惟求作佛，不求余物。”祖言：“汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛？”惠能曰：“人虽有南北，佛性本无南北。獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？”五祖更欲与语，且见徒众总在左右，乃令随众作务。惠能曰：“惠能启和尚，弟子自心，常生智慧，不离自性，即是福田。未审和尚教作何务？”祖云：“这獦獠根性大利！汝更勿言，著槽厂去。”惠能退至后院，有一行者，差惠能破柴踏碓。经八月余。
词义：
⑴ 獦獠：有点儿不尊重人的称呼，是指少数民族、野蛮的民族，野人的意思。
⑵ 和尚：尊称，是老师的意思。这个同修不要误解，一见剃了头、穿上袈裟，就是和尚了，可不是这个意思，和尚是讲法的，叫亲教师，讲法的老师就叫和尚，现在我们称净空老法师就叫和尚。
译文：
五祖问：“你是什么地方的人？想要求什么呢？”惠能答复说：“弟子是岭南新州的百姓，我远道而来，礼拜大师，只求作佛，不求其它。”五祖说：“你是岭南人，又像獦獠的样子，怎么能作佛呢？”惠能回答说：“人虽然有南北之分，佛性没有南北之分。我这獦獠的肉身形象虽然与和尚不同，但本具的佛性怎么会有差别呢！”五祖还想与惠能多谈些话，见徒众都随侍在左右，于是叫惠能跟大众做事务。惠能说：“禀告和尚，弟子自心常生智慧，不离自性，就是福田。不知和尚教我做些什么事务？”五祖说：“你这獦獠根性太利，你不必再多说了，到槽厂去吧！”惠能退出，到后院，有一位行者叫惠能劈柴、踏碓、舂米，就这样一直干了八个多月。
论议：
此处的对答数语中显示出来六祖根性不凡。自从在岭南听到《金刚经》的时候，慧力、智慧就生出来了，他这个慧不是一般人所能达到的，真是会人所难会，解人所难解，甚至说出自己所不能说处，即“不离自性”，“不离自性，就是福田”。什么是福田呢？这个田有生长之义，万物生长都在田中。我们现在修供养可要加小心啊，出家人有的有福田，有的没福田，真正依佛教诫的人，这样的出家人有福田；不依佛教诫，养尊处优，把众生的慧命引偏了，这样的人就没有福田，而且你供养以后，你是造业！
佛知佛见的智慧称无师智、自然智，绝不是世间人的见闻，学而知之，不是从文字经验、他人的传教而得，它是人人本具的、与佛没有差别的、清净心中本有的，这就称作本觉的真性。什么是智慧呢？把它详细分解：能够分别诸法相叫智，洞达诸法性就是慧；法相有分别称智，法性无分别称慧；分别一切法叫智，不作分别想就是慧。正像《心经》所说的“色不异空，空不异色”，分别“色受想行识”就是智，明了“色受想行识”是缘生的，既然是缘生的，就没有自性，不是真实，没有自性就有生有灭，这就是经典所说的无性则空。既然是空，就不要求取了，为什么呢？了不可得啊！你有这个知见、有这个德能就是慧。智是指相而说的，慧是指心性而言的，也就是空寂。在事相上虽然有，但是有绝不是真实的有，就好像做梦一样，你说做梦有没有？有啊，不能说没有。但是醒来以后，有没有呢？就没有了，是空幻的。这就是永嘉禅师所说的：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”你不能说梦没有，你也不能说梦它真有，这就是佛法的圆融性。通过做梦就可以启开我们的悟门，有相的、有条件的、有生灭的，绝不是真实，最后所得的是空寂，还归到心性，真正的不生不灭，就是我们众生本具的佛性，就是真心。真心不生不灭、不垢不净、不长不短，还永远不变，这个才是你真实的本体。心外求法绝对是生灭法，不真实，有变化。所以叫有而非有、非有而有，相有体空。
性体虽然是空的，但是空含妙有。像我们佛门经常讲心犹如虚空，我们设想到虚空里看看有没有？往上看没有，往下看山河大地宇宙星辰，哪一个不是在虚空里包含啊，所以对心性，你不能说有，也不能说无，它是亦有亦无，亦无亦有。这个就得悟，你不悟想要理解佛法太难了，你若悟明白了，其实佛法就是一层窗户纸，你悟出了一点，你把它捅破，透过小孔一看，大千世界尽收眼底，明白这个就叫妙智慧。犹如虚空一样，空不空呢？不空，不空而空。在虚空笼罩之下空不空呢？就是不空了。须弥山，佛门里称妙高山，科学发展到今天还没有见到日月在半山腰的须弥山。为什么见不到呢？因为我们的太空船还没冲出太阳系，还没高过太阳，太阳还在须弥山的半腰运转。但是从现在的科学来看，早晚要有印证，所以科学是无止境的，你停止在现在的基础上、条件上，死在现在物的理论上，那真叫迷信啊！
怎么样来修行使本具的智慧显现呢？很简单，我们从“慧”字的结构上就可以悟出，“慧”，“心”字上面有一把横着的笤帚，用它把心上的见闻觉知及五欲六尘、名闻利养这些后得到的通通扫得干干净净，自己本具的、与佛等同的智慧就现前了，这个“慧”字上有两个“丰”字——你真若能做到这样，那就叫福慧双丰收，就叫两足尊，佛，我们都成佛了！就是你会不会用这个笤帚，你得扫自己的心，你不能到外面去扫。
惠能见五祖的时候，他说“远来礼佛，惟求作佛”这一句，这是何等的气魄、超脱、庄严非凡！我们不会说我来作佛来了，原先我身旁有位护法就是这样，因为有我这个小老头领着，人家恭维地说：“你们这些大菩萨，护持老师来了！”我那位护法也会说：“哎呀，俺可不是大菩萨，俺可不是呀！”我说：“你就闭上嘴吧，你不是大菩萨你是啥啊？人家说你是大魔头来了，你高兴么？”所以说你是大菩萨，说你是佛也对，因为你早晚成佛，你有佛性怎么能不成佛呢？迟早迟晚的事。尤其是五十六亿七千万年以后弥勒下来，我们这些同修和释迦有缘，将来都是佛，和弥勒一块来度众生。
六祖这几句话就显示出他是人中的龙凤、法中的龙象。学佛人应该在初发心就着眼在上乘法，纯印老人给我们留下的这个心法，你和她有缘就是上上根性，一步迈向极乐世界。六祖他所修的就是无住心修无住行的真实榜样。我们入佛门念佛为的是什么？不就是为了作佛吗？正因这样，我们不能把自己的心与净土相违背，那样是修不出去的，就是老老实实地念佛，今生能成就。
未完待续。。。
《参学六祖法宝坛经体会》·第五讲
参学《六祖坛经》体会05
财富虚立名，百年一堆尘。
无求名与利，此生不怆神。
轮转生与死，忘却本来人。
自宝人不知，释迦告世人。
佛说法无不是针对众生的机缘而说。机就是根基、根性。像业、定、根、欲、界，全都包括了。缘是条件，是助缘。根基和条件的缘不一样，佛说法也不一样，因人而异、因时而异、因处而异，都在缘上做种种的开合。开就是展开，合就是归纳。可见好多法无不归成一法，什么法呢？心法。若把心法展开就成了无量的法。佛说法无不是应机、契机，佛告诉我们末法众生唯依念佛得度生死。我们现在正是末法时期，邪师说法如恒河沙，你入到哪个法里，以后再想出来是难呐，所以我们同修能不能修出去主要看你的定力，你认准了念阿弥陀佛能成就，你就不要再听他人的了，你就老老实实念，这样一生能成就。如果你听这个听那个，跑东跑西，你一定跑六道，一定在轮回。
六祖惠能现的是不识字的相，但是却能闻经一语，心即开悟，这就看出他的根性、智慧，不是一般人所能达到的。那么智慧从哪来的呢？智慧绝对不是从外面得来的，绝对不是从他人的言说相而得来的，也绝不是从好多好多的经典、经教里面生出来的。无师智、自然智，我们众生本具，清净心生智慧。用什么办法修清净心呢？就是一句阿弥陀佛。念阿弥陀佛把烦恼伏住以后，你的智慧就会增长。要修无知你才能无所不知，你看了好多经典，这是有知有见，那都叫文字相，著文字相使你的心不清净，不会生智慧的，它堵塞了你的智慧之门。什么是智慧之门呢？清净心。经典是佛根据众生的不同根性而说的。好比我们去药店买药，你看药店这些药确确实实都好，确确实实能治病，但是你不分别这个药，什么药你都往嘴里送，那非把你吃死不可。这就是古德告诉我们的“一部经、一句佛号，一生成就”啊！末法时期没有别的办法，不要贪大求洋。这就是无知才能无所不知。纯印老人说“入不思惟境界讲法是真法”，这就告诉我们要离心意识，要离见闻觉知，使自己的心明明朗朗，这样的心才可照万物，照而不留影像。就像镜子一样，什么样的物境在它前面一立，它都能照出来。但是这个物境撤了以后，它的镜体本身并没有留下影像。这就告诉我们修清净心，事来则应，事过则净，不要有想法念头，因为佛告诉我们“三心不可得，诸法毕竟空”，过去心，过去心已经过去了，你再也找不回来了；现在心，现在心刹那生灭，你找不到现在心；未来心，未来还没来，何必去想，那就是多余的了。所以三心不可得，有有得的心就是凡夫心，就不是修行。
诸法，诸法平等，但是叫法就不是真实，你必须明白啊，现在外面让你修这样的法门、那样的法门，什么样的法也大不过阿弥陀佛的法，就是念佛能成就，著相修是修不出去的。这就是纯印老人经常告诉我们的“佛就是心，心就是佛”，这个心是本体之心，绝不是后天妄念之心，这个本体的心能现万物，能现十法界，也能现极乐世界，这个本体的心也能现诸佛菩萨，都是这个心。像我们娑婆世界的秽土也是心现识变的。能现的是心，所现的都是境界，都是助缘。所现的则有差别相，但是能现的心始终是清清净净、明明朗朗，从来就没离开我们。我们迷就迷在这，看不到自己这个本体的心，我们的一举一动、一言一行都是这个心的作用。你不明白这个，你必然是心外找法去了，心外找法就叫骑牛找牛，也叫头上安头，这都叫著相修。这个真心，众生和佛没有两样，人人都有，各个不无，在圣不增，在凡不减。我们修行人不明白这个心，不知不觉本有之心，不明白修行是修这个妄念之心，你不知道往哪修，那叫盲修瞎练，当生是不能成就的，为什么不能成就呢？因为你著相修了，外相修了，心外求法，必然永落沉沦。这个心不生不灭，无来无去，所以把这个心叫做常住真心，也称金刚心。
六祖为了求法，把他人供养的十两纹银送回家，安顿好他的母亲。表什么呢？表尽孝，尽孝而后才能修道。所以一个真的佛子要想修出去，首先要有孝和敬。孝是对长辈而言，我们对师长就要敬。父母养活我们的身，师长养活我们的慧命。可见得一个真的要想修道、要想成就的人，在冥冥当中必然有护法。你看六祖他想成就，那么就有人供养他银两，指出五祖在什么地方弘法，这都是冥冥当中有安排呀！
祖问曰：“汝何方人？欲求何物？”惠能对曰：“弟子是岭南新州百姓，远来礼师，惟求作佛，不求余物。”祖言：“汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛？”惠能曰：“人虽有南北，佛性本无南北。獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？”五祖更欲与语，且见徒众总在左右，乃令随众作务。惠能曰：“惠能启和尚，弟子自心，常生智慧，不离自性，即是福田。未审和尚教作何务？”祖云：“这獦獠根性大利！汝更勿言，著槽厂去。”惠能退至后院，有一行者，差惠能破柴踏碓。经八月余。
词义：
⑴ 獦獠：有点儿不尊重人的称呼，是指少数民族、野蛮的民族，野人的意思。
⑵ 和尚：尊称，是老师的意思。这个同修不要误解，一见剃了头、穿上袈裟，就是和尚了，可不是这个意思，和尚是讲法的，叫亲教师，讲法的老师就叫和尚，现在我们称净空老法师就叫和尚。
译文：
五祖问：“你是什么地方的人？想要求什么呢？”惠能答复说：“弟子是岭南新州的百姓，我远道而来，礼拜大师，只求作佛，不求其它。”五祖说：“你是岭南人，又像獦獠的样子，怎么能作佛呢？”惠能回答说：“人虽然有南北之分，佛性没有南北之分。我这獦獠的肉身形象虽然与和尚不同，但本具的佛性怎么会有差别呢！”五祖还想与惠能多谈些话，见徒众都随侍在左右，于是叫惠能跟大众做事务。惠能说：“禀告和尚，弟子自心常生智慧，不离自性，就是福田。不知和尚教我做些什么事务？”五祖说：“你这獦獠根性太利，你不必再多说了，到槽厂去吧！”惠能退出，到后院，有一位行者叫惠能劈柴、踏碓、舂米，就这样一直干了八个多月。
论议：
此处的对答数语中显示出来六祖根性不凡。自从在岭南听到《金刚经》的时候，慧力、智慧就生出来了，他这个慧不是一般人所能达到的，真是会人所难会，解人所难解，甚至说出自己所不能说处，即“不离自性”，“不离自性，就是福田”。什么是福田呢？这个田有生长之义，万物生长都在田中。我们现在修供养可要加小心啊，出家人有的有福田，有的没福田，真正依佛教诫的人，这样的出家人有福田；不依佛教诫，养尊处优，把众生的慧命引偏了，这样的人就没有福田，而且你供养以后，你是造业！
佛知佛见的智慧称无师智、自然智，绝不是世间人的见闻，学而知之，不是从文字经验、他人的传教而得，它是人人本具的、与佛没有差别的、清净心中本有的，这就称作本觉的真性。什么是智慧呢？把它详细分解：能够分别诸法相叫智，洞达诸法性就是慧；法相有分别称智，法性无分别称慧；分别一切法叫智，不作分别想就是慧。正像《心经》所说的“色不异空，空不异色”，分别“色受想行识”就是智，明了“色受想行识”是缘生的，既然是缘生的，就没有自性，不是真实，没有自性就有生有灭，这就是经典所说的无性则空。既然是空，就不要求取了，为什么呢？了不可得啊！你有这个知见、有这个德能就是慧。智是指相而说的，慧是指心性而言的，也就是空寂。在事相上虽然有，但是有绝不是真实的有，就好像做梦一样，你说做梦有没有？有啊，不能说没有。但是醒来以后，有没有呢？就没有了，是空幻的。这就是永嘉禅师所说的：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”你不能说梦没有，你也不能说梦它真有，这就是佛法的圆融性。通过做梦就可以启开我们的悟门，有相的、有条件的、有生灭的，绝不是真实，最后所得的是空寂，还归到心性，真正的不生不灭，就是我们众生本具的佛性，就是真心。真心不生不灭、不垢不净、不长不短，还永远不变，这个才是你真实的本体。心外求法绝对是生灭法，不真实，有变化。所以叫有而非有、非有而有，相有体空。
性体虽然是空的，但是空含妙有。像我们佛门经常讲心犹如虚空，我们设想到虚空里看看有没有？往上看没有，往下看山河大地宇宙星辰，哪一个不是在虚空里包含啊，所以对心性，你不能说有，也不能说无，它是亦有亦无，亦无亦有。这个就得悟，你不悟想要理解佛法太难了，你若悟明白了，其实佛法就是一层窗户纸，你悟出了一点，你把它捅破，透过小孔一看，大千世界尽收眼底，明白这个就叫妙智慧。犹如虚空一样，空不空呢？不空，不空而空。在虚空笼罩之下空不空呢？就是不空了。须弥山，佛门里称妙高山，科学发展到今天还没有见到日月在半山腰的须弥山。为什么见不到呢？因为我们的太空船还没冲出太阳系，还没高过太阳，太阳还在须弥山的半腰运转。但是从现在的科学来看，早晚要有印证，所以科学是无止境的，你停止在现在的基础上、条件上，死在现在物的理论上，那真叫迷信啊！
怎么样来修行使本具的智慧显现呢？很简单，我们从“慧”字的结构上就可以悟出，“慧”，“心”字上面有一把横着的笤帚，用它把心上的见闻觉知及五欲六尘、名闻利养这些后得到的通通扫得干干净净，自己本具的、与佛等同的智慧就现前了，这个“慧”字上有两个“丰”字——你真若能做到这样，那就叫福慧双丰收，就叫两足尊，佛，我们都成佛了！就是你会不会用这个笤帚，你得扫自己的心，你不能到外面去扫。
惠能见五祖的时候，他说“远来礼佛，惟求作佛”这一句，这是何等的气魄、超脱、庄严非凡！我们不会说我来作佛来了，原先我身旁有位护法就是这样，因为有我这个小老头领着，人家恭维地说：“你们这些大菩萨，护持老师来了！”我那位护法也会说：“哎呀，俺可不是大菩萨，俺可不是呀！”我说：“你就闭上嘴吧，你不是大菩萨你是啥啊？人家说你是大魔头来了，你高兴么？”所以说你是大菩萨，说你是佛也对，因为你早晚成佛，你有佛性怎么能不成佛呢？迟早迟晚的事。尤其是五十六亿七千万年以后弥勒下来，我们这些同修和释迦有缘，将来都是佛，和弥勒一块来度众生。
六祖这几句话就显示出他是人中的龙凤、法中的龙象。学佛人应该在初发心就着眼在上乘法，纯印老人给我们留下的这个心法，你和她有缘就是上上根性，一步迈向极乐世界。六祖他所修的就是无住心修无住行的真实榜样。我们入佛门念佛为的是什么？不就是为了作佛吗？正因这样，我们不能把自己的心与净土相违背，那样是修不出去的，就是老老实实地念佛，今生能成就。
未完待续。。。
参学《六祖坛经》体会05
财富虚立名，百年一堆尘。
无求名与利，此生不怆神。
轮转生与死，忘却本来人。
自宝人不知，释迦告世人。
佛说法无不是针对众生的机缘而说。机就是根基、根性。像业、定、根、欲、界，全都包括了。缘是条件，是助缘。根基和条件的缘不一样，佛说法也不一样，因人而异、因时而异、因处而异，都在缘上做种种的开合。开就是展开，合就是归纳。可见好多法无不归成一法，什么法呢？心法。若把心法展开就成了无量的法。佛说法无不是应机、契机，佛告诉我们末法众生唯依念佛得度生死。我们现在正是末法时期，邪师说法如恒河沙，你入到哪个法里，以后再想出来是难呐，所以我们同修能不能修出去主要看你的定力，你认准了念阿弥陀佛能成就，你就不要再听他人的了，你就老老实实念，这样一生能成就。如果你听这个听那个，跑东跑西，你一定跑六道，一定在轮回。
六祖惠能现的是不识字的相，但是却能闻经一语，心即开悟，这就看出他的根性、智慧，不是一般人所能达到的。那么智慧从哪来的呢？智慧绝对不是从外面得来的，绝对不是从他人的言说相而得来的，也绝不是从好多好多的经典、经教里面生出来的。无师智、自然智，我们众生本具，清净心生智慧。用什么办法修清净心呢？就是一句阿弥陀佛。念阿弥陀佛把烦恼伏住以后，你的智慧就会增长。要修无知你才能无所不知，你看了好多经典，这是有知有见，那都叫文字相，著文字相使你的心不清净，不会生智慧的，它堵塞了你的智慧之门。什么是智慧之门呢？清净心。经典是佛根据众生的不同根性而说的。好比我们去药店买药，你看药店这些药确确实实都好，确确实实能治病，但是你不分别这个药，什么药你都往嘴里送，那非把你吃死不可。这就是古德告诉我们的“一部经、一句佛号，一生成就”啊！末法时期没有别的办法，不要贪大求洋。这就是无知才能无所不知。纯印老人说“入不思惟境界讲法是真法”，这就告诉我们要离心意识，要离见闻觉知，使自己的心明明朗朗，这样的心才可照万物，照而不留影像。就像镜子一样，什么样的物境在它前面一立，它都能照出来。但是这个物境撤了以后，它的镜体本身并没有留下影像。这就告诉我们修清净心，事来则应，事过则净，不要有想法念头，因为佛告诉我们“三心不可得，诸法毕竟空”，过去心，过去心已经过去了，你再也找不回来了；现在心，现在心刹那生灭，你找不到现在心；未来心，未来还没来，何必去想，那就是多余的了。所以三心不可得，有有得的心就是凡夫心，就不是修行。
诸法，诸法平等，但是叫法就不是真实，你必须明白啊，现在外面让你修这样的法门、那样的法门，什么样的法也大不过阿弥陀佛的法，就是念佛能成就，著相修是修不出去的。这就是纯印老人经常告诉我们的“佛就是心，心就是佛”，这个心是本体之心，绝不是后天妄念之心，这个本体的心能现万物，能现十法界，也能现极乐世界，这个本体的心也能现诸佛菩萨，都是这个心。像我们娑婆世界的秽土也是心现识变的。能现的是心，所现的都是境界，都是助缘。所现的则有差别相，但是能现的心始终是清清净净、明明朗朗，从来就没离开我们。我们迷就迷在这，看不到自己这个本体的心，我们的一举一动、一言一行都是这个心的作用。你不明白这个，你必然是心外找法去了，心外找法就叫骑牛找牛，也叫头上安头，这都叫著相修。这个真心，众生和佛没有两样，人人都有，各个不无，在圣不增，在凡不减。我们修行人不明白这个心，不知不觉本有之心，不明白修行是修这个妄念之心，你不知道往哪修，那叫盲修瞎练，当生是不能成就的，为什么不能成就呢？因为你著相修了，外相修了，心外求法，必然永落沉沦。这个心不生不灭，无来无去，所以把这个心叫做常住真心，也称金刚心。
六祖为了求法，把他人供养的十两纹银送回家，安顿好他的母亲。表什么呢？表尽孝，尽孝而后才能修道。所以一个真的佛子要想修出去，首先要有孝和敬。孝是对长辈而言，我们对师长就要敬。父母养活我们的身，师长养活我们的慧命。可见得一个真的要想修道、要想成就的人，在冥冥当中必然有护法。你看六祖他想成就，那么就有人供养他银两，指出五祖在什么地方弘法，这都是冥冥当中有安排呀！
祖问曰：“汝何方人？欲求何物？”惠能对曰：“弟子是岭南新州百姓，远来礼师，惟求作佛，不求余物。”祖言：“汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛？”惠能曰：“人虽有南北，佛性本无南北。獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？”五祖更欲与语，且见徒众总在左右，乃令随众作务。惠能曰：“惠能启和尚，弟子自心，常生智慧，不离自性，即是福田。未审和尚教作何务？”祖云：“这獦獠根性大利！汝更勿言，著槽厂去。”惠能退至后院，有一行者，差惠能破柴踏碓。经八月余。
词义：
⑴ 獦獠：有点儿不尊重人的称呼，是指少数民族、野蛮的民族，野人的意思。
⑵ 和尚：尊称，是老师的意思。这个同修不要误解，一见剃了头、穿上袈裟，就是和尚了，可不是这个意思，和尚是讲法的，叫亲教师，讲法的老师就叫和尚，现在我们称净空老法师就叫和尚。
译文：
五祖问：“你是什么地方的人？想要求什么呢？”惠能答复说：“弟子是岭南新州的百姓，我远道而来，礼拜大师，只求作佛，不求其它。”五祖说：“你是岭南人，又像獦獠的样子，怎么能作佛呢？”惠能回答说：“人虽然有南北之分，佛性没有南北之分。我这獦獠的肉身形象虽然与和尚不同，但本具的佛性怎么会有差别呢！”五祖还想与惠能多谈些话，见徒众都随侍在左右，于是叫惠能跟大众做事务。惠能说：“禀告和尚，弟子自心常生智慧，不离自性，就是福田。不知和尚教我做些什么事务？”五祖说：“你这獦獠根性太利，你不必再多说了，到槽厂去吧！”惠能退出，到后院，有一位行者叫惠能劈柴、踏碓、舂米，就这样一直干了八个多月。
论议：
此处的对答数语中显示出来六祖根性不凡。自从在岭南听到《金刚经》的时候，慧力、智慧就生出来了，他这个慧不是一般人所能达到的，真是会人所难会，解人所难解，甚至说出自己所不能说处，即“不离自性”，“不离自性，就是福田”。什么是福田呢？这个田有生长之义，万物生长都在田中。我们现在修供养可要加小心啊，出家人有的有福田，有的没福田，真正依佛教诫的人，这样的出家人有福田；不依佛教诫，养尊处优，把众生的慧命引偏了，这样的人就没有福田，而且你供养以后，你是造业！
佛知佛见的智慧称无师智、自然智，绝不是世间人的见闻，学而知之，不是从文字经验、他人的传教而得，它是人人本具的、与佛没有差别的、清净心中本有的，这就称作本觉的真性。什么是智慧呢？把它详细分解：能够分别诸法相叫智，洞达诸法性就是慧；法相有分别称智，法性无分别称慧；分别一切法叫智，不作分别想就是慧。正像《心经》所说的“色不异空，空不异色”，分别“色受想行识”就是智，明了“色受想行识”是缘生的，既然是缘生的，就没有自性，不是真实，没有自性就有生有灭，这就是经典所说的无性则空。既然是空，就不要求取了，为什么呢？了不可得啊！你有这个知见、有这个德能就是慧。智是指相而说的，慧是指心性而言的，也就是空寂。在事相上虽然有，但是有绝不是真实的有，就好像做梦一样，你说做梦有没有？有啊，不能说没有。但是醒来以后，有没有呢？就没有了，是空幻的。这就是永嘉禅师所说的：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”你不能说梦没有，你也不能说梦它真有，这就是佛法的圆融性。通过做梦就可以启开我们的悟门，有相的、有条件的、有生灭的，绝不是真实，最后所得的是空寂，还归到心性，真正的不生不灭，就是我们众生本具的佛性，就是真心。真心不生不灭、不垢不净、不长不短，还永远不变，这个才是你真实的本体。心外求法绝对是生灭法，不真实，有变化。所以叫有而非有、非有而有，相有体空。
性体虽然是空的，但是空含妙有。像我们佛门经常讲心犹如虚空，我们设想到虚空里看看有没有？往上看没有，往下看山河大地宇宙星辰，哪一个不是在虚空里包含啊，所以对心性，你不能说有，也不能说无，它是亦有亦无，亦无亦有。这个就得悟，你不悟想要理解佛法太难了，你若悟明白了，其实佛法就是一层窗户纸，你悟出了一点，你把它捅破，透过小孔一看，大千世界尽收眼底，明白这个就叫妙智慧。犹如虚空一样，空不空呢？不空，不空而空。在虚空笼罩之下空不空呢？就是不空了。须弥山，佛门里称妙高山，科学发展到今天还没有见到日月在半山腰的须弥山。为什么见不到呢？因为我们的太空船还没冲出太阳系，还没高过太阳，太阳还在须弥山的半腰运转。但是从现在的科学来看，早晚要有印证，所以科学是无止境的，你停止在现在的基础上、条件上，死在现在物的理论上，那真叫迷信啊！
怎么样来修行使本具的智慧显现呢？很简单，我们从“慧”字的结构上就可以悟出，“慧”，“心”字上面有一把横着的笤帚，用它把心上的见闻觉知及五欲六尘、名闻利养这些后得到的通通扫得干干净净，自己本具的、与佛等同的智慧就现前了，这个“慧”字上有两个“丰”字——你真若能做到这样，那就叫福慧双丰收，就叫两足尊，佛，我们都成佛了！就是你会不会用这个笤帚，你得扫自己的心，你不能到外面去扫。
惠能见五祖的时候，他说“远来礼佛，惟求作佛”这一句，这是何等的气魄、超脱、庄严非凡！我们不会说我来作佛来了，原先我身旁有位护法就是这样，因为有我这个小老头领着，人家恭维地说：“你们这些大菩萨，护持老师来了！”我那位护法也会说：“哎呀，俺可不是大菩萨，俺可不是呀！”我说：“你就闭上嘴吧，你不是大菩萨你是啥啊？人家说你是大魔头来了，你高兴么？”所以说你是大菩萨，说你是佛也对，因为你早晚成佛，你有佛性怎么能不成佛呢？迟早迟晚的事。尤其是五十六亿七千万年以后弥勒下来，我们这些同修和释迦有缘，将来都是佛，和弥勒一块来度众生。
六祖这几句话就显示出他是人中的龙凤、法中的龙象。学佛人应该在初发心就着眼在上乘法，纯印老人给我们留下的这个心法，你和她有缘就是上上根性，一步迈向极乐世界。六祖他所修的就是无住心修无住行的真实榜样。我们入佛门念佛为的是什么？不就是为了作佛吗？正因这样，我们不能把自己的心与净土相违背，那样是修不出去的，就是老老实实地念佛，今生能成就。
未完待续。。。
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