#北斗七星#
大慧宗杲禅师说：
（我从17岁起，参了17年，才明白此事，才真正开悟，方得休歇。[可怜]）
禅无文字，须是悟始得。妙喜（宗杲自称）自十七岁，便疑着此事，恰恰参十七年，方得休歇。
未得已前，常自思惟：我今已几岁，不知我未托生来南阎浮提时，从甚么处来?心头黑似漆，并不知来处。既不知来处，即是“生大”。我百年后死时，却向甚么处去?心头依旧黑漫漫地，不知去处。
既不知去处，即是“死大”。谓之“无常迅速，生死事大”。尔诸人，还曾恁么疑着么?
现今坐立俨然，孤明历历地，说法听法，宾主交参。妙喜簸两片皮，牙齿敲磕，脐轮下鼓，起粥饭气，口里忉忉怛怛，在遮里说。
说者是声，此声普在诸人髑髅里，诸人髑髅同在妙喜声中。这个境界，他日死了，却向甚处安着?
既不知安着处，则撞入驴胎马腹亦不知。生快乐天宫亦不知。
禅和子寻常于经论上收拾得底，问着无有不知者。士大夫向九经十七史上学得底，问着亦无有不知者。却离文字，绝却思惟，问他自家屋里事，十个有五双不知，他人家事却知得，如此分晓。如是则“空来世上打一遭”。将来随业受报，毕竟不知自家本命元辰落着处，可不悲哉!
所以，古人到这里，如救头然，寻师决择，要得心地开通，不疑生死。然有“学而知之者”，有“生而知之者”。
那个是“学而知之者”?
如僧问赵州：学人乍入丛林，乞师指示。
州云：尔吃粥了也未?
僧云：吃粥了。
州云：洗钵盂去。
僧于言下忽然大悟，当下休歇，便知生死去处。
妙喜常说：“不易。这僧有力量。赵州将一百二十斤担子，一送送在他肩上。这僧荷得一气走，一百二十里更不回头。如将梵位，直授凡庸。心里便怗怗地。兴得慈力，运得悲愿。”此是“学而知之者”。
那个是“生而之知者”?
如赵州作沙弥时，同本师行脚到南泉，值南泉卧次。本师礼拜了，赵州方礼拜。
南泉问云：近离甚处?
州云：近离瑞像。
泉云：还见瑞像么?
州云：瑞像则不见，面前只见卧如来。
南泉遂起问：尔是有主沙弥，无主沙弥?
州云：是有主沙弥。
泉云：那个是尔主?
若是如今禅和家，便近前弹指，打个圆相，喝一喝，拍一拍，拂袖便行。放出这般恶气息。
尔看他赵州，缓缓地近前道：“孟春犹寒，伏惟和尚尊候万福。”
泉乃唤维那云：此沙弥别处安排。
次日却来问：“如何是道?”
南泉也不行棒，也不下喝，也不谈玄，也不说妙，也不牵经 也不引论，也不举古人公案，亦不说事，亦不说理。只实头向他道：“平常心是道。”
为他赵州已理会得“平常心”了，便却问：还假趣向也无?
泉云：拟向即乖。
州云：不拟争知是道?
泉云：道不属知，不属不知。知是妄觉，不知是无记。若真达不疑之道，犹如太虚，廓然荡豁。岂可于中，强是非耶?
赵州于言下，千了百当。
南泉道“道不属知，不属不知”，圭峰谓之“灵知”，荷泽谓之“知之一字，众妙之门”，黄龙死心云“知之一字，众祸之门”。
要见圭峰荷泽则易，要见死心则难。到这里，须是具超方眼，说似人不得，传与人不得。所以，圜悟先师说“赵州禅只在口唇皮上，难奈他何。如善用兵者，不赍粮行，就尔水草粮食，又杀了尔”。
有一秀才问：佛不违众生愿，是否?
州云：是。
才云：弟子欲就和尚手中，乞取拄杖。得否?
州云：君子不夺人所好。
才云：某甲不是君子。
州云：老僧亦不是佛。
又一僧问：如何是祖师意?
州乃敲禅床脚。
僧云：莫只这便是否?
州云：是则脱取去。
又一僧问：诸方尽向口里道，和尚如何示人?
州以脚跟打火炉示之。
僧云：莫便是也无?
州云：恰认得老僧脚跟。
又僧问：如何是赵州?
州云：东门南门西门北门。
僧云：某甲不问这个。
州云：尔问我赵州聻?
又僧问：如何是道?
州云：墙外底。
僧云：某甲不问这个道。
州云：尔问那个道?
僧云：某甲问大道。
州云：大道通长安。
尔不得作无事会，不得作玄妙会，不得作奇特会，不得作平常会。赵州不在无事上，不在玄妙上，不在奇特上，不在平常上。毕竟在甚么处?具眼者辨取。
这老汉，有时云：未出家，被菩提使。出家后，使得菩提。汝诸人，被十二时使，老僧使得十二时。
又云：佛之一字，吾不喜闻。
大慧宗杲禅师说：
（我从17岁起，参了17年，才明白此事，才真正开悟，方得休歇。[可怜]）
禅无文字，须是悟始得。妙喜（宗杲自称）自十七岁，便疑着此事，恰恰参十七年，方得休歇。
未得已前，常自思惟：我今已几岁，不知我未托生来南阎浮提时，从甚么处来?心头黑似漆，并不知来处。既不知来处，即是“生大”。我百年后死时，却向甚么处去?心头依旧黑漫漫地，不知去处。
既不知去处，即是“死大”。谓之“无常迅速，生死事大”。尔诸人，还曾恁么疑着么?
现今坐立俨然，孤明历历地，说法听法，宾主交参。妙喜簸两片皮，牙齿敲磕，脐轮下鼓，起粥饭气，口里忉忉怛怛，在遮里说。
说者是声，此声普在诸人髑髅里，诸人髑髅同在妙喜声中。这个境界，他日死了，却向甚处安着?
既不知安着处，则撞入驴胎马腹亦不知。生快乐天宫亦不知。
禅和子寻常于经论上收拾得底，问着无有不知者。士大夫向九经十七史上学得底，问着亦无有不知者。却离文字，绝却思惟，问他自家屋里事，十个有五双不知，他人家事却知得，如此分晓。如是则“空来世上打一遭”。将来随业受报，毕竟不知自家本命元辰落着处，可不悲哉!
所以，古人到这里，如救头然，寻师决择，要得心地开通，不疑生死。然有“学而知之者”，有“生而知之者”。
那个是“学而知之者”?
如僧问赵州：学人乍入丛林，乞师指示。
州云：尔吃粥了也未?
僧云：吃粥了。
州云：洗钵盂去。
僧于言下忽然大悟，当下休歇，便知生死去处。
妙喜常说：“不易。这僧有力量。赵州将一百二十斤担子，一送送在他肩上。这僧荷得一气走，一百二十里更不回头。如将梵位，直授凡庸。心里便怗怗地。兴得慈力，运得悲愿。”此是“学而知之者”。
那个是“生而之知者”?
如赵州作沙弥时，同本师行脚到南泉，值南泉卧次。本师礼拜了，赵州方礼拜。
南泉问云：近离甚处?
州云：近离瑞像。
泉云：还见瑞像么?
州云：瑞像则不见，面前只见卧如来。
南泉遂起问：尔是有主沙弥，无主沙弥?
州云：是有主沙弥。
泉云：那个是尔主?
若是如今禅和家，便近前弹指，打个圆相，喝一喝，拍一拍，拂袖便行。放出这般恶气息。
尔看他赵州，缓缓地近前道：“孟春犹寒，伏惟和尚尊候万福。”
泉乃唤维那云：此沙弥别处安排。
次日却来问：“如何是道?”
南泉也不行棒，也不下喝，也不谈玄，也不说妙，也不牵经 也不引论，也不举古人公案，亦不说事，亦不说理。只实头向他道：“平常心是道。”
为他赵州已理会得“平常心”了，便却问：还假趣向也无?
泉云：拟向即乖。
州云：不拟争知是道?
泉云：道不属知，不属不知。知是妄觉，不知是无记。若真达不疑之道，犹如太虚，廓然荡豁。岂可于中，强是非耶?
赵州于言下，千了百当。
南泉道“道不属知，不属不知”，圭峰谓之“灵知”，荷泽谓之“知之一字，众妙之门”，黄龙死心云“知之一字，众祸之门”。
要见圭峰荷泽则易，要见死心则难。到这里，须是具超方眼，说似人不得，传与人不得。所以，圜悟先师说“赵州禅只在口唇皮上，难奈他何。如善用兵者，不赍粮行，就尔水草粮食，又杀了尔”。
有一秀才问：佛不违众生愿，是否?
州云：是。
才云：弟子欲就和尚手中，乞取拄杖。得否?
州云：君子不夺人所好。
才云：某甲不是君子。
州云：老僧亦不是佛。
又一僧问：如何是祖师意?
州乃敲禅床脚。
僧云：莫只这便是否?
州云：是则脱取去。
又一僧问：诸方尽向口里道，和尚如何示人?
州以脚跟打火炉示之。
僧云：莫便是也无?
州云：恰认得老僧脚跟。
又僧问：如何是赵州?
州云：东门南门西门北门。
僧云：某甲不问这个。
州云：尔问我赵州聻?
又僧问：如何是道?
州云：墙外底。
僧云：某甲不问这个道。
州云：尔问那个道?
僧云：某甲问大道。
州云：大道通长安。
尔不得作无事会，不得作玄妙会，不得作奇特会，不得作平常会。赵州不在无事上，不在玄妙上，不在奇特上，不在平常上。毕竟在甚么处?具眼者辨取。
这老汉，有时云：未出家，被菩提使。出家后，使得菩提。汝诸人，被十二时使，老僧使得十二时。
又云：佛之一字，吾不喜闻。
【宝宝出生文案】
1.生个小可爱。
2.一夜暴富，喜得掌珠。
3.我陪你长大，你陪我变老。
4.小儿来屋下，恩泽至吾家。
5.嘿，小丫头，以后我罩着!
6.家中又添新丁，母子平安!
7.一夜之间一贫如洗，喜得贵子。
8.宝贝，爸妈呵护你，伴你成长。
9.今天初为人母，收获喜悦无数。
10.号外号外：成功晋级，母女平安。
11.终于等到你，妈妈的铠甲和软肋。
12.十个月前的订单，今日终于到货啦!
13.报告报告，大波姑爷向我方山头靠近。
14.用心记录你生命里每个不可复制的瞬间。
15.母子平安!7斤3两的小公子!!老婆你辛苦!!!
16.一儿一女，一夫一妻，一世一双，夫复何求。
17.经过39周漫长运输，你终于出生啦~我的宝贝。
18.天空一声巨响，俺家娃娃闪亮登场，当当当，8斤的胖妹，母女平安!
19.念念不忘放不下的人，一转眼孩子出生了，没有想法，也只是怀念。
#宝宝出生文案##宝宝出生搞笑文案##喜提牛宝宝#
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4.小儿来屋下，恩泽至吾家。
5.嘿，小丫头，以后我罩着!
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7.一夜之间一贫如洗，喜得贵子。
8.宝贝，爸妈呵护你，伴你成长。
9.今天初为人母，收获喜悦无数。
10.号外号外：成功晋级，母女平安。
11.终于等到你，妈妈的铠甲和软肋。
12.十个月前的订单，今日终于到货啦!
13.报告报告，大波姑爷向我方山头靠近。
14.用心记录你生命里每个不可复制的瞬间。
15.母子平安!7斤3两的小公子!!老婆你辛苦!!!
16.一儿一女，一夫一妻，一世一双，夫复何求。
17.经过39周漫长运输，你终于出生啦~我的宝贝。
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19.念念不忘放不下的人，一转眼孩子出生了，没有想法，也只是怀念。
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品老子之道，献初修者，愿初修之人能得明悟！
1
熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
2
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
3
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
4
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
#崂山太清宫# #道教知识[超话]# #道教[超话]# #道教# #修行[超话]# #道家养生# #闻道行道# #道家# #崂山#
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熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
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但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
3
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
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“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
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