唯识性二义者。一者。虚妄唯识性。即遍计性。所遣清净。二者。真实唯识性。即圆成实性。所证清净。若言唯识者。有二义。一者。世俗唯识。即依他起所断清净。二者。胜义唯识。即圆成实。所得清净。又言唯识性相不同。相是依他。唯是有为。通漏无漏。性即圆成。唯是真如。无为无漏。又云。唯言识者。是了别义。意云。五位一百法理之与事。不离识。今摄归识。总言识名。以万法由心起故。然即非唯一人之识。亦非唯一识。更无余识等。出唯识体者。一所观出体者。即取五位一百法为体。以通观有为无为法故。即以识相识性。合为唯识体。皆不离识故。二能观出体者。即唯取心心所为体。心所与识。常相应故。即唯能非所。若约唯识观。即取于境中慧为体。于所观境。观察胜故。又明唯识差别。总摄诸缘及理。有其十种。一遣虚存实义者。遣为除遣。虚为虚妄。观遍计所执。唯虚妄起。都无体用。应正除遣。为情有理无故。存者留义。实谓实有。即观依圆法。体是实有。是本后二智境。应正存留。为理有情无故。良由一切异生小乘。无始时来。妄执我法为有。清辩菩萨等。妄拨理事为空。今于唯识观中。遣虚者。空观。对遣有执。存实者。有观。对遣空执。非有非空。法无分别。离言诠故。二者。舍滥留纯义。舍为舍离。滥即相滥。留谓存留。纯为无杂。虽观事理。有境有心。为心不孤起。仗境方生。境不自生。识变方起。由境有滥。舍之不称。唯。心体既纯。留说唯识。故唯识论云。我唯内有。境亦通外。恐滥外境。但言唯识。非为内境。如外都无。华严经云。三界唯心故。三摄末归本义。摄谓绾摄。末即见相二分。归即向。本。谓识自证分。是所依体故。今摄末见相分。归本自证分体。故言唯识。故解深密经云。诸识所缘。唯识所现。四隐劣显胜义。谓王所俱能示现。心所即劣。依他起故。隐劣不取。心王即胜。所依体故。故言唯识。即名显胜故。庄严论云。许心似二现。如是似贪等。五遣相证性义。识言所表。具有事理。事谓相用。遣而不取。理为体性。应求作证。故摄论偈云。依绳起蛇解。见绳知是无。证见彼分明。方知明性乱。六境义。境谓所观境。识即能观心。此所观境。由识变现。境不离识。立境唯识义。阿毗达磨经云。鬼人天等。所见各异。七教义。即能诠教。说有唯识义故。楞伽经偈云。由自心执着。心似外境转。彼所见非有。是故说唯心。八理义。道理唯识。唯识颂云。是诸识转变。分别所分别。由此彼皆无。故一切唯识。九行义。行谓观行。即菩萨在定位。作四寻伺观等。即观行及定。俱不离识故。瑜伽论偈云。菩萨于定位。观境唯是心等。十果义。谓佛果四智。菩萨所有功德。皆不离识。故庄严论云。真如无境识。是净无漏界等。如上十义。性相境智教理行果等。皆唯是识。无有一法而非所标。故称群经了义中王。诸圣所依之父。若有遇者。顿息希望。无一法而可求。无一事而不足。全获如来无上之珍宝。宁同荆岫璞中。已探教海秘密之灵珠。岂比骊龙颔下。遂得尽众生之苦际。断烦恼之病原。一念功全。千途自正。是以法华经云。如清凉池。能满一切诸渴乏者。如寒者得火。如裸者得衣。如商人得主。如子得母。如渡得船。如病得医。如闇得灯。如贫得宝。如民得王。如贾客得海。如炬除闇。此法华经。亦复如是。能令众生离一切苦。一切病痛。能解一切生死之缚。故知唯此真实。万法皆空。以此标宗。更无等等。如观法经云。彼有菩萨。名曰上首。作一乞士。入城乞食。时有比丘。名曰恒伽。谓乞士言。汝从何来。答。我从真实中来。又问。何谓真实。答曰。寂灭故名为真实。又问。寂灭相中。有所求无所求耶。答曰。无所求。又问。无所求者。何用求耶。答言。无所求中。吾故求之。又问。无所求中。何用求耶。答。有所求者。一切皆空。得者亦空。著者亦空。实者亦空。来者亦空。语者亦空。问者亦空。寂灭涅槃。一切虚空分界。亦复皆空。吾为如是次第空法。而求真实。故知若能于法法上求空。则于门门中解脱。若人法问答言语往来。如宗镜中像。若般若智照。寂灭涅槃。如宗镜中明。所以若像若明。一切皆空。唯有镜体。恒常披露。遍一切处。未尝出没。故云。吾为如是次第空法。而求真实。即知一切法。皆真实故。无所求中。吾故求之矣。亦是夫求法者。于一切法。应无所求。故融大师云。若有一法可得。即是非时求也。所以净名经云。空当于何求。答曰。当于六十二见中求。又问。六十二见。当于何求。答曰。当于诸佛解脱中求。又问。诸佛解脱。当于何求。答曰。当于一切众生心行中求。古释云。空智因于见生。则空智无性。无性故智空。故名空智。邪见因诸佛解脱而有。邪因正生。邪见亦空矣。诸佛解脱。因悟众生。心行。则解脱空矣。即约其空体无二。所以互求理无不遍。释曰。邪正既体本同。空理。又未曾暂隐。若于此平等性中。即不须求。为未知者说求耳。如无生义云。如经云。愿求诸佛慧。亦不着愿求。求佛慧尚不令贪着。何况其余善法。又菩萨以离愿求。但众生不知求佛道。菩萨故发愿。只云我愿求佛道。众生因此。方知发心而求佛道。得意自知无所求也。如上所解。则念念与实相相应。更无余念也。所以楞伽经云。一一相相应。远离诸见过。是知若于诸相。常与实相相应。自然远离诸过。会第一义。清净真心。朗然明彻。而无念着。即事即如。唯心直进。即佛之所许。自觉之境矣。故论偈云。自知不随他。寂灭无戏论。无异无分别。是则名实相。——《宗镜录》

道医学堂丨卷仙学修炼经典之关键三宝
耳目口三宝，闭塞勿发通。真人潜深渊，浮游守规中。旋曲以视听，开阖皆合同。为己之枢辖，动静不竭穷。 耳目口为外三宝，精神气为内三宝。外三宝能闭塞勿发通，则内三宝自固济不渗漏。于是真人潜乎深渊，浮游守其规中。

真人，元神正念也；深渊即气穴，又谓元海，然无论是阴阳清净，均是指坎宫而言；浮游，即优游之意，谓自然也；规中二字，或谓坎宫，或谓离宫，或谓中丹田，或谓下丹田，其实所谓规中，乃规圆之中道，即玄关也。三丰真人云：“黄庭一路皆玄关。”玄关宜活用，则规中亦宜活用，不当指定一处。总之，规中玄关皆是随至妙之处，而不能执著死守，故曰浮游守规中。

旋曲者，盘旋屈曲，象真人在内，似游龙也。以视听者，谓收视返听，即用元神正念，回光默照也。

开阖皆合同者，仇云：呼吸绵绵，其一开一阖，尝与真人合同而居也。盖即谓神气相恋之状也。

为己之枢辖者，谓坎中之气，能管束离己之汞也。己，即修丹之人也；枢为枢纽，辖为管辖，枢辖，为能管束之物。

动静不竭穷者，谓一动一静，坎中之气，绵绵密密，无有枯竭穷尽之时也。此即是指做得好时，则先天一炁由虚无中来。虚无中之先天炁则取之无尽，用之不竭，任君要取多少，只要取得其法耳。

离炁纳营卫，坎乃不用聪。兑合不以谈，希言顺鸿蒙。三者既关键，缓体处空房。委志归虚无，无念以为常。 

离炁，即目光。离炁纳营卫者，知几子云：离主目光言，即经言内照形躯。营卫者，周身之血气。医书谓：营主血，卫主气。又云：营行脉中，卫行脉外。

坎者，耳也。不用聪者，即不用聪于外，而返听于内也。

兑者，口也，此与前文闭塞其兑稍异。前文之兑，乃广义的口，此处之兑乃狭义的口。兑合不以谈者，即闭口不谈也。故又云：希言顺鸿蒙。

顺鸿蒙者，顺元气自然之升降也。

目也，耳也，口也，三者既以皆用关键闭住，则使和缓之体，处于空房之中，而委其志以归于虚无之境，绝无一毫念虑，以此为恒常之功作。

此节为得药后之事，即太上所谓长生久视之功，道书所谓抱元守一、三年九载面壁之功夫也。

证验自推移，心专不纵横。寝寐神相抱，觉寤候存亡。颜色浸以润，骨节益坚强。排却众阴邪，然后立正阳。从此之后，则证验自步步推移，心专志一，不得有纵横杂乱之念。寝寐则神气相抱，觉寤则候其存亡。常常如此，自然颜色浸以润泽，骨节日益坚强，排却众阴之邪，乃立正阳之体。

不纵横者，陆注云：不纵横者，心无出入驰骛也；寝寐神相抱，即行时卧时神气皆要合一也；众阴邪，即身中一切病痛等。

修之不辍休，庶气云雨行。淫淫若春泽，液液象解冰。从头流达足，究竟复上升。往来洞无极，拂拂被容中。 

庶气，即众气也，盖庶即众也，如众庶、庶民之类；拂，一作沸，一作怫；容，一作谷。或谓：容作谷也，谷中为谷神之所，亦通。

陆注云：“此证验之见于内者。”盖得药之后，丹降中宫，于时众气自归，河车自转，蒸蒸然如山云之腾于太空，霏霏然如春雨之遍于原野，淫淫然如春水之满四泽，液液然如河水之将欲解。往来上下，洞达无穷。百脉冲融，和气充足，满怀都是春，而状如微醉也。此非亲造实诣，难以语此。

李注云：“阴邪排尽，周身脉络无一不通，五脏六腑之气尽化为金液。前降后升，一身流转，再无穷极。神光瑞气，郁郁浓浓，披于空谷而不散。”反者道之验，弱者德之柄。芸锄宿污秽，细微得调畅。浊者清之路，昏久则昭明。 

《集注》谓：“《道德经》云反者道之动，谓一阳来复，乃道之动机；又云弱者道之用，谓懦弱不争，乃道之妙用。”此以反为道之验者，真气返还，自有效验也；以弱为德之柄者，弱人强出，操柄在我也。反乃得药之功，弱乃临炉之法。老圣又言：“专气致柔，知雄守雌。”此皆所谓弱也。

芸锄宿秽，言排阴之功；细微调畅，言阳立之效。陆云：至此，则真气充裕，百脉归源，如所谓气索命将绝，体死亡魄魂者。故昏昏默默，莫知其然，久之则神气自清明，无更虑其昏浊矣。《经》又云：“孰能浊以静之徐清，众人昭昭，我独若昏。”意亦若此。

陆又云：“道德二字，要有分别。无为者曰道，有为者曰德；自然者曰道，返还者曰德。”

陶注：“如醉如痴，有似乎昏浊者。然浊而徐清，昏而复明，如大死方活也。”

本论之‘体’，就是一真法界。华严宗说一真法界，就是天台宗所常说的‘诸法实相’。诸法实相与一真法界实际是一回事。法界就是统摄一切万法，所以叫法界。怎么说一真法界呢？体是绝待的，没有对待，不是二，称为一。是真实无妄，所以叫真。不二，离妄，统摄万法，就称为一真法界。
一真法界之另一解释，‘无二曰一，不妄曰真，交彻融摄’。这比统摄万法又深了一步。一切互相‘彻’，你能‘彻’我，我能‘彻’你，此交彻也。融摄：互相融，互相摄。互相融、互相摄、互相交、互相彻，可以拿屋里的灯光作比方。烛台有光，顶上的灯各个有光。屋子里的光亮，是由于烛台与全部电灯所发的光。谁能分别这室内哪一块是烛台的光？那一块是顶上的灯光？不可分。所有的光，每一个光都遍满全室。每一处都有各各发的光。这就是交彻、交融、相摄之意。你摄了我、我摄了你，你融到我里头，我融到你里头，交彻融摄。以我们的譬喻推广到一切法，一切法无不如是。
这样的一个不二不妄一真的法界是什么？就是诸佛平等的法身。佛的法身是平等的。《金刚经》说：‘是法平等、无有高下’。法身还有什么高下，不但佛与佛的法身无有高下，一切都不二，还有什么高下，大平等之法。从本以来就不生不灭、非空非有、离名离相、无内无外、唯一真实不可思议。都没有，那不就是断灭了？不，唯一真实。唯一真实，那你说是不是有？你要想！告诉你不可思议。刚一要想，禅宗多少捧打下来，赶出去。所以称为一真法界。
一尘一毛无不是一真法界。不但广大无边的是一真法界，极微细的电子、比电子小多少万倍的中微子，都是一真法界。到了华严境界，小就包括大，‘毛端刹海’。一个毛端就能容纳刹海，小中可以包括大。咱们的常情大包括小，多包括一，但华严一多相即。一万包括一包括二，一跟二包括一万。又华严延促同时，一秒钟和一万年是一样的时间。艾雷斯艾，爱因斯坦，懂此道理。他的一个朋友死了。他说：‘你死了，不久我也就会来了。’他又说这都是错话，时间是人的错觉，物质也是错觉。错觉与妄想正好相似。错似妄，觉似想。我们说妄想，他们说错觉。时间就是错觉。现在时间、空间、物质，这些概念都在发生变化，所以我们佛教前途光明。要知道不是指现在，信佛的人多了，交供养的人多了，有大光明在前头。科学家非常惊讶释迦牟尼的大智慧，现在如此努力，才以实验做出来，可是两三千年前释迦牟尼佛早已了知了。
为什么念佛三昧论，以一真法界为本体？因为清凉大师把华严的一真法界，分为四：理法界、事法界、理事无碍法界、事事无碍法界。事，种种事相，大地山河，男女老少，有凡、有圣、有因、有果，都是事，这是一个法界。理法界，都是本体。离言思、离名相，本来就不生不灭，这也是一个法界。一切空寂而不妨示现种种的大地山河，理跟事不相妨碍，叫理事无碍法界。还有事事无碍法界，是华严所独有的。小跟大，本来有碍，它无碍。大的可以包括小的，小的包括大的。多与一，人们是有碍，多包括一，十包括一。三包括十，一个手指头包括十个手指头，常情就不好懂了。它无碍，事事无碍。一秒钟包括十万年。华严分为四法界，《起信论》云：‘念佛完全可以入四法界。’所以我们说，以一真法界为体，是有所依据的。
彭际清（二林居士）如此说：‘一心念佛，不杂余业，就入事法界’。修持是事。要一心念佛不参杂别的。不是念佛之外，还练气功，那就不是一心。一心念佛，不杂余业，就入了事法界。‘心佛双泯，一真独脱，入理法界’。念著念著，心与佛在自己心中都没有了；本有的一真独然透露，就这一句佛号明明朗朗。就入理法界。寂然不动，生佛俱泯，这些事相都没有了。‘即心即佛、大用齐彰、入理事无碍法界’。这个心就是佛，是心是佛，是心作佛，从体起用，从性起修，全修在性，大用齐彰。一人念佛，光明遍满全法界。小说一人念佛有四十里光明，此对凡夫说的。要是圆人，遍满一切，大用齐彰，理事无碍。所以不起于座，分身尘刹，广度无边众生。一人念佛之功遍满一切处，此大用也。‘非心非佛、神妙无测、入事事无碍法界’。非心非佛就离开一切了。神妙不测，此境界非凡夫所能知，事事无碍。
所以念佛就入四法界，四法界就是一真法界。所以华严念佛三昧论以一真法界为体，以诸法实相为体。净修捷要：‘无量光寿是我本觉’。我们所念的阿弥陀佛就是我们的本觉。‘起心念佛方名始觉’，生起念佛之心才是开始觉悟，故名始觉。念的是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是本觉，始觉就合本觉，‘始觉合本’，此最重要。始觉合本觉才称为觉悟。‘始本不离，直趋觉路，’就到究竟觉。由于一真法界为体，所以你本心就是佛，起心来念，念什么？念佛。佛是什么？佛就是你自己，无量光寿就是你的本体。 https://t.cn/Rpz5f8H