#道德经# 【古之善为道者,微妙玄通,深不可识】
古来善于当士的人们,微妙、幽深而通达权变,深邃得令人难以测识。
这一段阐释上古得道圣人高深莫测,其形象、精神气质都显示出玄妙和超脱。人能处于心神沉静、安定、虚灵的状态,方可圆融无碍,不为外境的纷繁复杂所迷惑,方可立于不败之地。所谓“圣人无死地,智者无困厄”。亦即:不为境转,方能转境。庄子说:嗜欲深者天机浅。俗世碌碌众生,利欲熏心,酒色财气至上,所以形象、精神气质看上去污秽,粗俗,执着于名利而顽固不化,因此难以达到圣人微妙玄通的境界,所以天机浅露,一望便知非有道之气象。这些都不算是“善为士者”。
古之善为士者,微妙玄通,深不可识:士,原始含意是指专志道业,学养深厚的人。上古得道圣人都不是那种气质浅露,思想、动机很容易为人识破的世俗凡夫。而是高深莫测,形象、精神都显示出玄妙和超脱。
古来善于当士的人们,微妙、幽深而通达权变,深邃得令人难以测识。
这一段阐释上古得道圣人高深莫测,其形象、精神气质都显示出玄妙和超脱。人能处于心神沉静、安定、虚灵的状态,方可圆融无碍,不为外境的纷繁复杂所迷惑,方可立于不败之地。所谓“圣人无死地,智者无困厄”。亦即:不为境转,方能转境。庄子说:嗜欲深者天机浅。俗世碌碌众生,利欲熏心,酒色财气至上,所以形象、精神气质看上去污秽,粗俗,执着于名利而顽固不化,因此难以达到圣人微妙玄通的境界,所以天机浅露,一望便知非有道之气象。这些都不算是“善为士者”。
古之善为士者,微妙玄通,深不可识:士,原始含意是指专志道业,学养深厚的人。上古得道圣人都不是那种气质浅露,思想、动机很容易为人识破的世俗凡夫。而是高深莫测,形象、精神都显示出玄妙和超脱。
[心]书名:《海中月》
[干杯]作者:匿名咸鱼
[礼物]首发:fw
[给你小心心]文案:海岛冰轮初转腾。
民国主受万人迷。
[紫金草]简介:他捡回了旧时衣冠,重新像个人一样,站到了乱世潮水中的戏台上。
酒色财气,功名利禄,招之即来,挥之不去。层层加身,进退失据。
明知身为戏中人,所爱却非座上宾。
奈何海中泡影,偏偏如月之明。
[紫金草]n ≥2,万人迷苏苏苏警[带着微博去旅行]告,三观不[微风]正强[棒棒糖]制警[带着微博去旅行]告
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民国主受万人迷。
[紫金草]简介:他捡回了旧时衣冠,重新像个人一样,站到了乱世潮水中的戏台上。
酒色财气,功名利禄,招之即来,挥之不去。层层加身,进退失据。
明知身为戏中人,所爱却非座上宾。
奈何海中泡影,偏偏如月之明。
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参禅悟道有三重境界,叫做:
见山是山,
见山不是山,
见山只是山。
三重境界,就是我们认识世界的三个阶段。
第一重境界,“见山是山”,是执着的境界。
这是没有参禅时的凡夫俗子的见解。在这个时候,我们还没有破除世俗的见解,我们局限于感官的认识,被外在的色相所迷惑,“见山是山,见水是水”。如见到美女、美酒、美元,就魂不守舍,意醉神迷,生起种种贪求、执著之心。我们将山水看做是实实在在的山水,不知道它们原来是因缘所合成的事物,不知道它们的本性是空的。这样,外界的事物扰乱了我们的心灵:“五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽”。目盲、耳聋、口爽,这就是凡夫俗子的执着境界。
第二重境界,"见山不是山",是虚无的境界。
通过一段时间的参禅,随着认识提高,我们对宇宙万象的真实相状有了进一步的了解,知道了四大皆空,万法皆空;知道了“凡所有相,皆是虚妄”;知道了“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得”,并且,这不可得亦不可得。
我们感悟到:一切都是无常,一切都如梦、如幻、如泡、如影、如露、如电。我们感悟到荣华犹如花间露,富贵好比草上霜;感悟到“若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来”。在这个时候,当然就有“见山不是山,见水不是水”的感受了。这时候眼中的美女、美酒、美元,与前一阶段就大不一样了。美女是什么?一堆碳水化合物罢了;美酒是什么?H2O1嘛;美元是什么?一堆废纸,做卫生纸还嫌脏!
这第二重境界是对第一重境界的否定。在第一重境界中,我们什么都要要要,在第二重境界中,我们对什么都扔扔扔,这就陷入了虚无。因此,我们还必须继续修行,进入第三重境界。
第三重境界,“见山只是山,见水只是水”,这是淡定的境界。
在这个境界中,我们用不着刻意逃避外界的形相,青山绿水依然,而修炼有成的人,已经修成了金刚不动的禅心,用淡定从容的慧眼,看到了宇宙人生的本来面目。这时,山只是山,水只是水,我们对它们清清楚楚地觉察,却不计较,不执着,这就是《金刚经》所说的“应无所住而生其心”,这就是《维摩诘经》所说的 “善于分别诸法相,于第一义而不动”,这就是《坛经》所说的:“外离相曰禅,内不乱曰定。”
这就是人生的三个境界:执着的境界;虚无的境界;淡定的境界。
我们之所以对同样的山水,有不同的看法,是因为通过修炼,我们的心灵发生了不同的变化。运用这个理论,我们就可以对我们的生活进行一个新的审视。
当我们参禅之前,我们的生活,是世俗的生活,见到功名利禄、酒色财气,容易被它们迷惑,这叫“见山是山”。
当我们开始参禅时,我们将世俗的生活全部抛弃,将一切俗世的功名看破、放下、抛掉,这叫“见山不是山”。
见山是山,
见山不是山,
见山只是山。
三重境界,就是我们认识世界的三个阶段。
第一重境界,“见山是山”,是执着的境界。
这是没有参禅时的凡夫俗子的见解。在这个时候,我们还没有破除世俗的见解,我们局限于感官的认识,被外在的色相所迷惑,“见山是山,见水是水”。如见到美女、美酒、美元,就魂不守舍,意醉神迷,生起种种贪求、执著之心。我们将山水看做是实实在在的山水,不知道它们原来是因缘所合成的事物,不知道它们的本性是空的。这样,外界的事物扰乱了我们的心灵:“五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽”。目盲、耳聋、口爽,这就是凡夫俗子的执着境界。
第二重境界,"见山不是山",是虚无的境界。
通过一段时间的参禅,随着认识提高,我们对宇宙万象的真实相状有了进一步的了解,知道了四大皆空,万法皆空;知道了“凡所有相,皆是虚妄”;知道了“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得”,并且,这不可得亦不可得。
我们感悟到:一切都是无常,一切都如梦、如幻、如泡、如影、如露、如电。我们感悟到荣华犹如花间露,富贵好比草上霜;感悟到“若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来”。在这个时候,当然就有“见山不是山,见水不是水”的感受了。这时候眼中的美女、美酒、美元,与前一阶段就大不一样了。美女是什么?一堆碳水化合物罢了;美酒是什么?H2O1嘛;美元是什么?一堆废纸,做卫生纸还嫌脏!
这第二重境界是对第一重境界的否定。在第一重境界中,我们什么都要要要,在第二重境界中,我们对什么都扔扔扔,这就陷入了虚无。因此,我们还必须继续修行,进入第三重境界。
第三重境界,“见山只是山,见水只是水”,这是淡定的境界。
在这个境界中,我们用不着刻意逃避外界的形相,青山绿水依然,而修炼有成的人,已经修成了金刚不动的禅心,用淡定从容的慧眼,看到了宇宙人生的本来面目。这时,山只是山,水只是水,我们对它们清清楚楚地觉察,却不计较,不执着,这就是《金刚经》所说的“应无所住而生其心”,这就是《维摩诘经》所说的 “善于分别诸法相,于第一义而不动”,这就是《坛经》所说的:“外离相曰禅,内不乱曰定。”
这就是人生的三个境界:执着的境界;虚无的境界;淡定的境界。
我们之所以对同样的山水,有不同的看法,是因为通过修炼,我们的心灵发生了不同的变化。运用这个理论,我们就可以对我们的生活进行一个新的审视。
当我们参禅之前,我们的生活,是世俗的生活,见到功名利禄、酒色财气,容易被它们迷惑,这叫“见山是山”。
当我们开始参禅时,我们将世俗的生活全部抛弃,将一切俗世的功名看破、放下、抛掉,这叫“见山不是山”。
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