梦冷蘅芜，却望姗姗，是耶非耶？怅兰膏渍粉，尚留犀合；金泥蹙绣，空掩蝉纱。影弱难持，缘深暂隔，只当离愁滞海涯。归来也，趁星前月底，魂在梨花。
鸾胶纵续琵琶。问可及、当年萼绿华。但无端摧折，恶经风浪；不如零落，判委尘沙。最忆相看，娇讹道字，手剪银灯自泼茶。令已矣，便帐中重见，那似伊家。
鸾胶纵续琵琶。问可及、当年萼绿华。但无端摧折，恶经风浪；不如零落，判委尘沙。最忆相看，娇讹道字，手剪银灯自泼茶。令已矣，便帐中重见，那似伊家。
人有四种福相，你一定要修！#道学百科#
从做人、做事的角度，人有两大贵相和两大富相，这道出了人生的四大福相。端庄厚重是贵相，谦卑含容是贵相，事有归着是富相，心存济物是富相。
第一福相：端庄厚重
端庄厚重，端庄和重，都是厚的效果。可以说，这四个字的核心就是厚。只有做到了“厚”，才能真正端庄、重。
《易经》曰：君子以厚德载物。《道德经》上说，大丈夫处其厚不处其薄。
《论语》中同样说：君子不重则不威，学则不固。一个人不庄重，就会轻佻，没有威严，流于散漫，心不能自守，所学的东西也不会牢固。
曾国藩统军十数年，与当时的皇亲、摄政王奕訢却无一私下联系。据说就缘于他曾见过这位亲王的一张相片。看了他的相片，曾国藩徐徐地说：“聪明信有之，亦小智耳，举目轻浮，聪明太露，多谋多改。”又说，“身处周公之位，却无周公之望，这也是国家的不幸。”
一张相片竟能看出国家的不幸，曾国藩别无神仙术，他只是觉得奕亲王“轻佻”，不厚重。
为什么说端庄厚重是贵相？其实是有因缘的。端庄厚重的人，表明他懂得敬畏，一个有敬畏感的人就不至于放肆无忌，思虑就会深远，处事不至于鲁莽，说话就会谨慎，交际不至于随便。
自己有敬畏感的人，往往别人也会敬畏他。得罪的人越少，自然也就远离祸端。端庄厚重不是装出来的，是修身修炼出来的工夫。因此，曾国藩多次申斥儿子力戒轻佻，多多修炼些举止。
据后人记载，曾国藩“行步极厚重，言语迟缓”。他走起路来脚步很沉稳，说话很慢，但一句是一句，每一字都有一种打动人心的力量。
所以明代大思想家吕坤说：“深沉厚重是第一等资质，磊落豪雄是第二等资质，聪明才辩是第三等资质。”头脑聪明、能言善辩不过是三等资质，英雄豪杰气象不过是二等资质，具有厚重品格的人才是真正一流的人物。
在《神雕侠侣》中，杨过从独孤求败众多的宝剑中选择了重八十一斤的玄铁剑，他手握玄铁剑，喃喃念着“重剑无锋，大巧不工”八字，心中似有所悟。可以说，金庸借杨过向世人昭示了这一深邃的道理。
第二福相：谦卑含容
为人谦卑，待人宽容，从做事的角度讲，这样的人必然更容易成功。
谦，在《易经》是一个卦名，叫做“地山谦”。它的卦像，是高山峻岭，伏藏在地的下面，也可以说，在万仞高山的绝顶之处，呈现一片平原，满目晴空，白云万里，反而觉得平淡无奇，毫无险峻的感觉。
万事退一步就叫谦，不傲慢就叫谦，让一步就叫谦，多说一声谢谢、对不起，就叫谦，谦卦六爻皆吉。除了谦卦，其余的卦，有好就有坏，有吉就有凶。谦卦的道理就是这样。你到了最高处，就要平实，不要认为自己高，这就是谦的道理。
所以地山谦，山最高，像昆仑山、喜马拉雅山顶，那多高呀！但是高有什么用呢？高要能下才好。山顶上面是平地，意思就是：最高处要是最平凡的，最平凡最恭下的就是谦卦。
含容就是包涵宽容、宽宏大度，能容人、容事、容言。在人际交往中，宽容是必不可少的润滑剂。曾国藩这样教导我们：有福不可享尽，有势不可使尽。
平日里做任何事都应该低调，因为历代的经验教训告诉我们，人民大众主体总是相对弱势的，可以用贫富来解释这一现象，穷人多少有些仇富心理，这时候富家子弟的一点小不对，会被放大无数倍，导致是非不分，黑白颠倒。
最能表现曾国藩宽容的，就是他与左宗棠的关系。事实上，左宗棠之所以有后来的成就，离不开曾国藩的提携。但左宗棠有一个坏脾气，就是喜欢骂人，当年骂总兵叫樊燮“王八蛋”，事情闹到京城，皇帝下令要杀左宗棠，幸好曾国藩、胡林翼等人从中斡旋，左宗棠才死里逃生。
左宗棠在曾国藩的举荐下，步步高升。左宗棠谩骂曾国藩，可以说到了不择时、不择地、不择人的地步。左宗棠有时在家里骂曾国藩“挟私”，结果家庭教师范赓听得都不耐烦了。
左宗棠还多次鼓动大臣弹劾曾国藩。1864年，曾国荃率领湘军攻下江宁，由于疏忽，让幼天王以及洪仁玕等人逃了。左宗棠抓住这一点，极力攻击曾国藩、曾国荃兄弟。
此后两人断交，但左宗棠征战东南、西北需要粮饷、军械，作为两江总督、直隶总督的曾国藩都是倾力支持。
曾国藩和左宗棠两人名气都很大，朝廷一般多以“曾左”并称。曾国藩要比左宗棠大，并且曾经对左宗棠予以提拔。但左宗棠为人非常自负，从没有把曾国藩放在眼里。
有一次，左宗棠很不满地问身旁的侍从：“为何人都称「曾左」，而不称「左曾」？”
一位侍从大胆直言：“曾公眼中常有左公，而左公眼里则无曾公。”
侍从的话让左宗棠深思良久。
无论左宗棠如何骂，曾国藩都是相逢一笑，他曾经这样评价左宗棠：“论兵战，吾不如左宗棠，为国争光，亦以季高为冠。国幸有左宗棠也。”
曾国藩的大度，也让左宗棠放下了心中的隔阂，当曾国藩离世时，人们纷纷猜测左宗棠可能不会致祭。而左宗棠却送来了他的挽联：“谋国之忠，知人之明，自愧不如元辅，国心若金，攻错若石，相期无负平生。”
第三福相：事有归着
所谓事有归着，就是办事沉稳有着落。言下之意也是脚踏实地。用现在的话说，就是要抓落实。件件事都做得有头有尾，有始有终，既是克勤小物，又是持之以恒。
经商做生意，很多人都希望一夜间暴富，不懂得薄利多销，日积月累；居家过日子，很多人都不懂得节约，喜欢大手大脚，最后导致生活没有着落；谋身干事业，很多人一鸣惊人，一件事没做完，就放下去干别的事，却不懂得事业起于积微，功名需要寸累。
曾国藩在家书中，有这样一句：男虽身在礼部衙门，为国家办照例之事，不苟不懈，尽就条理，亦所深愿也。不苟不懈，尽就条理，就是这里的事有归着。
第四福相：心存济物
“济世利物，齐同慈爱”是道教修炼生活中必不可少的环节，齐同即万物同一，慈爱即悲悯兼爱；济世即普济世间，利物即利益万物。物我之间、人与人之间、物与物之间，广而言之不同文化、不同民族、不同宗教之间等等，都是有差异的。我们要在承认彼此差异的基础上互相包容和宽容，从我们都从属于同一个整体的事实及本源上认识到彼此之间的“齐同”。能与“齐同”精神相一致的，就是“慈爱”，即慈爱一切。
认识到齐同慈爱也就要济世利物，这些不仅帮助了他人，而且有利于自己仙道的修成。太上曰：“赈穷补急则名生，起利除害即功成”。葛仙翁曾对弟子解释说：你们之所以不能够成为天仙，而做了个地仙，是因为“前世学道受经，少作善功，唯欲度身，不念度人；唯自求道，不念他人得道”。故我们修道必须 “济世利物，齐同慈爱”。
心存济物就是要懂得关心“外物”，包括关心他人、关心社会、关心天下。有一颗慈善之心，懂得帮助他人其实就是帮助自己，这样的人即便物质上不富有，精神上也是大富大贵者。有施有舍，不表明这个人本身就是一个富矿吗？
心存济物，就是“达则兼济天下”“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的精神。一个人心存济物，格局就大了。格局有多大，天地就有多大；有多敬业，就有多专业；能够帮助别人多少，获得的回报就有多少。这就是心存济物的真谛，富相的内涵。 https://t.cn/Evk4evd
从做人、做事的角度，人有两大贵相和两大富相，这道出了人生的四大福相。端庄厚重是贵相，谦卑含容是贵相，事有归着是富相，心存济物是富相。
第一福相：端庄厚重
端庄厚重，端庄和重，都是厚的效果。可以说，这四个字的核心就是厚。只有做到了“厚”，才能真正端庄、重。
《易经》曰：君子以厚德载物。《道德经》上说，大丈夫处其厚不处其薄。
《论语》中同样说：君子不重则不威，学则不固。一个人不庄重，就会轻佻，没有威严，流于散漫，心不能自守，所学的东西也不会牢固。
曾国藩统军十数年，与当时的皇亲、摄政王奕訢却无一私下联系。据说就缘于他曾见过这位亲王的一张相片。看了他的相片，曾国藩徐徐地说：“聪明信有之，亦小智耳，举目轻浮，聪明太露，多谋多改。”又说，“身处周公之位，却无周公之望，这也是国家的不幸。”
一张相片竟能看出国家的不幸，曾国藩别无神仙术，他只是觉得奕亲王“轻佻”，不厚重。
为什么说端庄厚重是贵相？其实是有因缘的。端庄厚重的人，表明他懂得敬畏，一个有敬畏感的人就不至于放肆无忌，思虑就会深远，处事不至于鲁莽，说话就会谨慎，交际不至于随便。
自己有敬畏感的人，往往别人也会敬畏他。得罪的人越少，自然也就远离祸端。端庄厚重不是装出来的，是修身修炼出来的工夫。因此，曾国藩多次申斥儿子力戒轻佻，多多修炼些举止。
据后人记载，曾国藩“行步极厚重，言语迟缓”。他走起路来脚步很沉稳，说话很慢，但一句是一句，每一字都有一种打动人心的力量。
所以明代大思想家吕坤说：“深沉厚重是第一等资质，磊落豪雄是第二等资质，聪明才辩是第三等资质。”头脑聪明、能言善辩不过是三等资质，英雄豪杰气象不过是二等资质，具有厚重品格的人才是真正一流的人物。
在《神雕侠侣》中，杨过从独孤求败众多的宝剑中选择了重八十一斤的玄铁剑，他手握玄铁剑，喃喃念着“重剑无锋，大巧不工”八字，心中似有所悟。可以说，金庸借杨过向世人昭示了这一深邃的道理。
第二福相：谦卑含容
为人谦卑，待人宽容，从做事的角度讲，这样的人必然更容易成功。
谦，在《易经》是一个卦名，叫做“地山谦”。它的卦像，是高山峻岭，伏藏在地的下面，也可以说，在万仞高山的绝顶之处，呈现一片平原，满目晴空，白云万里，反而觉得平淡无奇，毫无险峻的感觉。
万事退一步就叫谦，不傲慢就叫谦，让一步就叫谦，多说一声谢谢、对不起，就叫谦，谦卦六爻皆吉。除了谦卦，其余的卦，有好就有坏，有吉就有凶。谦卦的道理就是这样。你到了最高处，就要平实，不要认为自己高，这就是谦的道理。
所以地山谦，山最高，像昆仑山、喜马拉雅山顶，那多高呀！但是高有什么用呢？高要能下才好。山顶上面是平地，意思就是：最高处要是最平凡的，最平凡最恭下的就是谦卦。
含容就是包涵宽容、宽宏大度，能容人、容事、容言。在人际交往中，宽容是必不可少的润滑剂。曾国藩这样教导我们：有福不可享尽，有势不可使尽。
平日里做任何事都应该低调，因为历代的经验教训告诉我们，人民大众主体总是相对弱势的，可以用贫富来解释这一现象，穷人多少有些仇富心理，这时候富家子弟的一点小不对，会被放大无数倍，导致是非不分，黑白颠倒。
最能表现曾国藩宽容的，就是他与左宗棠的关系。事实上，左宗棠之所以有后来的成就，离不开曾国藩的提携。但左宗棠有一个坏脾气，就是喜欢骂人，当年骂总兵叫樊燮“王八蛋”，事情闹到京城，皇帝下令要杀左宗棠，幸好曾国藩、胡林翼等人从中斡旋，左宗棠才死里逃生。
左宗棠在曾国藩的举荐下，步步高升。左宗棠谩骂曾国藩，可以说到了不择时、不择地、不择人的地步。左宗棠有时在家里骂曾国藩“挟私”，结果家庭教师范赓听得都不耐烦了。
左宗棠还多次鼓动大臣弹劾曾国藩。1864年，曾国荃率领湘军攻下江宁，由于疏忽，让幼天王以及洪仁玕等人逃了。左宗棠抓住这一点，极力攻击曾国藩、曾国荃兄弟。
此后两人断交，但左宗棠征战东南、西北需要粮饷、军械，作为两江总督、直隶总督的曾国藩都是倾力支持。
曾国藩和左宗棠两人名气都很大，朝廷一般多以“曾左”并称。曾国藩要比左宗棠大，并且曾经对左宗棠予以提拔。但左宗棠为人非常自负，从没有把曾国藩放在眼里。
有一次，左宗棠很不满地问身旁的侍从：“为何人都称「曾左」，而不称「左曾」？”
一位侍从大胆直言：“曾公眼中常有左公，而左公眼里则无曾公。”
侍从的话让左宗棠深思良久。
无论左宗棠如何骂，曾国藩都是相逢一笑，他曾经这样评价左宗棠：“论兵战，吾不如左宗棠，为国争光，亦以季高为冠。国幸有左宗棠也。”
曾国藩的大度，也让左宗棠放下了心中的隔阂，当曾国藩离世时，人们纷纷猜测左宗棠可能不会致祭。而左宗棠却送来了他的挽联：“谋国之忠，知人之明，自愧不如元辅，国心若金，攻错若石，相期无负平生。”
第三福相：事有归着
所谓事有归着，就是办事沉稳有着落。言下之意也是脚踏实地。用现在的话说，就是要抓落实。件件事都做得有头有尾，有始有终，既是克勤小物，又是持之以恒。
经商做生意，很多人都希望一夜间暴富，不懂得薄利多销，日积月累；居家过日子，很多人都不懂得节约，喜欢大手大脚，最后导致生活没有着落；谋身干事业，很多人一鸣惊人，一件事没做完，就放下去干别的事，却不懂得事业起于积微，功名需要寸累。
曾国藩在家书中，有这样一句：男虽身在礼部衙门，为国家办照例之事，不苟不懈，尽就条理，亦所深愿也。不苟不懈，尽就条理，就是这里的事有归着。
第四福相：心存济物
“济世利物，齐同慈爱”是道教修炼生活中必不可少的环节，齐同即万物同一，慈爱即悲悯兼爱；济世即普济世间，利物即利益万物。物我之间、人与人之间、物与物之间，广而言之不同文化、不同民族、不同宗教之间等等，都是有差异的。我们要在承认彼此差异的基础上互相包容和宽容，从我们都从属于同一个整体的事实及本源上认识到彼此之间的“齐同”。能与“齐同”精神相一致的，就是“慈爱”，即慈爱一切。
认识到齐同慈爱也就要济世利物，这些不仅帮助了他人，而且有利于自己仙道的修成。太上曰：“赈穷补急则名生，起利除害即功成”。葛仙翁曾对弟子解释说：你们之所以不能够成为天仙，而做了个地仙，是因为“前世学道受经，少作善功，唯欲度身，不念度人；唯自求道，不念他人得道”。故我们修道必须 “济世利物，齐同慈爱”。
心存济物就是要懂得关心“外物”，包括关心他人、关心社会、关心天下。有一颗慈善之心，懂得帮助他人其实就是帮助自己，这样的人即便物质上不富有，精神上也是大富大贵者。有施有舍，不表明这个人本身就是一个富矿吗？
心存济物，就是“达则兼济天下”“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的精神。一个人心存济物，格局就大了。格局有多大，天地就有多大；有多敬业，就有多专业；能够帮助别人多少，获得的回报就有多少。这就是心存济物的真谛，富相的内涵。 https://t.cn/Evk4evd
品老子之道，献初修者，愿初修之人能得明悟！
1
熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
2
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
3
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
4
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
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熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
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但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
3
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
4
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
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