「 三界虛妄,但是一心作 」的唯心思想。
十八 、結語由上所述,可以得知,
師範借資《華嚴經》所載善財童子歷參五十三位善知識,得以證入法界,
最終「 卻來徑山面前,鞠躬而立 」,
以便強調禪門的重要性,禪法的殊勝性。
辨圓說:
「 一機未露,毘盧元是凡夫;
萬法摐然,普賢得其境界」,
這是藉資《華嚴經》中的毘盧遮那佛與普賢菩薩來說明禪宗的禪悟境界。
祖元非常重視《華嚴經》,他以
「 毘盧樓閣,
處處門開;
普賢境界,
重重涉入 」,
描述《華嚴經》所說的清淨莊嚴、重重無盡的不可思議境界。
紹曇藉取《華嚴經》
「 普光明殿重重見,
端的傳從七佛來 」,
來比喻禪門心法光燦剔透,傳承無盡。
又以
「 十三華藏重重現,
照徹微塵古佛心 」,
來期勉參禪之士必須應契佛心,彰顯禪心。
原妙認為若要篤實參修,則須
「 如善財童子參勝熱婆羅,大火聚中,投身而入 」,
真積力久之後,必能悟透個中消息。
明本說:
「 華嚴性海盧遮那,
疑團全破全機露 」,
認為透過禪修,掌握禪機,打破疑團,
就能彰顯「 華嚴性海 」
( 真如本性 )。
惟則認為《華嚴經》
「 七會並是次第而說,謂之行布法門。
第八第九兩會,
...... 凡說一法,則一切法總在裡許,謂之圓融法門 」。
他主張
「 圓融不礙行布 」,
「 行布不礙圓融 」。
元長說:
「 又向何處入彌勒樓閣,會得赤肉團上有一箇無位真人」。
他藉用《華嚴經.入法界品》彌勒樓閣的入處,來闡明眾生肉身某處藏有真我或自心。
圓悟說:
「 善財彈指登樓閣,
普化入市搖鈴鐸 」,
這是勉勵禪修之人要效法善財童子在步入彌勒聖境之後,仍須深入世間普渡眾生。
法藏認為參禪妙悟,
「 正如善財初參文殊,文殊作象王回顧勢,善財便得頓悟 」。
這是借資文殊菩薩作勢,
來說明參禪者的豁然開悟,頓明真心。
隆琦期勉弟子效法《華嚴經》中法普賢菩薩的十大行願,篤實修行,邁向解脫。
通容以《華嚴經》中的香水海與華藏界的重重無盡來開示參禪學人,
並主張禪宗和華嚴宗一樣,具有圓融行布兩門,彼此相融不悖,含攝無餘。
道忞說:
「 華藏世界所有塵,
一一塵中見法界 」,
毘盧遮那佛淨土的所有聖境,都可以映現一切事物。
又說:「 法界全真,是處是彌勒;
塵塵佛剎,無門無善財 」。
所有法界處處都是彌勒示現之境,一切佛土都是善財參訪之處。
海明以《華嚴經.入法界品》彌勒樓閣、善財童子為機語,來啟發學人的禪悟。
由此可見,這些禪師大多重視《華嚴經》,
並且借之以開示其禪法。
兀菴主張「 持五戒生人道,修十善生天道,皆由心作。
至於捨有漏入無漏,棄有為入無為,皆由心作」。
辨圓說:「 一念遍十方 」,一心可以遍映十方世界。
祖欽強調
「 心為萬象之主 」,
「 法逐心生 」,
「 一心生萬法 」,
「 無上妙道,唯心可傳 」。
祖元說:「 境無定相,隨心妄生 」,
「 心外無相 」,相由心起。
原妙倡言:「 所有一切奇異殊勝,善惡應驗之事,隨汝心設,隨汝心生 」;
甚至「 魔境皆從自心所起,自心所生 」。
明本認為百千世界,
「 萬塵交接,一一皆是自心成就,自心出生 」。
而且「 一大藏教舉果明因,皆自心現量,更無一法從心外至者 」。
惟則說「 心外本無法 」,「 心外無別法 」,
又說:「 一靜一動,一語一默;
喜怒哀樂之情,取捨向背之行,皆心之所為也。」
在他看來,一切行為舉止都是由「 心 」所主導,不能離開「 心 」的作用。
「 廣而論之,則二十重華藏世界海依此心而變造也,無邊香水海依此心而流注也 」。
《華嚴經》所說的二十重華藏世界海、無邊香水海都是由「 一心 」所變造、所流注。
「 十法界本無自體,本無自性,亦無自種,亦無自根,皆惟一心所造也 」。
元常以為「 羅紋重重,寶印縱橫,
...... 一一從夫人心中流出 」。
圓悟說:「 離心外別無有佛 」,
又說:「 普眼於是纔起一念,便見普賢向虛空中乘六牙白象 」,
由此呈顯出「 一心 」的靈知妙用。
法藏說:「 凡所見色,皆是見心 」,
「 心不生滅 ......,安復有我人眾生壽者等相 」。
一切諸法,所有色相,完全都是由一心所顯,一心所現。
隆琦說:「 千佛萬祖皆從一心而成 」,
「 宇宙萬法皆從光明藏中湧出 」。
光明藏喻為一心。
宇宙萬法、千佛萬祖都是由一心而顯。
道忞說:「 心生諸相 」、
「 百萬億阿僧祇善根功德所共同成就,於一念間於此殿中一時顯現 」。
一心能夠展現形形色色諸相,可以彰顯無量無邊功德。
海明說:「 法出於心 」,心現萬法。
他剴切指出:「 罪福由人,唯在一心 」,
「 世出世法,
一法所印,
凡心聖心,
總歸一心 」。
一切萬法不外都由一心所現,不能捨離一心而獨立存在。
由此證成,前述禪師的禪法大多具有《華嚴經》所說:
「 所有諸法,皆由心造 」、
「 三界虛妄,但是一心作 」的唯心意涵。
祖欽描述了「 理 」與「 事 」的關係,
他說:
「 事本無名,
因理而得;
理本無形,
因事而顯 」。
又說:
「 事即理也,
理即事也,
事與理融,
是為極也 」。
這種「 理事相即 」的觀點,
正是發揮了華嚴宗所倡四法界中
「 理事無礙法界 」的義理。
明本以手中的拄杖來闡釋華嚴宗的理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界的義理,
他認為一心周遍含容,圓融無礙,
「 此心無礙則法無礙,
法無礙故,
則理無礙,
則事無礙,
則理事無礙,
則事事無礙 」。
惟則主張「 從理起事,因事顯理 」,
又說:「 理即事,事即理,而事理無礙 」。
圓悟說:
「 法界有事有理,有理事無礙,有事事無礙 」,
未能開悟的人,「 只見其事,不見其理 」。
若悟得者,則「 處處圓融,事事無礙 」。
隆琦認為在一心的圓融攝受下,
「 事無礙理,理無礙事,事理無礙,法法全彰矣 」。
通容主張「 一 」入於「 多 」,
「 多 」入於「 一 」,
一多相入,一多相攝,
才是不可思議的「 事事無礙法界 」。
道忞則站在禪宗的立場,以禪境來闡釋華嚴宗的「 四法界 」,可謂別有新義。
師範主張「 融十虛於毫端,置塵劫於當念 」,
又說:「 一毛頭獅子,百億毛頭現;
百億毛頭獅子,一毛頭現 」。
這是指「 一 」「 多 」相即不離,圓融無礙。
通容強調宗門一事,照用同時,縱橫無礙,
「 以海印三昧印諸群生,
以諸群生入於海印三昧,一多相攝,古今一際 」。
又說:「 一即一切,天高群象正;
一切即一,海闊百川朝」。
圓悟強調:「 帄等真法界,無佛無眾生。
一身入多身,多深入一身」。
從而顯示了《華嚴經》所說「 一多相即 」,
以及法藏《華嚴經探玄記》十玄門中
「 一多相容不同門 」的圓融意涵。
祖元說:「 大中現小 」,「 小中現大 」。
隆琦主倡
「 小能含大,大能含小,小大相含,重重無盡矣 」。
通容說:「 攝大千界於微塵,縱微塵為一大千 」,
他們的觀點都已呈現出法藏《華嚴經探玄記》
十玄門中「 廣狹自在無礙門 」的意涵。
師範認為彌勒樓閣,清淨道場,
「 重重華藏,
處處莊嚴,
交光相羅,
如寶絲網 」。
兀菴說:「 祖佛付授,以心傳心,猶如燈鏡交光互照。
...... 燈燈相攝,鏡鏡交羅,......。
所以道,重重交映,若帝網之垂珠」。
紹曇認為「 華嚴法界,如帝網交羅,重重攝入 」,
「 只這箇,如帝網絲,交光相羅,上下相映 」。
明本主張一切法界圓融無礙,
「 如帝網珠,相攸相攝 」,
又如「 網珠接影,互融互攝 」。
惟則強調「 即事即理 」,「 即一即多 」,
「 如帝網重重顯現,如香水海處處含容 」。
元長以為客塵與道場
「 交光相羅,如帝珠網,互相攝入,互相顯現 」。
又說:「 帝網之珠,光光相羅;
啐啄之機,聲聲相和」。
他借取華嚴宗的帝網重重,珠光交映,來呈顯禪宗的機鋒往來,密切相應。
圓悟認為法身無窮無盡,遍滿虛空,
「 各各身光,互相涉入,映徹交羅,如寶珠網 」。
隆琦認為苟能大死一番,便有大活之時,且能綻放寶光,照徹大千,
「 返炤交光,重重無盡 」。
通容說:「 祇要回機自得,便見左右逢源,如寶珠網,彼此互融 」。
這些說法也都展顯了法藏《華嚴經探玄記》
十玄門中「 因陀羅網境界門 」的意涵。
綜上所述,臨濟宗楊岐派破菴系禪師無準師範、兀菴普寧、圓爾辨圓、雪巖祖欽、無學祖元、希叟紹曇、高峯原妙、中峯明本、天如惟則、千巖元長、密雲圓悟、漢月法藏、隱元隆琦、費隱通容、木陳道忞、破山海明每每借資《華嚴經》義與華嚴哲理來開示禪法。
入宋以來,臨濟宗楊岐派破菴系禪師大多重視《華嚴經》,
並借之以開示其禪法,且其禪法大多具有《華嚴經》所說:
「 所有諸法,皆由心造 」、
「 三界虛妄,但是一心作 」的唯心意涵。
某些禪師描述了「 理 」與「 事 」的關係,
且以禪境來闡釋華嚴宗的「 四法界 」;
也顯揚了華嚴宗
「 一多相容不同門 」、
「 廣狹自在無礙門 」、
「 因陀羅網境界門 」等意涵。
由此可見,臨濟宗楊岐派破菴系禪法與華嚴義理有密切關聯,
且大多朗現出華嚴意涵,從而成為其禪法的圓融特色。
十八 、結語由上所述,可以得知,
師範借資《華嚴經》所載善財童子歷參五十三位善知識,得以證入法界,
最終「 卻來徑山面前,鞠躬而立 」,
以便強調禪門的重要性,禪法的殊勝性。
辨圓說:
「 一機未露,毘盧元是凡夫;
萬法摐然,普賢得其境界」,
這是藉資《華嚴經》中的毘盧遮那佛與普賢菩薩來說明禪宗的禪悟境界。
祖元非常重視《華嚴經》,他以
「 毘盧樓閣,
處處門開;
普賢境界,
重重涉入 」,
描述《華嚴經》所說的清淨莊嚴、重重無盡的不可思議境界。
紹曇藉取《華嚴經》
「 普光明殿重重見,
端的傳從七佛來 」,
來比喻禪門心法光燦剔透,傳承無盡。
又以
「 十三華藏重重現,
照徹微塵古佛心 」,
來期勉參禪之士必須應契佛心,彰顯禪心。
原妙認為若要篤實參修,則須
「 如善財童子參勝熱婆羅,大火聚中,投身而入 」,
真積力久之後,必能悟透個中消息。
明本說:
「 華嚴性海盧遮那,
疑團全破全機露 」,
認為透過禪修,掌握禪機,打破疑團,
就能彰顯「 華嚴性海 」
( 真如本性 )。
惟則認為《華嚴經》
「 七會並是次第而說,謂之行布法門。
第八第九兩會,
...... 凡說一法,則一切法總在裡許,謂之圓融法門 」。
他主張
「 圓融不礙行布 」,
「 行布不礙圓融 」。
元長說:
「 又向何處入彌勒樓閣,會得赤肉團上有一箇無位真人」。
他藉用《華嚴經.入法界品》彌勒樓閣的入處,來闡明眾生肉身某處藏有真我或自心。
圓悟說:
「 善財彈指登樓閣,
普化入市搖鈴鐸 」,
這是勉勵禪修之人要效法善財童子在步入彌勒聖境之後,仍須深入世間普渡眾生。
法藏認為參禪妙悟,
「 正如善財初參文殊,文殊作象王回顧勢,善財便得頓悟 」。
這是借資文殊菩薩作勢,
來說明參禪者的豁然開悟,頓明真心。
隆琦期勉弟子效法《華嚴經》中法普賢菩薩的十大行願,篤實修行,邁向解脫。
通容以《華嚴經》中的香水海與華藏界的重重無盡來開示參禪學人,
並主張禪宗和華嚴宗一樣,具有圓融行布兩門,彼此相融不悖,含攝無餘。
道忞說:
「 華藏世界所有塵,
一一塵中見法界 」,
毘盧遮那佛淨土的所有聖境,都可以映現一切事物。
又說:「 法界全真,是處是彌勒;
塵塵佛剎,無門無善財 」。
所有法界處處都是彌勒示現之境,一切佛土都是善財參訪之處。
海明以《華嚴經.入法界品》彌勒樓閣、善財童子為機語,來啟發學人的禪悟。
由此可見,這些禪師大多重視《華嚴經》,
並且借之以開示其禪法。
兀菴主張「 持五戒生人道,修十善生天道,皆由心作。
至於捨有漏入無漏,棄有為入無為,皆由心作」。
辨圓說:「 一念遍十方 」,一心可以遍映十方世界。
祖欽強調
「 心為萬象之主 」,
「 法逐心生 」,
「 一心生萬法 」,
「 無上妙道,唯心可傳 」。
祖元說:「 境無定相,隨心妄生 」,
「 心外無相 」,相由心起。
原妙倡言:「 所有一切奇異殊勝,善惡應驗之事,隨汝心設,隨汝心生 」;
甚至「 魔境皆從自心所起,自心所生 」。
明本認為百千世界,
「 萬塵交接,一一皆是自心成就,自心出生 」。
而且「 一大藏教舉果明因,皆自心現量,更無一法從心外至者 」。
惟則說「 心外本無法 」,「 心外無別法 」,
又說:「 一靜一動,一語一默;
喜怒哀樂之情,取捨向背之行,皆心之所為也。」
在他看來,一切行為舉止都是由「 心 」所主導,不能離開「 心 」的作用。
「 廣而論之,則二十重華藏世界海依此心而變造也,無邊香水海依此心而流注也 」。
《華嚴經》所說的二十重華藏世界海、無邊香水海都是由「 一心 」所變造、所流注。
「 十法界本無自體,本無自性,亦無自種,亦無自根,皆惟一心所造也 」。
元常以為「 羅紋重重,寶印縱橫,
...... 一一從夫人心中流出 」。
圓悟說:「 離心外別無有佛 」,
又說:「 普眼於是纔起一念,便見普賢向虛空中乘六牙白象 」,
由此呈顯出「 一心 」的靈知妙用。
法藏說:「 凡所見色,皆是見心 」,
「 心不生滅 ......,安復有我人眾生壽者等相 」。
一切諸法,所有色相,完全都是由一心所顯,一心所現。
隆琦說:「 千佛萬祖皆從一心而成 」,
「 宇宙萬法皆從光明藏中湧出 」。
光明藏喻為一心。
宇宙萬法、千佛萬祖都是由一心而顯。
道忞說:「 心生諸相 」、
「 百萬億阿僧祇善根功德所共同成就,於一念間於此殿中一時顯現 」。
一心能夠展現形形色色諸相,可以彰顯無量無邊功德。
海明說:「 法出於心 」,心現萬法。
他剴切指出:「 罪福由人,唯在一心 」,
「 世出世法,
一法所印,
凡心聖心,
總歸一心 」。
一切萬法不外都由一心所現,不能捨離一心而獨立存在。
由此證成,前述禪師的禪法大多具有《華嚴經》所說:
「 所有諸法,皆由心造 」、
「 三界虛妄,但是一心作 」的唯心意涵。
祖欽描述了「 理 」與「 事 」的關係,
他說:
「 事本無名,
因理而得;
理本無形,
因事而顯 」。
又說:
「 事即理也,
理即事也,
事與理融,
是為極也 」。
這種「 理事相即 」的觀點,
正是發揮了華嚴宗所倡四法界中
「 理事無礙法界 」的義理。
明本以手中的拄杖來闡釋華嚴宗的理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界的義理,
他認為一心周遍含容,圓融無礙,
「 此心無礙則法無礙,
法無礙故,
則理無礙,
則事無礙,
則理事無礙,
則事事無礙 」。
惟則主張「 從理起事,因事顯理 」,
又說:「 理即事,事即理,而事理無礙 」。
圓悟說:
「 法界有事有理,有理事無礙,有事事無礙 」,
未能開悟的人,「 只見其事,不見其理 」。
若悟得者,則「 處處圓融,事事無礙 」。
隆琦認為在一心的圓融攝受下,
「 事無礙理,理無礙事,事理無礙,法法全彰矣 」。
通容主張「 一 」入於「 多 」,
「 多 」入於「 一 」,
一多相入,一多相攝,
才是不可思議的「 事事無礙法界 」。
道忞則站在禪宗的立場,以禪境來闡釋華嚴宗的「 四法界 」,可謂別有新義。
師範主張「 融十虛於毫端,置塵劫於當念 」,
又說:「 一毛頭獅子,百億毛頭現;
百億毛頭獅子,一毛頭現 」。
這是指「 一 」「 多 」相即不離,圓融無礙。
通容強調宗門一事,照用同時,縱橫無礙,
「 以海印三昧印諸群生,
以諸群生入於海印三昧,一多相攝,古今一際 」。
又說:「 一即一切,天高群象正;
一切即一,海闊百川朝」。
圓悟強調:「 帄等真法界,無佛無眾生。
一身入多身,多深入一身」。
從而顯示了《華嚴經》所說「 一多相即 」,
以及法藏《華嚴經探玄記》十玄門中
「 一多相容不同門 」的圓融意涵。
祖元說:「 大中現小 」,「 小中現大 」。
隆琦主倡
「 小能含大,大能含小,小大相含,重重無盡矣 」。
通容說:「 攝大千界於微塵,縱微塵為一大千 」,
他們的觀點都已呈現出法藏《華嚴經探玄記》
十玄門中「 廣狹自在無礙門 」的意涵。
師範認為彌勒樓閣,清淨道場,
「 重重華藏,
處處莊嚴,
交光相羅,
如寶絲網 」。
兀菴說:「 祖佛付授,以心傳心,猶如燈鏡交光互照。
...... 燈燈相攝,鏡鏡交羅,......。
所以道,重重交映,若帝網之垂珠」。
紹曇認為「 華嚴法界,如帝網交羅,重重攝入 」,
「 只這箇,如帝網絲,交光相羅,上下相映 」。
明本主張一切法界圓融無礙,
「 如帝網珠,相攸相攝 」,
又如「 網珠接影,互融互攝 」。
惟則強調「 即事即理 」,「 即一即多 」,
「 如帝網重重顯現,如香水海處處含容 」。
元長以為客塵與道場
「 交光相羅,如帝珠網,互相攝入,互相顯現 」。
又說:「 帝網之珠,光光相羅;
啐啄之機,聲聲相和」。
他借取華嚴宗的帝網重重,珠光交映,來呈顯禪宗的機鋒往來,密切相應。
圓悟認為法身無窮無盡,遍滿虛空,
「 各各身光,互相涉入,映徹交羅,如寶珠網 」。
隆琦認為苟能大死一番,便有大活之時,且能綻放寶光,照徹大千,
「 返炤交光,重重無盡 」。
通容說:「 祇要回機自得,便見左右逢源,如寶珠網,彼此互融 」。
這些說法也都展顯了法藏《華嚴經探玄記》
十玄門中「 因陀羅網境界門 」的意涵。
綜上所述,臨濟宗楊岐派破菴系禪師無準師範、兀菴普寧、圓爾辨圓、雪巖祖欽、無學祖元、希叟紹曇、高峯原妙、中峯明本、天如惟則、千巖元長、密雲圓悟、漢月法藏、隱元隆琦、費隱通容、木陳道忞、破山海明每每借資《華嚴經》義與華嚴哲理來開示禪法。
入宋以來,臨濟宗楊岐派破菴系禪師大多重視《華嚴經》,
並借之以開示其禪法,且其禪法大多具有《華嚴經》所說:
「 所有諸法,皆由心造 」、
「 三界虛妄,但是一心作 」的唯心意涵。
某些禪師描述了「 理 」與「 事 」的關係,
且以禪境來闡釋華嚴宗的「 四法界 」;
也顯揚了華嚴宗
「 一多相容不同門 」、
「 廣狹自在無礙門 」、
「 因陀羅網境界門 」等意涵。
由此可見,臨濟宗楊岐派破菴系禪法與華嚴義理有密切關聯,
且大多朗現出華嚴意涵,從而成為其禪法的圓融特色。
《纯印》—“纯印”的真实义
“纯印”的真实义
一百多年前,自带法名的“纯印”来到世间,广度有缘众生,其名号涵有深义。纯即心、即空、即一、即体、即理、即真、即净;印即法、即道。“纯印”之名,直指人心,见性成佛之法。依纯印示现所修,即可返本还原,当生成就。
纯乃真,印乃法,真法也。纯乃心,印乃法,心法也。实为心心相印,以心传心,大乘佛法也。此法离言语(言语道断、心行处灭),离文字,无字经是真经,佛菩萨为度化众生,使令早日破迷开悟,明心见性,不得已而用有相的文字、言语来引导启迪迷蒙者,由信而解,渐渐依法修持,逐步上达新阶。引迷入悟,须经五戒十善,四圣谛(苦集灭道),十二因缘(无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死),六度万行,直趋觉境。
其实,妙法本来自心固有,无须外求。真佛在自心,心外本无佛。心外亦无法,心外亦无道。心生万法,天地归心。空却本来我,实理自心得,真理自心修。法本无得法。无得即是空。未悟此理时,须凭言说、文字之助缘,依指为引鉴,依经典为度筏。待彻悟时,弃指而奔月,抛筏,轻装直趋一真。此时,若仍依言说文字皆成累赘。可谓超生了死是了一,然一亦应了,才是真的解脱。讲说了言语、有相的白纸黑字不是一,乃存一。一既存,非纯净,与心性不相应。若明理,或触类旁通。世人的博学、聪明、智慧、才能是识,是有漏之智。无知是根本智,有知是后得智。当你空却凡心为佛心时(还本来我),无智无得时,皆大无不包,细无不入,包罗千经万论。空无之真,依外法决不可得。唯有修者、悟者自得。“真空即妙有,妙有即真空。”“道法本无言,非言亦不显。”“人能弘道,非道弘人。”讲经说法,乃是修行的助道之缘,如过江必用舟载。但真正讲经说法,不离自心,非述非法,应向本性下功夫,才能建立万法,法由自心生,法由自心灭,心具万法,万法尽通。一法不立,一法不染,心体本净无住法相故。佛说种种法,皆是助道之缘。因病投方,因人施教,渡人迷津。对下智劣根者,先以小乘形相喻之,导迷入悟,否则难以入教。对于中等根性者,则见机而行,深者见深,浅者见浅。对较上智者,则阐扬性理、妙理。佛传法是传心,传其固有之心,诱发自己的良知良能。此良知良能,则是我未生以前带来的,良知无所不知,良能无所不能。所以道由心得,不由法得。若依法得,人云亦云,分别教相,心徒增知见,成障智慧的所知障。与道、与心无益。“不取虚空,不依佛地,不住智慧,是般若波罗蜜妙理。是自性妙慧,不是世慧,是神慧。不在言语。”
说一丈不如行一尺。天天诵经而不行善,心仍搞贪嗔痴,等于有病不服药天天念药方,但病愈,药与方即须舍掉。犹如过江后,到彼岸就弃舟登岸,再顾恋载渡之舟,即是负担。不能恢复我固有的至清至净的本来面目。纯印老人讲:“心就是佛,佛就是心。”心是自心,佛是自心佛,非心外所求之佛。悟道之人,自悟本性,了愿了冤,一了百了,自度自得。并非依靠佛菩萨为我了。佛不能度我,全赖依教奉行,依法修行,自己度自己。只要悟得“无心”(破我相我执)、“无法”(破法执、断无明),真空即是自己佛性,何用他求。
纯乃空。空无所不包、无所不示、无所不闻。大道无言,理本真空,性本无为。大道无形而蕴育天地,大道无情而运行日月,大道无名而长养万物……大道默运——昼夜运转而无声。所以谓大道无言,真佛无口,无示无听亦真示真听。
说他大,真是大,宇宙万物心中纳。说他小,真是小,隐于微尘无处找。
法是不学而生,道是不求而得。佛是自家本有,空却见闻觉知,真空之妙心无穷无尽。
“纯印”乃“无心之心法”。学佛人应多行无为的功德,广为国家、社会、民族谋利益,以净化心灵。依慈悲博爱为准则,以己之力造福于人,不建个人功德碑,却广行功德,不得真功则难以立德。多行功德才能了愿,不为修行而行善事,不为成佛而办佛事,不为我而利他,常行常新,死守“无功无德”之心,方能了前生之罪孽。此即佛之心地。“但愿众生得离苦,不为自己求安乐”,牺牲小我,完成大我的精神。其学佛应效法地藏菩萨:“地狱不空,誓不成佛。”此即无我,无我则空。只有在生活中“小善广为,小恶不为。”空却我,还真我,此“我”本不贪不染、不增不减、不垢不净、无善无恶,此即不二之法也。如心中想成佛,必有魔来对待。因佛与魔如影随形,永远是分不开的。妄想成佛反作魔。但求无心,修不走心之法,方为真修,此乃成佛之道,纯印之法也!
纯乃空,但真空含妙有,真空无为而无不为,不是“顽空”。顽空是一潭死水,没有生机,它不能生妙有。真空是“空而不空,不空而空。有而非有,非有而有。”虚空含山河大地、宇宙万物,所以不空。但宇宙万物确存在,是有。虽有乃是心生、缘生、幻生,本非实有,非有则空,此即真空生妙有。真空在天曰“理”,赋人曰“性”,蕴育天地,人生曰“道”。人若能空却五欲六尘,无知无见、无想无念即返本还原,便是佛。凡夫欲成佛成菩萨,必须要革心、洗心、转心、变心,与世人所求、所想、所行、所为相违悖,此即纯印老人一生的示现。“事事无心事事行,心不存事,看开放下。”心中除一声佛号外,别无一物,此即无为。道不求而得,学其不学,不学之学,为真正之学。此学真正之能,是无所不知,无所不能。此知是我身本有的良知,良知被后天尘劳所昧,必以佛号启之、洗涤,这就叫修道、悟道、行道、了道、证道。证道不离身心,身外无道,心外无法。各宗教无不是我体之分相也,信仰上,众生有分别、有选择,但佛性没有分别,此即“心佛众生一性也”。此性必以无为、无贪、无著、无得而证。欲达此性,最稳妥最方便莫过于念佛法门。此即纯印来娑婆度众生之愿也。
一百多年前(一八八七年),自带法号的释纯印来到人间,非一般因缘。旨传佛的心法。纯,是不生不灭、不坏不离的,非一非异的金刚心。学佛人若能洞彻此心性,便得道果。佛讲的金刚经,即是金刚心,此心人人本具,个个不无,一切善恶都出于这个心。自心修善,令身安乐;自心造恶,令身受苦。心是身的主(支配者),身是心的用(被支配者)。佛由心成,道由心学,德由心积,功由心修,福由心作,祸由心为。心能作天堂,心能造地狱。心能作佛,心能作众生。心正成佛,心邪成魔。一切惟心造,可见心是一切祸福的种子。
此心无定,非邪非正,亦非佛魔,因其善变故。纯印老人讲:“心即是佛,佛即是心。”何者是佛呢?见性是佛。性在何处?性本无时空。无处不在,无时不有。无始无终地在作用。性在作何作用?为什么人们看不见呢?性无体无相,犹如虚空无有内外,无有实体。非空非有,非有非空,大到虚空法界,小到微尘,性无不在作用。怎奈迷人不觉不识,难察觉性的体性。性是如何在作用呢?广说无尽,略说有以下诸方面:
性入胎而成身形,出胎出世而称人。称形体不同之名;性在眼曰见;性在耳曰闻;性在鼻曰辩气味;性在口曰谈论发声;性在手执捉运用;性在脚奔波交替相用。性若展开遍现时,涵十法界。性若收摄时,不出微尘。悟者知此即佛性,又称妙明真心(纯印)。迷者将此性称灵魂(非灵乃魂)。
世间有形有相的诸法,六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)可感觉到;所以人们容易接受了解。唯佛的心法(纯印),极难使人相信和了解,更少有人会运用。所以纯印老人住世一百多年,为表此心法,在生活中运用与修行。至往生前十天,方向其犟牛子告知她名字的来历。可见真人不露相,露相非真人。
通过纯印老人体传口教,可结论为:迷时人逐法,悟时法逐人。解时舍识用根,迷时根识合用。世人若识此心,无一动念。无知无见,无想无念,是名正觉,即证阿耨多罗三藐三菩提。
修行人为什么得道悟道证道者甚少呢?因有知见故。此知见无不是由自己而发,即我相。如能做到纯印老人那样,逢苦不忧,遇乐不喜,逆境不馁,顺境不兴,辱而不恼,为无我相,不见己故。己若能亡,钱财、亲眷怎能看不开,放不下呢?此即纯印老人说的看不见的心。若能悟此心,把得住,看得定,能作心的主人,六根对六尘,不起心,不动念,不分别,不执著。不被心所支使,身、口、意不造恶,常修善,就是佛的行持,佛的行愿。能发菩提心,一向专念,这样修行,必定成佛。
可见,阿耨多罗三藐三菩提法,无不是从自己的清净心中流出。
纯印之义,即佛的心法印,以心传心之意。悟此心即佛,迷此心即凡夫。佛心,众生心,无二亦无别,一念心生十法界。
从“纯印”二字可顿悟如来圆顿心法,在语默动静,一切时,一切处,一切事上,能契理契机,法法自在,法法一如,直趋觉路。明了,即心即佛,即佛即心,前念不生即心,后念不灭即佛。成一切相即心,离一切相即佛。大道无言,全靠心悟。
修行人若不悟解心性之理,犹如镜中索物,水中捞影。宇宙万物,唯人有智灵,生于世间,有苦有乐,最易修证。智灵是心之性,亦万物之性,物性则空,何以故?无形无相,目视不见影,思之又非遥,无见而非无。世人若明此理,永断纤疑,圆成大信,即得纯印法。
境立映心有 心无境不生
若将心系境 心境各盲盲
心境各随住 两者即恒清
悟净心无起 迷心境自非
若迷心与境 心境两茫茫
悟境心始净 知心境亦清
净心无染境 了境心无形
心空实无境 眼障耳不闻
真性涵宇宙 意净天无云
自性如虚空 真妄在其中
彻悟本来我 一通一切通
“纯印”的真实义
一百多年前,自带法名的“纯印”来到世间,广度有缘众生,其名号涵有深义。纯即心、即空、即一、即体、即理、即真、即净;印即法、即道。“纯印”之名,直指人心,见性成佛之法。依纯印示现所修,即可返本还原,当生成就。
纯乃真,印乃法,真法也。纯乃心,印乃法,心法也。实为心心相印,以心传心,大乘佛法也。此法离言语(言语道断、心行处灭),离文字,无字经是真经,佛菩萨为度化众生,使令早日破迷开悟,明心见性,不得已而用有相的文字、言语来引导启迪迷蒙者,由信而解,渐渐依法修持,逐步上达新阶。引迷入悟,须经五戒十善,四圣谛(苦集灭道),十二因缘(无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死),六度万行,直趋觉境。
其实,妙法本来自心固有,无须外求。真佛在自心,心外本无佛。心外亦无法,心外亦无道。心生万法,天地归心。空却本来我,实理自心得,真理自心修。法本无得法。无得即是空。未悟此理时,须凭言说、文字之助缘,依指为引鉴,依经典为度筏。待彻悟时,弃指而奔月,抛筏,轻装直趋一真。此时,若仍依言说文字皆成累赘。可谓超生了死是了一,然一亦应了,才是真的解脱。讲说了言语、有相的白纸黑字不是一,乃存一。一既存,非纯净,与心性不相应。若明理,或触类旁通。世人的博学、聪明、智慧、才能是识,是有漏之智。无知是根本智,有知是后得智。当你空却凡心为佛心时(还本来我),无智无得时,皆大无不包,细无不入,包罗千经万论。空无之真,依外法决不可得。唯有修者、悟者自得。“真空即妙有,妙有即真空。”“道法本无言,非言亦不显。”“人能弘道,非道弘人。”讲经说法,乃是修行的助道之缘,如过江必用舟载。但真正讲经说法,不离自心,非述非法,应向本性下功夫,才能建立万法,法由自心生,法由自心灭,心具万法,万法尽通。一法不立,一法不染,心体本净无住法相故。佛说种种法,皆是助道之缘。因病投方,因人施教,渡人迷津。对下智劣根者,先以小乘形相喻之,导迷入悟,否则难以入教。对于中等根性者,则见机而行,深者见深,浅者见浅。对较上智者,则阐扬性理、妙理。佛传法是传心,传其固有之心,诱发自己的良知良能。此良知良能,则是我未生以前带来的,良知无所不知,良能无所不能。所以道由心得,不由法得。若依法得,人云亦云,分别教相,心徒增知见,成障智慧的所知障。与道、与心无益。“不取虚空,不依佛地,不住智慧,是般若波罗蜜妙理。是自性妙慧,不是世慧,是神慧。不在言语。”
说一丈不如行一尺。天天诵经而不行善,心仍搞贪嗔痴,等于有病不服药天天念药方,但病愈,药与方即须舍掉。犹如过江后,到彼岸就弃舟登岸,再顾恋载渡之舟,即是负担。不能恢复我固有的至清至净的本来面目。纯印老人讲:“心就是佛,佛就是心。”心是自心,佛是自心佛,非心外所求之佛。悟道之人,自悟本性,了愿了冤,一了百了,自度自得。并非依靠佛菩萨为我了。佛不能度我,全赖依教奉行,依法修行,自己度自己。只要悟得“无心”(破我相我执)、“无法”(破法执、断无明),真空即是自己佛性,何用他求。
纯乃空。空无所不包、无所不示、无所不闻。大道无言,理本真空,性本无为。大道无形而蕴育天地,大道无情而运行日月,大道无名而长养万物……大道默运——昼夜运转而无声。所以谓大道无言,真佛无口,无示无听亦真示真听。
说他大,真是大,宇宙万物心中纳。说他小,真是小,隐于微尘无处找。
法是不学而生,道是不求而得。佛是自家本有,空却见闻觉知,真空之妙心无穷无尽。
“纯印”乃“无心之心法”。学佛人应多行无为的功德,广为国家、社会、民族谋利益,以净化心灵。依慈悲博爱为准则,以己之力造福于人,不建个人功德碑,却广行功德,不得真功则难以立德。多行功德才能了愿,不为修行而行善事,不为成佛而办佛事,不为我而利他,常行常新,死守“无功无德”之心,方能了前生之罪孽。此即佛之心地。“但愿众生得离苦,不为自己求安乐”,牺牲小我,完成大我的精神。其学佛应效法地藏菩萨:“地狱不空,誓不成佛。”此即无我,无我则空。只有在生活中“小善广为,小恶不为。”空却我,还真我,此“我”本不贪不染、不增不减、不垢不净、无善无恶,此即不二之法也。如心中想成佛,必有魔来对待。因佛与魔如影随形,永远是分不开的。妄想成佛反作魔。但求无心,修不走心之法,方为真修,此乃成佛之道,纯印之法也!
纯乃空,但真空含妙有,真空无为而无不为,不是“顽空”。顽空是一潭死水,没有生机,它不能生妙有。真空是“空而不空,不空而空。有而非有,非有而有。”虚空含山河大地、宇宙万物,所以不空。但宇宙万物确存在,是有。虽有乃是心生、缘生、幻生,本非实有,非有则空,此即真空生妙有。真空在天曰“理”,赋人曰“性”,蕴育天地,人生曰“道”。人若能空却五欲六尘,无知无见、无想无念即返本还原,便是佛。凡夫欲成佛成菩萨,必须要革心、洗心、转心、变心,与世人所求、所想、所行、所为相违悖,此即纯印老人一生的示现。“事事无心事事行,心不存事,看开放下。”心中除一声佛号外,别无一物,此即无为。道不求而得,学其不学,不学之学,为真正之学。此学真正之能,是无所不知,无所不能。此知是我身本有的良知,良知被后天尘劳所昧,必以佛号启之、洗涤,这就叫修道、悟道、行道、了道、证道。证道不离身心,身外无道,心外无法。各宗教无不是我体之分相也,信仰上,众生有分别、有选择,但佛性没有分别,此即“心佛众生一性也”。此性必以无为、无贪、无著、无得而证。欲达此性,最稳妥最方便莫过于念佛法门。此即纯印来娑婆度众生之愿也。
一百多年前(一八八七年),自带法号的释纯印来到人间,非一般因缘。旨传佛的心法。纯,是不生不灭、不坏不离的,非一非异的金刚心。学佛人若能洞彻此心性,便得道果。佛讲的金刚经,即是金刚心,此心人人本具,个个不无,一切善恶都出于这个心。自心修善,令身安乐;自心造恶,令身受苦。心是身的主(支配者),身是心的用(被支配者)。佛由心成,道由心学,德由心积,功由心修,福由心作,祸由心为。心能作天堂,心能造地狱。心能作佛,心能作众生。心正成佛,心邪成魔。一切惟心造,可见心是一切祸福的种子。
此心无定,非邪非正,亦非佛魔,因其善变故。纯印老人讲:“心即是佛,佛即是心。”何者是佛呢?见性是佛。性在何处?性本无时空。无处不在,无时不有。无始无终地在作用。性在作何作用?为什么人们看不见呢?性无体无相,犹如虚空无有内外,无有实体。非空非有,非有非空,大到虚空法界,小到微尘,性无不在作用。怎奈迷人不觉不识,难察觉性的体性。性是如何在作用呢?广说无尽,略说有以下诸方面:
性入胎而成身形,出胎出世而称人。称形体不同之名;性在眼曰见;性在耳曰闻;性在鼻曰辩气味;性在口曰谈论发声;性在手执捉运用;性在脚奔波交替相用。性若展开遍现时,涵十法界。性若收摄时,不出微尘。悟者知此即佛性,又称妙明真心(纯印)。迷者将此性称灵魂(非灵乃魂)。
世间有形有相的诸法,六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)可感觉到;所以人们容易接受了解。唯佛的心法(纯印),极难使人相信和了解,更少有人会运用。所以纯印老人住世一百多年,为表此心法,在生活中运用与修行。至往生前十天,方向其犟牛子告知她名字的来历。可见真人不露相,露相非真人。
通过纯印老人体传口教,可结论为:迷时人逐法,悟时法逐人。解时舍识用根,迷时根识合用。世人若识此心,无一动念。无知无见,无想无念,是名正觉,即证阿耨多罗三藐三菩提。
修行人为什么得道悟道证道者甚少呢?因有知见故。此知见无不是由自己而发,即我相。如能做到纯印老人那样,逢苦不忧,遇乐不喜,逆境不馁,顺境不兴,辱而不恼,为无我相,不见己故。己若能亡,钱财、亲眷怎能看不开,放不下呢?此即纯印老人说的看不见的心。若能悟此心,把得住,看得定,能作心的主人,六根对六尘,不起心,不动念,不分别,不执著。不被心所支使,身、口、意不造恶,常修善,就是佛的行持,佛的行愿。能发菩提心,一向专念,这样修行,必定成佛。
可见,阿耨多罗三藐三菩提法,无不是从自己的清净心中流出。
纯印之义,即佛的心法印,以心传心之意。悟此心即佛,迷此心即凡夫。佛心,众生心,无二亦无别,一念心生十法界。
从“纯印”二字可顿悟如来圆顿心法,在语默动静,一切时,一切处,一切事上,能契理契机,法法自在,法法一如,直趋觉路。明了,即心即佛,即佛即心,前念不生即心,后念不灭即佛。成一切相即心,离一切相即佛。大道无言,全靠心悟。
修行人若不悟解心性之理,犹如镜中索物,水中捞影。宇宙万物,唯人有智灵,生于世间,有苦有乐,最易修证。智灵是心之性,亦万物之性,物性则空,何以故?无形无相,目视不见影,思之又非遥,无见而非无。世人若明此理,永断纤疑,圆成大信,即得纯印法。
境立映心有 心无境不生
若将心系境 心境各盲盲
心境各随住 两者即恒清
悟净心无起 迷心境自非
若迷心与境 心境两茫茫
悟境心始净 知心境亦清
净心无染境 了境心无形
心空实无境 眼障耳不闻
真性涵宇宙 意净天无云
自性如虚空 真妄在其中
彻悟本来我 一通一切通
第二章 纯印的真实义 (续)
凡夫欲成佛成菩萨,必须要革心、洗心、转心、变心,与世人所求、所想、所行、所为相违悖,此即纯印老人一生的示现。“事事无心事事行,心不存事,看开放下。”心中除一声佛号外,别无一物,此即无为。道不求而得,学其不学,不学之学,为真正之学。此学真正之能,是无所不知,无所不能。此知是我身本有的良知,良知被后天尘劳所昧,必以佛号启之、洗涤,这就叫修道、悟道、行道、了道、证道。证道不离身心,身外无道,心外无法。各宗教无不是我体之分相也,信仰上,众生有分别、有选择,但佛性没有分别,此即“心佛众生一性也”。此性必以无为、无贪、无著、无得而证。欲达此性,最稳妥最方便莫过于念佛法门。此即纯印来娑婆度众生之愿也。
一百多年前(一八八七年),自带法号的释纯印来到人间,非一般因缘。旨传佛的心法。纯,是不生不灭、不坏不离的,非一非异的金刚心。学佛人若能洞彻此心性,便得道果。佛讲的金刚经,即是金刚心,此心人人本具,个个不无,一切善恶都出于这个心。自心修善,令身安乐;自心造恶,令身受苦。心是身的主(支配者),身是心的用(被支配者)。佛由心成,道由心学,德由心积,功由心修,福由心作,祸由心为。心能作天堂,心能造地狱。心能作佛,心能作众生。心正成佛,心邪成魔。一切惟心造,可见心是一切祸福的种子。
此心无定,非邪非正,亦非佛魔,因其善变故。纯印老人讲:“心即是佛,佛即是心。”何者是佛呢?见性是佛。性在何处?性本无时空。无处不在,无时不有。无始无终地在作用。性在作何作用?为什么人们看不见呢?性无体无相,犹如虚空无有内外,无有实体。非空非有,非有非空,大到虚空法界,小到微尘,性无不在作用。怎奈迷人不觉不识,难察觉性的体性。性是如何在作用呢?广说无尽,略说有以下诸方面:
性入胎而成身形,出胎出世而称人。称形体不同之名;性在眼曰见;性在耳曰闻;性在鼻曰辩气味;性在口曰谈论发声;性在手执捉运用;性在脚奔波交替相用。性若展开遍现时,涵十法界。性若收摄时,不出微尘。悟者知此即佛性,又称妙明真心(纯印)。迷者将此性称灵魂(非灵乃魂)。
世间有形有相的诸法,六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)可感觉到;所以人们容易接受了解。唯佛的心法(纯印),极难使人相信和了解,更少有人会运用。所以纯印老人住世一百多年,为表此心法,在生活中运用与修行。至往生前十天,方向其犟牛子告知她名字的来历。可见真人不露相,露相非真人。
通过纯印老人体传口教,可结论为:迷时人逐法,悟时法逐人。解时舍识用根,迷时根识合用。世人若识此心,无一动念。无知无见,无想无念,是名正觉,即证阿耨多罗三藐三菩提。
修行人为什么得道悟道证道者甚少呢?因有知见故。此知见无不是由自己而发,即我相。如能做到纯印老人那样,逢苦不忧,遇乐不喜,逆境不馁,顺境不兴,辱而不恼,为无我相,不见己故。己若能亡,钱财、亲眷怎能看不开,放不下呢?此即纯印老人说的看不见的心。若能悟此心,把得住,看得定,能作心的主人,六根对六尘,不起心,不动念,不分别,不执著。不被心所支使,身、口、意不造恶,常修善,就是佛的行持,佛的行愿。能发菩提心,一向专念,这样修行,必定成佛。
可见,阿耨多罗三藐三菩提法,无不是从自己的清净心中流出。
纯印之义,即佛的心法印,以心传心之意。悟此心即佛,迷此心即凡夫。佛心,众生心,无二亦无别,一念心生十法界。
从“纯印”二字可顿悟如来圆顿心法,在语默动静,一切时,一切处,一切事上,能契理契机,法法自在,法法一如,直趋觉路。明了,即心即佛,即佛即心,前念不生即心,后念不灭即佛。成一切相即心,离一切相即佛。大道无言,全靠心悟。
修行人若不悟解心性之理,犹如镜中索物,水中捞影。宇宙万物,唯人有智灵,生于世间,有苦有乐,最易修证。智灵是心之性,亦万物之性,物性则空,何以故?无形无相,目视不见影,思之又非遥,无见而非无。世人若明此理,永断纤疑,圆成大信,即得纯印法。
境立映心有心无境不生
若将心系境心境各盲盲
心境各随住两者即恒清
悟净心无起迷心境自非
若迷心与境心境两茫茫
悟境心始净知心境亦清
净心无染境了境心无形
心空实无境眼障耳不闻
真性涵宇宙意净天无云
自性如虚空真妄在其中
彻悟本来我一通一切通
凡夫欲成佛成菩萨,必须要革心、洗心、转心、变心,与世人所求、所想、所行、所为相违悖,此即纯印老人一生的示现。“事事无心事事行,心不存事,看开放下。”心中除一声佛号外,别无一物,此即无为。道不求而得,学其不学,不学之学,为真正之学。此学真正之能,是无所不知,无所不能。此知是我身本有的良知,良知被后天尘劳所昧,必以佛号启之、洗涤,这就叫修道、悟道、行道、了道、证道。证道不离身心,身外无道,心外无法。各宗教无不是我体之分相也,信仰上,众生有分别、有选择,但佛性没有分别,此即“心佛众生一性也”。此性必以无为、无贪、无著、无得而证。欲达此性,最稳妥最方便莫过于念佛法门。此即纯印来娑婆度众生之愿也。
一百多年前(一八八七年),自带法号的释纯印来到人间,非一般因缘。旨传佛的心法。纯,是不生不灭、不坏不离的,非一非异的金刚心。学佛人若能洞彻此心性,便得道果。佛讲的金刚经,即是金刚心,此心人人本具,个个不无,一切善恶都出于这个心。自心修善,令身安乐;自心造恶,令身受苦。心是身的主(支配者),身是心的用(被支配者)。佛由心成,道由心学,德由心积,功由心修,福由心作,祸由心为。心能作天堂,心能造地狱。心能作佛,心能作众生。心正成佛,心邪成魔。一切惟心造,可见心是一切祸福的种子。
此心无定,非邪非正,亦非佛魔,因其善变故。纯印老人讲:“心即是佛,佛即是心。”何者是佛呢?见性是佛。性在何处?性本无时空。无处不在,无时不有。无始无终地在作用。性在作何作用?为什么人们看不见呢?性无体无相,犹如虚空无有内外,无有实体。非空非有,非有非空,大到虚空法界,小到微尘,性无不在作用。怎奈迷人不觉不识,难察觉性的体性。性是如何在作用呢?广说无尽,略说有以下诸方面:
性入胎而成身形,出胎出世而称人。称形体不同之名;性在眼曰见;性在耳曰闻;性在鼻曰辩气味;性在口曰谈论发声;性在手执捉运用;性在脚奔波交替相用。性若展开遍现时,涵十法界。性若收摄时,不出微尘。悟者知此即佛性,又称妙明真心(纯印)。迷者将此性称灵魂(非灵乃魂)。
世间有形有相的诸法,六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)可感觉到;所以人们容易接受了解。唯佛的心法(纯印),极难使人相信和了解,更少有人会运用。所以纯印老人住世一百多年,为表此心法,在生活中运用与修行。至往生前十天,方向其犟牛子告知她名字的来历。可见真人不露相,露相非真人。
通过纯印老人体传口教,可结论为:迷时人逐法,悟时法逐人。解时舍识用根,迷时根识合用。世人若识此心,无一动念。无知无见,无想无念,是名正觉,即证阿耨多罗三藐三菩提。
修行人为什么得道悟道证道者甚少呢?因有知见故。此知见无不是由自己而发,即我相。如能做到纯印老人那样,逢苦不忧,遇乐不喜,逆境不馁,顺境不兴,辱而不恼,为无我相,不见己故。己若能亡,钱财、亲眷怎能看不开,放不下呢?此即纯印老人说的看不见的心。若能悟此心,把得住,看得定,能作心的主人,六根对六尘,不起心,不动念,不分别,不执著。不被心所支使,身、口、意不造恶,常修善,就是佛的行持,佛的行愿。能发菩提心,一向专念,这样修行,必定成佛。
可见,阿耨多罗三藐三菩提法,无不是从自己的清净心中流出。
纯印之义,即佛的心法印,以心传心之意。悟此心即佛,迷此心即凡夫。佛心,众生心,无二亦无别,一念心生十法界。
从“纯印”二字可顿悟如来圆顿心法,在语默动静,一切时,一切处,一切事上,能契理契机,法法自在,法法一如,直趋觉路。明了,即心即佛,即佛即心,前念不生即心,后念不灭即佛。成一切相即心,离一切相即佛。大道无言,全靠心悟。
修行人若不悟解心性之理,犹如镜中索物,水中捞影。宇宙万物,唯人有智灵,生于世间,有苦有乐,最易修证。智灵是心之性,亦万物之性,物性则空,何以故?无形无相,目视不见影,思之又非遥,无见而非无。世人若明此理,永断纤疑,圆成大信,即得纯印法。
境立映心有心无境不生
若将心系境心境各盲盲
心境各随住两者即恒清
悟净心无起迷心境自非
若迷心与境心境两茫茫
悟境心始净知心境亦清
净心无染境了境心无形
心空实无境眼障耳不闻
真性涵宇宙意净天无云
自性如虚空真妄在其中
彻悟本来我一通一切通
✋热门推荐