不去解决问题，就会被问题解决
不去解决问题，就会被问题解决
厌倦
受益惟谦，有容乃大。
——明 · 袁可立
我们的厌倦与排斥，
很多时候是因为缺乏愿力，
把自己“置身事外”来看。
单位风气不好，
行业问题很多，
社会有阴暗面，
世界环境污染……
各种各样的问题，
都让自己感到厌烦、疲惫。
只想躲避，躲又躲不了，
就变得非常无奈和痛苦。
还总觉得自己对，
周围都是一大堆问题。
其实，这恰恰是自己的不足：
心太小，只关注自己的苦乐，
缺乏勇于担当的责任心；
总想把自己
与这个有问题的环境分开，
没有认识到环境
是自己的一部分，
自己也是环境的一部分；
觉得外面的事跟我没关系，
我管好自己就可以了，
不懂得共业与别业的关系。
佛法讲
“自他不二”“依正不二”，
我们自己造作善业、
经营幸福生活，
是离不开外在环境的。
一个人要有发心去提升
自己的生命品质，
与帮助别人是连在一起的。
力量小一些的人，
带动改变身边的小环境；
力量大的人，
推动改善整个行业
乃至社会的大环境。
不仅利益了别人，
而且自己的生命价值
也发挥到最大。
这样，外在的问题
就不会让我们痛苦，
而是成为动力的源泉。
不去解决问题，就会被问题解决
厌倦
受益惟谦，有容乃大。
——明 · 袁可立
我们的厌倦与排斥，
很多时候是因为缺乏愿力，
把自己“置身事外”来看。
单位风气不好，
行业问题很多，
社会有阴暗面，
世界环境污染……
各种各样的问题，
都让自己感到厌烦、疲惫。
只想躲避，躲又躲不了，
就变得非常无奈和痛苦。
还总觉得自己对，
周围都是一大堆问题。
其实，这恰恰是自己的不足：
心太小，只关注自己的苦乐，
缺乏勇于担当的责任心；
总想把自己
与这个有问题的环境分开，
没有认识到环境
是自己的一部分，
自己也是环境的一部分；
觉得外面的事跟我没关系，
我管好自己就可以了，
不懂得共业与别业的关系。
佛法讲
“自他不二”“依正不二”，
我们自己造作善业、
经营幸福生活，
是离不开外在环境的。
一个人要有发心去提升
自己的生命品质，
与帮助别人是连在一起的。
力量小一些的人，
带动改变身边的小环境；
力量大的人，
推动改善整个行业
乃至社会的大环境。
不仅利益了别人，
而且自己的生命价值
也发挥到最大。
这样，外在的问题
就不会让我们痛苦，
而是成为动力的源泉。
阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛
佛說十善業道經（第一一七集）2001/2/15 新加坡淨宗學會 檔名：19-014-0117
諸位同學，大家好！今天我們接著講「五根」的第四句：
【寂然調順。】
十善業落實在「定根」所起的作用，就是『寂然調順』。世出世法若沒有定根，用現在的話來說，就是沒有一個堅定的志願，於是他的心是浮動的，見異思遷，很容易受外界的誘惑而動搖心志，這是世出世間法都不能成就。「定」，簡單的講就是「胸有成竹」，自己內心裡頭有主宰。這個主宰不是成見，有些人成見很深，他也不會被外面境界動搖，這個跟我們此地講的完全不一樣。為什麼？我們這個定是從信、進、念而生的。前面有信、進、念，所以這個定是「正定」，決定不是邪定；那一種成見很深的人，好像有定力，那個定是邪定，不是正定。唯有正定才能夠建大功、立大業，能夠利益一切眾生，這是我們應當要修學的。
定，《教乘法數》裡面，這是一般的解釋，「攝心正助，相應不散」，這是通途的解釋。這個地方的經文給我們說「寂然調順」。「寂然」是心地清淨，清淨心自自然然就產生調順的作用。「調」是自受用，「順」是他受用，普賢菩薩「恆順眾生、隨喜功德」，我們今天為什麼不能夠恆順眾生？我們沒有「寂然調」的功夫。「調」，用現代的話來說，是「調和、調整」。調整什麼？總的來說，調整一切分別執著。我們不能隨順眾生，就是因為自己有妄想分別執著。能夠把這些東西統統都放下，我們的身心調整了，與性德圓滿的相應。性德像水一樣，它能夠隨著地形，它沒有一個執著，地形彎它就彎著流，地形直就直著流，它決定不固執「我一定要這麼走法」，不會的。能這樣調適自己的身心，他就得大自在。跟一切眾生相處，順境很好，逆境也很好，什麼都好，這樣才真正能做到恆順眾生，於自己絲毫都沒有妨礙，自己的心永遠是寂然不動。
我們跟一切眾生往來，自己心動搖了，這就大錯誤！如何能做到心寂靜不動？心裡頭就像《壇經》裡所說的「本來無一物」。它「無一物」，當然就不動。我們現在心裡是有物，不止一物，拉拉雜雜的無量無邊，所以心是動的，不是寂靜的。動是妄心，寂是真心。為什麼宗門強調修定？不但是宗門，大、小乘佛法，顯教、密教，宗門、教下，無量法門，法是方法，門是門徑，也就是說，方法、手段不一樣，它的目標都是禪定。我們淨土宗是用執持名號這個方法修禪定，「一心不亂」就是禪定。如果這個法門與戒定慧不相應，這就肯定不是佛法。所以我們要揀別它是不是佛法，這是很簡單的一個方法：它與戒定慧相不相應？相應是佛法、是正法，不相應不是佛法，是邪法。不管哪一個宗派，不管哪一個法門，沒有例外的。所以心要寂靜，心裡頭不能有一物。
佛如是說，中國古聖先賢亦如是說。古大德講：「無為而無所不為，無所不為而無為。」「無為」是寂靜、寂然，「無所不為」是調順，你們諸位想想，是不是這個意思？所以無為是自受用，無所不為是他受用；無為是不變，無所不為是隨緣。佛菩薩應化在十法界，《楞嚴經》上講「隨眾生心，應所知量」，這是無所不為。雖然無所不為，他的心確確實實常住在無為，《楞嚴》上講「常住真心」，他用真心他不是用妄心，應化在世間還是用真心沒有用妄心，這是佛菩薩再來，佛菩薩應化，我們學佛要從這些地方學。
在我們現前這個階段，我們是初學，我們是凡夫，就用通途這個方法，我們這個心要定在正助法中。什麼是「正法」？淨宗法門，我們今天所依據的《無量壽經》、《彌陀經》，這兩部經都是主張「持名念佛」。《十六觀經》裡面就不一樣了，它裡面所講的有「觀想念佛」、有「觀像念佛」、有「持名念佛」，它說了很多讓我們選擇，不像這兩部經，它肯定教導我們就是持名念佛。那我就知道，持名念佛是正法，我們這個心要常住在這裡。什麼是「助法」？斷惡修善，這是助法。助法非常之多，我們也要抓到它的綱領。印光大師教我們用《了凡四訓》、用《感應篇》做為助修，從《了凡四訓》裡面醒悟過來，真正相信因果，「一飲一啄，莫非前定」，善因決定有善果，惡因決定有惡報，所以不是不報，時辰未到！
我們深明這個大道理，信心就堅定了。順境，絕不起一念貪愛之心；要知道貪愛是煩惱，煩惱就是障礙，障礙你開悟，障礙你往生。逆境裡面決定不生瞋恚，生瞋恚是造業，是嚴重的錯誤；逆境要像諸佛菩薩一樣逆來順受，「我受得很歡喜，甘心情願」，這樣子業障消了。你真正明白這個道理，順境、逆境都是自己的好增上緣。你有智慧，你能夠辨別，你知道怎樣運用，佛家所講的「日日是好日，時時是好時」，我們才體會得到。你會，那真的；你不會，日日是惡日，時時是惡時。惡是什麼？造業。好日是什麼？積功累德。
由此可知，外面境界有沒有善惡？沒有！好惡完全在自己的心。你以善心看一切法，一切法都善，世間沒有一個不是善人；你以惡心去看，諸佛菩薩都是惡人。這才說「境隨心轉」。我們要用什麼樣的心？佛在一切經論裡頭勉勵我們用「真心」，真心是純善。「人之初，性本善」，這個善，諸位要曉得，這是純善，不是善惡的善；善惡是相對的，不是真善。這是真善，裡頭沒有善惡，惡也是善。我們要懂這個道理，要在這個地方修學，這都是屬於性德，一切眾生自性裡頭本來具足的，不是從外來的。佛菩薩證得，我們迷失。佛菩薩示現在這個世間，幫助我們，讓我們從迷失裡頭再把它找回來，如此而已。
所以，心決定要安住在正助二法當中。二六時中，這一句佛號決定不能夠失掉，佛家講「失念」，不可以失念，念茲在茲。我們這一生當中只有一個願望：求生淨土，親近彌陀；只有這麼一個願望，有願必成。助修，我們這個身體現在還沒去，還住在這個世間，每天要跟許多人事物接觸，要用什麼樣的心態？完全依靠經典的教誨。善導大師講得好：「佛教我們做的，我們認真努力去做；佛教我們不可做的，我們決定不要去犯。」
從哪裡做起？從十善業道做起，「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴 」，從這裡做起，這十句很容易記得。起心動念、言語造作要常常想到，跟佛的教誨對一對，遠離十惡，勤修十善，念念都在十善當中，這是助道。為什麼？西方極樂世界那個地方都是「諸上善人俱會一處」，都是修十善業的。我們佛念得再好，如果沒有十善業，那個地方去不了。阿彌陀佛歡迎我們去，那個地方大眾不能容納；不是大眾不容，是自己沒有辦法跟他相應。
由此可知，念佛得修善，不修善不行。我們每天反省檢點，就用這個做標準。我從早到晚起心動念，「不殺生」這一條有沒有做到？有沒有傷害小動物？有沒有損傷他人的念頭？不但是行為上沒有，念頭上都沒有，念頭是念念愛護眾生。今年我們特別提出「愛的教育」，念念愛護眾生，決定不能有一念傷害眾生。別人傷害我，可以。為什麼？他不學佛，他還在迷。我學佛，我已經覺悟了，我不再迷了，縱然別人傷害我，我也不能有絲毫報復的念頭。我有這個念頭，依舊要搞輪迴，只有輪迴裡面才有冤冤相報，沒完沒了。我們要想在這一生當中脫離輪迴，傷害一切眾生的念頭不能夠生。
不要說對人，對一隻螞蟻、對一隻蚊蟲都不可以，牠也是一條命，牠也是一個眾生，造作罪業比我們重，投胎投到這些動物。殺一隻螞蟻跟殺一個人沒有兩樣，在佛法裡面講，完全相同。對於這些小動物的騷擾，不可以有厭惡心，要知道，牠今天來騷擾我，我們過去也騷擾牠，冤冤相報，理所當然。怎麼改進？用真誠心跟牠溝通，誠就靈了；真誠心跟牠溝通，真誠心是一個妄念都沒有，跟牠溝通，我們跟牠說話，牠懂。人真正在行道，小動物都會感動，牠也會護法，牠就不來干擾你了。我們各人有各人生活的空間，我們幫助牠，牠也幫助我們。不但這些小動物，連我們居住附近的花草樹木統統都護法，和睦相處，平等對待，共存共榮。花草長得特別茂盛，讓我們接觸到的時候心開意解，看到這些花草好像它都在笑，我們心境多舒暢！
如果我們不修善，天天在造惡，小動物騷擾的很多。你看那個花草樹木，你仔細去看，它都好像有很不高興的意思，很不耐煩的樣子，能看得出來！有同修告訴我，他們到這裡來看到館長的照片，他說：「館長照片這麼嚴肅。」有些人看到：「館長照片笑瞇瞇的。」有些人看到館長照片：「一臉不高興的樣子。」真的，這個道場大家如理如法的修行，館長那個照片笑瞇瞇的；如果我們這個道場所做的不如法，她的相貌就像生氣的樣子。同樣的一張照片，你仔細去觀察，確實不一樣，感應道交不可思議！我們細心就能夠體會到了。如果你心地清淨，那就更清楚、更明白了。
所以用清淨、用平等、用真誠來調心，處事待人接物自自然然就能與一切眾生調和。調和到極處，「生佛不二」，虛空法界一切眾生本來一體。這個「一體」是什麼？一體是真性。諸位要曉得，佛家講「真性」、講「自性」是一個，虛空法界都是這一個自性變現出來的。見性之後，通了，所有一切障礙都沒有了，一切眾生起心動念，自己清清楚楚。為什麼？他性跟我性是一個性不是二性，怎麼會不知道？就像我們一個人的身體一樣，蚊蟲在手上叮一叮，我們全身都知道，在腳上叮一下、爬一下，我們全身也知道。為什麼？一體，不是局部，是全體。你明白這個道理，你就知道明心見性的人，《無量壽經》上講極樂世界的人，天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知，就是這個道理。我們現在迷了，迷是什麼？迷就是麻木了。麻木不仁，蚊子叮都不知道，麻木了。這一塊麻木了，那一塊並沒有麻木，麻木是暫時的，它會恢復的。所以覺悟就恢復了，迷了就麻木了，就是這麼個道理。
此地五根裡頭，我們講過信、進、念、定，末後一個是慧。「信、進、念、定、慧」，它有次序，就像五層樓一樣，它有次序，它不能顛倒的。所以這個定跟世間人所講的定不一樣，它必須要具足前面的條件。好，今天時間到了，我們就講到此地。
佛說十善業道經（第一一七集）2001/2/15 新加坡淨宗學會 檔名：19-014-0117
諸位同學，大家好！今天我們接著講「五根」的第四句：
【寂然調順。】
十善業落實在「定根」所起的作用，就是『寂然調順』。世出世法若沒有定根，用現在的話來說，就是沒有一個堅定的志願，於是他的心是浮動的，見異思遷，很容易受外界的誘惑而動搖心志，這是世出世間法都不能成就。「定」，簡單的講就是「胸有成竹」，自己內心裡頭有主宰。這個主宰不是成見，有些人成見很深，他也不會被外面境界動搖，這個跟我們此地講的完全不一樣。為什麼？我們這個定是從信、進、念而生的。前面有信、進、念，所以這個定是「正定」，決定不是邪定；那一種成見很深的人，好像有定力，那個定是邪定，不是正定。唯有正定才能夠建大功、立大業，能夠利益一切眾生，這是我們應當要修學的。
定，《教乘法數》裡面，這是一般的解釋，「攝心正助，相應不散」，這是通途的解釋。這個地方的經文給我們說「寂然調順」。「寂然」是心地清淨，清淨心自自然然就產生調順的作用。「調」是自受用，「順」是他受用，普賢菩薩「恆順眾生、隨喜功德」，我們今天為什麼不能夠恆順眾生？我們沒有「寂然調」的功夫。「調」，用現代的話來說，是「調和、調整」。調整什麼？總的來說，調整一切分別執著。我們不能隨順眾生，就是因為自己有妄想分別執著。能夠把這些東西統統都放下，我們的身心調整了，與性德圓滿的相應。性德像水一樣，它能夠隨著地形，它沒有一個執著，地形彎它就彎著流，地形直就直著流，它決定不固執「我一定要這麼走法」，不會的。能這樣調適自己的身心，他就得大自在。跟一切眾生相處，順境很好，逆境也很好，什麼都好，這樣才真正能做到恆順眾生，於自己絲毫都沒有妨礙，自己的心永遠是寂然不動。
我們跟一切眾生往來，自己心動搖了，這就大錯誤！如何能做到心寂靜不動？心裡頭就像《壇經》裡所說的「本來無一物」。它「無一物」，當然就不動。我們現在心裡是有物，不止一物，拉拉雜雜的無量無邊，所以心是動的，不是寂靜的。動是妄心，寂是真心。為什麼宗門強調修定？不但是宗門，大、小乘佛法，顯教、密教，宗門、教下，無量法門，法是方法，門是門徑，也就是說，方法、手段不一樣，它的目標都是禪定。我們淨土宗是用執持名號這個方法修禪定，「一心不亂」就是禪定。如果這個法門與戒定慧不相應，這就肯定不是佛法。所以我們要揀別它是不是佛法，這是很簡單的一個方法：它與戒定慧相不相應？相應是佛法、是正法，不相應不是佛法，是邪法。不管哪一個宗派，不管哪一個法門，沒有例外的。所以心要寂靜，心裡頭不能有一物。
佛如是說，中國古聖先賢亦如是說。古大德講：「無為而無所不為，無所不為而無為。」「無為」是寂靜、寂然，「無所不為」是調順，你們諸位想想，是不是這個意思？所以無為是自受用，無所不為是他受用；無為是不變，無所不為是隨緣。佛菩薩應化在十法界，《楞嚴經》上講「隨眾生心，應所知量」，這是無所不為。雖然無所不為，他的心確確實實常住在無為，《楞嚴》上講「常住真心」，他用真心他不是用妄心，應化在世間還是用真心沒有用妄心，這是佛菩薩再來，佛菩薩應化，我們學佛要從這些地方學。
在我們現前這個階段，我們是初學，我們是凡夫，就用通途這個方法，我們這個心要定在正助法中。什麼是「正法」？淨宗法門，我們今天所依據的《無量壽經》、《彌陀經》，這兩部經都是主張「持名念佛」。《十六觀經》裡面就不一樣了，它裡面所講的有「觀想念佛」、有「觀像念佛」、有「持名念佛」，它說了很多讓我們選擇，不像這兩部經，它肯定教導我們就是持名念佛。那我就知道，持名念佛是正法，我們這個心要常住在這裡。什麼是「助法」？斷惡修善，這是助法。助法非常之多，我們也要抓到它的綱領。印光大師教我們用《了凡四訓》、用《感應篇》做為助修，從《了凡四訓》裡面醒悟過來，真正相信因果，「一飲一啄，莫非前定」，善因決定有善果，惡因決定有惡報，所以不是不報，時辰未到！
我們深明這個大道理，信心就堅定了。順境，絕不起一念貪愛之心；要知道貪愛是煩惱，煩惱就是障礙，障礙你開悟，障礙你往生。逆境裡面決定不生瞋恚，生瞋恚是造業，是嚴重的錯誤；逆境要像諸佛菩薩一樣逆來順受，「我受得很歡喜，甘心情願」，這樣子業障消了。你真正明白這個道理，順境、逆境都是自己的好增上緣。你有智慧，你能夠辨別，你知道怎樣運用，佛家所講的「日日是好日，時時是好時」，我們才體會得到。你會，那真的；你不會，日日是惡日，時時是惡時。惡是什麼？造業。好日是什麼？積功累德。
由此可知，外面境界有沒有善惡？沒有！好惡完全在自己的心。你以善心看一切法，一切法都善，世間沒有一個不是善人；你以惡心去看，諸佛菩薩都是惡人。這才說「境隨心轉」。我們要用什麼樣的心？佛在一切經論裡頭勉勵我們用「真心」，真心是純善。「人之初，性本善」，這個善，諸位要曉得，這是純善，不是善惡的善；善惡是相對的，不是真善。這是真善，裡頭沒有善惡，惡也是善。我們要懂這個道理，要在這個地方修學，這都是屬於性德，一切眾生自性裡頭本來具足的，不是從外來的。佛菩薩證得，我們迷失。佛菩薩示現在這個世間，幫助我們，讓我們從迷失裡頭再把它找回來，如此而已。
所以，心決定要安住在正助二法當中。二六時中，這一句佛號決定不能夠失掉，佛家講「失念」，不可以失念，念茲在茲。我們這一生當中只有一個願望：求生淨土，親近彌陀；只有這麼一個願望，有願必成。助修，我們這個身體現在還沒去，還住在這個世間，每天要跟許多人事物接觸，要用什麼樣的心態？完全依靠經典的教誨。善導大師講得好：「佛教我們做的，我們認真努力去做；佛教我們不可做的，我們決定不要去犯。」
從哪裡做起？從十善業道做起，「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴 」，從這裡做起，這十句很容易記得。起心動念、言語造作要常常想到，跟佛的教誨對一對，遠離十惡，勤修十善，念念都在十善當中，這是助道。為什麼？西方極樂世界那個地方都是「諸上善人俱會一處」，都是修十善業的。我們佛念得再好，如果沒有十善業，那個地方去不了。阿彌陀佛歡迎我們去，那個地方大眾不能容納；不是大眾不容，是自己沒有辦法跟他相應。
由此可知，念佛得修善，不修善不行。我們每天反省檢點，就用這個做標準。我從早到晚起心動念，「不殺生」這一條有沒有做到？有沒有傷害小動物？有沒有損傷他人的念頭？不但是行為上沒有，念頭上都沒有，念頭是念念愛護眾生。今年我們特別提出「愛的教育」，念念愛護眾生，決定不能有一念傷害眾生。別人傷害我，可以。為什麼？他不學佛，他還在迷。我學佛，我已經覺悟了，我不再迷了，縱然別人傷害我，我也不能有絲毫報復的念頭。我有這個念頭，依舊要搞輪迴，只有輪迴裡面才有冤冤相報，沒完沒了。我們要想在這一生當中脫離輪迴，傷害一切眾生的念頭不能夠生。
不要說對人，對一隻螞蟻、對一隻蚊蟲都不可以，牠也是一條命，牠也是一個眾生，造作罪業比我們重，投胎投到這些動物。殺一隻螞蟻跟殺一個人沒有兩樣，在佛法裡面講，完全相同。對於這些小動物的騷擾，不可以有厭惡心，要知道，牠今天來騷擾我，我們過去也騷擾牠，冤冤相報，理所當然。怎麼改進？用真誠心跟牠溝通，誠就靈了；真誠心跟牠溝通，真誠心是一個妄念都沒有，跟牠溝通，我們跟牠說話，牠懂。人真正在行道，小動物都會感動，牠也會護法，牠就不來干擾你了。我們各人有各人生活的空間，我們幫助牠，牠也幫助我們。不但這些小動物，連我們居住附近的花草樹木統統都護法，和睦相處，平等對待，共存共榮。花草長得特別茂盛，讓我們接觸到的時候心開意解，看到這些花草好像它都在笑，我們心境多舒暢！
如果我們不修善，天天在造惡，小動物騷擾的很多。你看那個花草樹木，你仔細去看，它都好像有很不高興的意思，很不耐煩的樣子，能看得出來！有同修告訴我，他們到這裡來看到館長的照片，他說：「館長照片這麼嚴肅。」有些人看到：「館長照片笑瞇瞇的。」有些人看到館長照片：「一臉不高興的樣子。」真的，這個道場大家如理如法的修行，館長那個照片笑瞇瞇的；如果我們這個道場所做的不如法，她的相貌就像生氣的樣子。同樣的一張照片，你仔細去觀察，確實不一樣，感應道交不可思議！我們細心就能夠體會到了。如果你心地清淨，那就更清楚、更明白了。
所以用清淨、用平等、用真誠來調心，處事待人接物自自然然就能與一切眾生調和。調和到極處，「生佛不二」，虛空法界一切眾生本來一體。這個「一體」是什麼？一體是真性。諸位要曉得，佛家講「真性」、講「自性」是一個，虛空法界都是這一個自性變現出來的。見性之後，通了，所有一切障礙都沒有了，一切眾生起心動念，自己清清楚楚。為什麼？他性跟我性是一個性不是二性，怎麼會不知道？就像我們一個人的身體一樣，蚊蟲在手上叮一叮，我們全身都知道，在腳上叮一下、爬一下，我們全身也知道。為什麼？一體，不是局部，是全體。你明白這個道理，你就知道明心見性的人，《無量壽經》上講極樂世界的人，天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知，就是這個道理。我們現在迷了，迷是什麼？迷就是麻木了。麻木不仁，蚊子叮都不知道，麻木了。這一塊麻木了，那一塊並沒有麻木，麻木是暫時的，它會恢復的。所以覺悟就恢復了，迷了就麻木了，就是這麼個道理。
此地五根裡頭，我們講過信、進、念、定，末後一個是慧。「信、進、念、定、慧」，它有次序，就像五層樓一樣，它有次序，它不能顛倒的。所以這個定跟世間人所講的定不一樣，它必須要具足前面的條件。好，今天時間到了，我們就講到此地。
#首愚上师[超话]#
3.念诵要想妙用，必须与般若智慧对接
《楞严经》上讲“圆明精心”，“圆”，代表福德资粮，代表我们的菩萨行愿已经到了很圆满、很圆融、很圆通的地步；“明”，代表智慧资粮，那是见地智慧已经很通透了，是一个明白人，清清楚楚的人。所以，“圆明精心”，代表进入到一个非常成熟的境界，你才能够展现“身如琉璃”，才能够“内含宝月”，它是一个层次一个层次的。宝月，代表实相般若。经典中的名言：“菩萨清凉月，常游毕竟空”。那是已经修到相当成熟的境界了。
能够从性空入手，站在生命的至高点，再看一切现象，进而修证，转化一切，转化我们的身心，这是依空起修，看得更清楚。所以，金刚上师，是与金刚般若波罗蜜多相应，深入到金刚般若波罗蜜多的师资，才有资格称金刚上师。
我经常说，什么是上师相应法？上师相应法就是与般若相应。与般若相应，你所说的话，才不会偏差掉。将来我们这个法脉，能够传授这个法的，那也要认证的，一定要认证过的。没有认证过，你没有资格传这个法。教念准提咒没有问题，教结手印没有问题，你观想就不能随便乱教。观想完全是般若境界，所以叫般若慧观。
金刚念诵，从身如透明琉璃体入手，身如透明琉璃体原来有那么深的内涵。前面再加上准提佛母的观想，准提菩萨的妙相妙用，这是他多生累劫所培养的福德、智慧资粮，才能够回归到妙体，身如透明琉璃体。这是福德圆满、智慧圆满的境界。
然后，依空起修，“内空心中，生起八叶莲花，红色无根”，再来看我们的业报身，就很清晰了。红色代表血肉之躯，代表苦谛、集谛，看得更清楚。这时对五脏六腑、十二经络了解得更透了。
如何了解透？昨天其实我已经讲得很详尽。用南上师的“心月孤悬，气吞万象”，各位想想，这其中大有深义。
我经常提醒大家，心念一动，念动，心脏跳动，呼吸往来。我们善念、正念本身是心平气和的。念头一不对，心不平气不和，所以五行相逆；心平气和，五行相生。这是我们修行的一个关键地方。我们的生命，从佛学观念讲，原来都是“一切唯心造”，还是心的问题。
大家要想转化报身，一定要与般若相应，般若最难。所以六祖在《坛经》里特别提到，“禅宗只论见性，不论禅定解脱”。见性，就是你的见地、你的智慧，不谈这些方法论。禅定解脱是方法论。所以《楞伽经》才特别提出，“无门为法门”，没有方法的方法，这是最高的方法，这是最难的。
我们金刚念诵当然是依空起修，大家对这个方面要去深刻体会，这是我们准提法的心中心，这是佛法不可思议的地方。一般的念诵法，可以得到实用、受用；而要想得到妙用，没有与般若智慧对接，产生不了效果，色身、报身很难转化。
希望大家对金刚念诵，还是要依法本来讲解法本，依经论来修行，以佛菩萨的经验作为我们的经验。金刚念诵其实就是《般若波罗蜜多心经》的一个内涵。《心经》是依般若起修的，所以一开始，经文就很清楚地告诉我们，“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空……”
耳门圆照三昧，是观世音菩萨讲他自己修证耳根圆通的经验；金刚王三昧，是文殊菩萨来肯定观世音菩萨所证的圆通是一切三昧中的王三昧，所以，文殊菩萨对观世音菩萨的成就给予最高的肯定。观世音菩萨还是多少有些谦虚，说这是“耳门圆照三昧”。在文殊菩萨的评论里，把观世音菩萨的成就列为一切三昧中最高的，叫做“金刚王三昧”，一路空到底。要想照见五蕴皆空，没有行深般若波罗蜜多时，照见不了五蕴皆空，度不了一切苦厄[以上内容根据首愚法师于2017年8月17日，在湖南广法寺准提法会上的现场开示笔录]
3.念诵要想妙用，必须与般若智慧对接
《楞严经》上讲“圆明精心”，“圆”，代表福德资粮，代表我们的菩萨行愿已经到了很圆满、很圆融、很圆通的地步；“明”，代表智慧资粮，那是见地智慧已经很通透了，是一个明白人，清清楚楚的人。所以，“圆明精心”，代表进入到一个非常成熟的境界，你才能够展现“身如琉璃”，才能够“内含宝月”，它是一个层次一个层次的。宝月，代表实相般若。经典中的名言：“菩萨清凉月，常游毕竟空”。那是已经修到相当成熟的境界了。
能够从性空入手，站在生命的至高点，再看一切现象，进而修证，转化一切，转化我们的身心，这是依空起修，看得更清楚。所以，金刚上师，是与金刚般若波罗蜜多相应，深入到金刚般若波罗蜜多的师资，才有资格称金刚上师。
我经常说，什么是上师相应法？上师相应法就是与般若相应。与般若相应，你所说的话，才不会偏差掉。将来我们这个法脉，能够传授这个法的，那也要认证的，一定要认证过的。没有认证过，你没有资格传这个法。教念准提咒没有问题，教结手印没有问题，你观想就不能随便乱教。观想完全是般若境界，所以叫般若慧观。
金刚念诵，从身如透明琉璃体入手，身如透明琉璃体原来有那么深的内涵。前面再加上准提佛母的观想，准提菩萨的妙相妙用，这是他多生累劫所培养的福德、智慧资粮，才能够回归到妙体，身如透明琉璃体。这是福德圆满、智慧圆满的境界。
然后，依空起修，“内空心中，生起八叶莲花，红色无根”，再来看我们的业报身，就很清晰了。红色代表血肉之躯，代表苦谛、集谛，看得更清楚。这时对五脏六腑、十二经络了解得更透了。
如何了解透？昨天其实我已经讲得很详尽。用南上师的“心月孤悬，气吞万象”，各位想想，这其中大有深义。
我经常提醒大家，心念一动，念动，心脏跳动，呼吸往来。我们善念、正念本身是心平气和的。念头一不对，心不平气不和，所以五行相逆；心平气和，五行相生。这是我们修行的一个关键地方。我们的生命，从佛学观念讲，原来都是“一切唯心造”，还是心的问题。
大家要想转化报身，一定要与般若相应，般若最难。所以六祖在《坛经》里特别提到，“禅宗只论见性，不论禅定解脱”。见性，就是你的见地、你的智慧，不谈这些方法论。禅定解脱是方法论。所以《楞伽经》才特别提出，“无门为法门”，没有方法的方法，这是最高的方法，这是最难的。
我们金刚念诵当然是依空起修，大家对这个方面要去深刻体会，这是我们准提法的心中心，这是佛法不可思议的地方。一般的念诵法，可以得到实用、受用；而要想得到妙用，没有与般若智慧对接，产生不了效果，色身、报身很难转化。
希望大家对金刚念诵，还是要依法本来讲解法本，依经论来修行，以佛菩萨的经验作为我们的经验。金刚念诵其实就是《般若波罗蜜多心经》的一个内涵。《心经》是依般若起修的，所以一开始，经文就很清楚地告诉我们，“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空……”
耳门圆照三昧，是观世音菩萨讲他自己修证耳根圆通的经验；金刚王三昧，是文殊菩萨来肯定观世音菩萨所证的圆通是一切三昧中的王三昧，所以，文殊菩萨对观世音菩萨的成就给予最高的肯定。观世音菩萨还是多少有些谦虚，说这是“耳门圆照三昧”。在文殊菩萨的评论里，把观世音菩萨的成就列为一切三昧中最高的，叫做“金刚王三昧”，一路空到底。要想照见五蕴皆空，没有行深般若波罗蜜多时，照见不了五蕴皆空，度不了一切苦厄[以上内容根据首愚法师于2017年8月17日，在湖南广法寺准提法会上的现场开示笔录]
✋热门推荐