人生本来就是不易的，尽管这样，在人生的这条路上，也没有人选择放弃前进。这条路充满着不甘和失败，这大概就是做人的痛苦了，明知道不易，可是生活还是会推着你往前走，不容你放弃。在没有假如的人生里，要学会克制，学会坚持，为了不让自己后悔，记得吸取每一个教训，不要让错误再发生一次。不要再对着假如抱有幻想，你该做的就是忘掉你失去的，珍惜现在你所拥有的。这样做不能让你的人生没有遗憾，但能遗憾变少，尽可能的做到不后悔了。不管人生是怎么样的，只要你尽力了，遗憾也就没那多了，你也就不需要有什么假如了。

一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。—— 觉性不是我们所造，故为永恒；我们只不过是发现它。佛教传统上用云破日出说明这发现。禅修时，我们清除我惑，以便能瞥见，若无无明、不被围困、没有偏执，我们的人生观便会大大扩展，令我们得以发现一种不同的生存之道。—— 修行的本质并没有任何奇特的地方，它的实质就是反复的深入我们的心相续，并且改变它，每天从细微的小处着手，不要奢望神奇的辉煌，看穿这些虚荣的把戏，仔细观察自己的心吧。即使此生不成就，也内心安详真愉快。为什么呢？从内在的层次，你已经转化了你的心，从而转化了你的生命，安详、慈悲、放下，已经展示出最大的成就。成就分为外在的，内在的，秘密的，极其秘密的。就外在的成就层面，先是心智的成就，但是你虽然掌握了伟大的知识，了解了高深的见地，但是很不幸，它们就好象是在衣服上的补丁，终究会要脱落。其次是验修的成就，当喜悦和光明产生，巨大的宁静伴随深沉的陶醉，甚至可以看到各色奇异的景象，并且能预先知道事情的发生，这些体验就好象对山谷大声叫喊一样，你努力的叫喊，它给你很大的回音，但是随即就消失了。假如你努力的修持，各种奇特的经验发生了，但是记住，这世界上的一切都不免无常，假如你想拥有这些体验，永恒的占有它们，那么，你就会经受好似捕捉水中的月亮一样的痛苦，它们根本就是无常，所以从验修的种种幻想中解脱吧，不企图占有它们，平等的看待它们，而不扰乱内在的心相续，哪怕是在广大的平等定见中，一切显现为不实际的五色烟雾或虹光，而能自在的穿越墙壁或是在岩石上按下手印，但将这些视为开悟的标志并产生我慢，这是着魔的开始，并因为我执而流浪轮回。—— 技巧能带给你一种体验。体验来来去去，不要依赖它。如果你紧抓住任何的体验，一旦它离开，你将体验到痛苦。当你不只是追求一种灵性体验，而是努力去理解那个体验里有什么是天生的，这就是挑战了，当你变的完全敞开，真理就变成最明显的事情，直到你意识到它，你才能觉醒。—— 禅不是某种神秘的东西；它只是打击和穿透。没有什么方式可以把你带向目标。静心只是帮助你领悟，它不会将你引向真理，它只是打破意念，一旦真理出现，你可以看见。—— 你无法扔掉，因为「扔掉」本身也是种活动，它会自然掉落，像一片枯死的叶子从树上掉落……坠落，就是那样地掉落了。如果你必须要丢弃它，那你迟早会用某些方法、某种形式再度把它捡回来。让事情自行掉落，而不是由你去丢掉它们。让活动消失，而不是由你去强迫它们消失，因为强迫它们消失的「努力」本身就是一种活动。观照，保持觉知与意识，然后你会经验到一个奇迹般的现象：当某些事物自行放下，按照它的速度掉落时，你身上不会留下任何痕迹。—— 空性既不存在主体，也不存在客体。在灵性的探索中，只要存在明确的基底，就会变成艰难用力，这是一种刻意渴望的态度，这种努力就会变成被设定的努力，有想法的努力，有理论、概念的努力，它将持续制造轮回式的思维，这已不再是灵性的道路了。—— 存在是通过完全的忘我达到的，甚至对于这一状态的追求本身，都会成为一种障碍，于是你不能忘我，你一旦努力地忘我，就会形成障碍。你怎么能努力地忘我呢？一切努力都出于自我，自我在努力中膨胀，而自我就是疾病。所以，一切努力都必须被留在身后，什么也不用做。—— 花朵会自行开放。唯一需要的土壤就是真实的、真正的、自动自发的宁静。使用培养的宁静，花朵是不会开放的。让真正的宁静来临。那么你的本质就会开花，要等到那时候。—— 万物在绝对真性中自然解脱，就像结在空中解开了一般。—— 事情就是这样发生的，如果你能成为一个深入的观照，你将知道它们是按自己的方式发生的，它们和你无关，它们的发生跟你毫无关系，它们无牵无挂，无家无根，这是彻底的开悟。—— 如果你想对它做些什么？那表示你仍然执着于它，它会走出它自己的路线，你不需要过分担心它。—— 要达成它，我们该做些什么？只要对它完全的觉知和接受。与它在一起，让它随便做什么，与它合作。—— 当你真的与现状共处时，既不希望改变也不用好坏来评判，那么就有了从衡量中解脱出来的自由。你就能达成这内在的平安。—— 秋风落叶乱为堆，扫尽还来千百回。一笑罢休闲处坐，任他着地自成灰。—— 你所要做的﹐只是单纯地放松，然后安住于自身的本然状态。当你不再企图控制，以及操控你的体验时，禅定自然发生。真正的禅定没有方向、目标及方法。所有的方法都旨在达成某个心智状态。对心智状态的沉迷只会带来局限和依赖。真正的禅定是以本觉意识安住。—— 所有被创造出来的意义将会变成只是焦虑的来源。它不需要有任何其它，它本身就足够了。必须允许活跃的性质完全运作，这样它才会超越，活跃的性质会分解它自己，耗尽它自己。因此，真正的禅修，既不想激起杂念，也不想抑制杂念，只是听其自然，让它们成为根本智的表现，表现出心之觉境所能有的精确和清明。—— 让存在以它所有的自发性与辉煌展现它自己，那是生命自身的舞蹈。—— 这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广，生活之中任何的事物都无法搅乱这内在的明智，超越喜悦和悲哀，安然的任运于当下。—— 天不言而四时运行，万物滋生。知"道"者，从不师心自用妄言妄行，而和其光，同其尘；是谓玄同。—— 信任生命，它自发的自然的把你引向终极。河流的生命是流向大海，如果你信任，你在河中流淌，你已经在河中了，信任它，并让它带着你去海洋，去那终极的地方。

一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。—— 觉性不是我们所造，故为永恒；我们只不过是发现它。佛教传统上用云破日出说明这发现。禅修时，我们清除我惑，以便能瞥见，若无无明、不被围困、没有偏执，我们的人生观便会大大扩展，令我们得以发现一种不同的生存之道。—— 修行的本质并没有任何奇特的地方，它的实质就是反复的深入我们的心相续，并且改变它，每天从细微的小处着手，不要奢望神奇的辉煌，看穿这些虚荣的把戏，仔细观察自己的心吧。即使此生不成就，也内心安详真愉快。为什么呢？从内在的层次，你已经转化了你的心，从而转化了你的生命，安详、慈悲、放下，已经展示出最大的成就。成就分为外在的，内在的，秘密的，极其秘密的。就外在的成就层面，先是心智的成就，但是你虽然掌握了伟大的知识，了解了高深的见地，但是很不幸，它们就好象是在衣服上的补丁，终究会要脱落。其次是验修的成就，当喜悦和光明产生，巨大的宁静伴随深沉的陶醉，甚至可以看到各色奇异的景象，并且能预先知道事情的发生，这些体验就好象对山谷大声叫喊一样，你努力的叫喊，它给你很大的回音，但是随即就消失了。假如你努力的修持，各种奇特的经验发生了，但是记住，这世界上的一切都不免无常，假如你想拥有这些体验，永恒的占有它们，那么，你就会经受好似捕捉水中的月亮一样的痛苦，它们根本就是无常，所以从验修的种种幻想中解脱吧，不企图占有它们，平等的看待它们，而不扰乱内在的心相续，哪怕是在广大的平等定见中，一切显现为不实际的五色烟雾或虹光，而能自在的穿越墙壁或是在岩石上按下手印，但将这些视为开悟的标志并产生我慢，这是着魔的开始，并因为我执而流浪轮回。—— 技巧能带给你一种体验。体验来来去去，不要依赖它。如果你紧抓住任何的体验，一旦它离开，你将体验到痛苦。当你不只是追求一种灵性体验，而是努力去理解那个体验里有什么是天生的，这就是挑战了，当你变的完全敞开，真理就变成最明显的事情，直到你意识到它，你才能觉醒。—— 禅不是某种神秘的东西；它只是打击和穿透。没有什么方式可以把你带向目标。静心只是帮助你领悟，它不会将你引向真理，它只是打破意念，一旦真理出现，你可以看见。—— 你无法扔掉，因为「扔掉」本身也是种活动，它会自然掉落，像一片枯死的叶子从树上掉落……坠落，就是那样地掉落了。如果你必须要丢弃它，那你迟早会用某些方法、某种形式再度把它捡回来。让事情自行掉落，而不是由你去丢掉它们。让活动消失，而不是由你去强迫它们消失，因为强迫它们消失的「努力」本身就是一种活动。观照，保持觉知与意识，然后你会经验到一个奇迹般的现象：当某些事物自行放下，按照它的速度掉落时，你身上不会留下任何痕迹。—— 空性既不存在主体，也不存在客体。在灵性的探索中，只要存在明确的基底，就会变成艰难用力，这是一种刻意渴望的态度，这种努力就会变成被设定的努力，有想法的努力，有理论、概念的努力，它将持续制造轮回式的思维，这已不再是灵性的道路了。—— 存在是通过完全的忘我达到的，甚至对于这一状态的追求本身，都会成为一种障碍，于是你不能忘我，你一旦努力地忘我，就会形成障碍。你怎么能努力地忘我呢？一切努力都出于自我，自我在努力中膨胀，而自我就是疾病。所以，一切努力都必须被留在身后，什么也不用做。—— 花朵会自行开放。唯一需要的土壤就是真实的、真正的、自动自发的宁静。使用培养的宁静，花朵是不会开放的。让真正的宁静来临。那么你的本质就会开花，要等到那时候。—— 万物在绝对真性中自然解脱，就像结在空中解开了一般。—— 事情就是这样发生的，如果你能成为一个深入的观照，你将知道它们是按自己的方式发生的，它们和你无关，它们的发生跟你毫无关系，它们无牵无挂，无家无根，这是彻底的开悟。—— 如果你想对它做些什么？那表示你仍然执着于它，它会走出它自己的路线，你不需要过分担心它。—— 要达成它，我们该做些什么？只要对它完全的觉知和接受。与它在一起，让它随便做什么，与它合作。—— 当你真的与现状共处时，既不希望改变也不用好坏来评判，那么就有了从衡量中解脱出来的自由。你就能达成这内在的平安。—— 秋风落叶乱为堆，扫尽还来千百回。一笑罢休闲处坐，任他着地自成灰。—— 你所要做的﹐只是单纯地放松，然后安住于自身的本然状态。当你不再企图控制，以及操控你的体验时，禅定自然发生。真正的禅定没有方向、目标及方法。所有的方法都旨在达成某个心智状态。对心智状态的沉迷只会带来局限和依赖。真正的禅定是以本觉意识安住。—— 所有被创造出来的意义将会变成只是焦虑的来源。它不需要有任何其它，它本身就足够了。必须允许活跃的性质完全运作，这样它才会超越，活跃的性质会分解它自己，耗尽它自己。因此，真正的禅修，既不想激起杂念，也不想抑制杂念，只是听其自然，让它们成为根本智的表现，表现出心之觉境所能有的精确和清明。—— 让存在以它所有的自发性与辉煌展现它自己，那是生命自身的舞蹈。—— 这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广，生活之中任何的事物都无法搅乱这内在的明智，超越喜悦和悲哀，安然的任运于当下。—— 天不言而四时运行，万物滋生。知"道"者，从不师心自用妄言妄行，而和其光，同其尘；是谓玄同。—— 信任生命，它自发的自然的把你引向终极。河流的生命是流向大海，如果你信任，你在河中流淌，你已经在河中了，信任它，并让它带着你去海洋，去那终极的地方。