2019年新版《大乘妙法莲华经讲记》
❤️妙音菩萨品第二十四 12.
我有时候在苦思冥想一个问题，想不明白，算了，不想了。突然，这个念一出，嗳！想出来了。这就是我们的本来面目，到一定的时候它自然出现。这个心法奇妙啊！明白了这个东西就是「集一切功德三昧」。「集一切功德三昧」在哪里？都在这里。你不要刻意追求，知道这回事就行。所以用《法华经》来成就我们，奇妙殊胜，不可思议啊！哪里靠你一天念佛、拜佛、苦行、苦证？那都是些无益苦行，对解脱来讲是无益苦行，对修人天福报来讲还是有益的。
所以这个「集一切功德三昧」也可以用《华严经》「四无碍」法界来解释。「四无碍」——「理无碍法界」「事无碍法界」「理事无碍法界」「事事无碍法界」。这实际上就是在「一心三藏」里面变化花样而已。我们来看拿手好戏：拳头就是「阿」，手掌就是「弥陀」；拳头就是「如」，手掌就是「是」；拳头就是「空如来藏」，手掌就是「不空如来藏」；拳头就是性，手掌就是相。
❤️妙音菩萨品第二十四 12.
我有时候在苦思冥想一个问题，想不明白，算了，不想了。突然，这个念一出，嗳！想出来了。这就是我们的本来面目，到一定的时候它自然出现。这个心法奇妙啊！明白了这个东西就是「集一切功德三昧」。「集一切功德三昧」在哪里？都在这里。你不要刻意追求，知道这回事就行。所以用《法华经》来成就我们，奇妙殊胜，不可思议啊！哪里靠你一天念佛、拜佛、苦行、苦证？那都是些无益苦行，对解脱来讲是无益苦行，对修人天福报来讲还是有益的。
所以这个「集一切功德三昧」也可以用《华严经》「四无碍」法界来解释。「四无碍」——「理无碍法界」「事无碍法界」「理事无碍法界」「事事无碍法界」。这实际上就是在「一心三藏」里面变化花样而已。我们来看拿手好戏：拳头就是「阿」，手掌就是「弥陀」；拳头就是「如」，手掌就是「是」；拳头就是「空如来藏」，手掌就是「不空如来藏」；拳头就是性，手掌就是相。
觉醒在当下
原创 明德
绝学无为闲道人，不除妄想不求真，大道本然不施功，万象就是觉醒中。清净本然的状态不是起心动念所能触及得到的，也就是说，不可能靠人为力量而实现的。清净本然的状态是无作无为的原生态，没有任何做作，没有一丝丝妄念。正是，大器无作，大美无言，天真无瑕，不是大脑想象，不经人为施功，不经人为雕琢。凡夫不信此理，偏要思维造作，一定要搞出个子丑寅卯来，殊不知，生起的每一个念头，予以的每一个造作都是弄巧成拙，反成障碍，遮蔽心光。
静月花开，雨打芭蕉，严寒酷暑，都是最圆满的天然状态，大自然的每一个当下都是完美无瑕。凡夫妄想不歇，从而挑三拣四，百般造作，背觉合尘。究竟来说，红尘即是性海，烦恼即是菩提，自然即是大道，世间万象就是觉醒之状。柳绿桃红，青山绿水，风摆荷叶动，无不是般若实况，觉悟只是转个角度看世间，若离开世间，也无觉醒之说。
自然状态的展现，就是心性的呈现，若没有心性就不存在一切。比如，面对一切色尘，众生会眼花缭乱。当人们闭上眼睛，就不会受色尘干扰，却又堕入黑暗的迷茫。总之，见明见暗，不管是见与不见，都是心的呈现，无心则无一切。比如，停尸间里面的尸体，他的心就不会呈现一切，更不会闹心，也不会心猿意马了。如是当知，心生则种种法生，心灭则种种法灭。佛说一切法，为治一切心；若无一切心，何来一切法？如是当知，若无一切色，何有一切心，若无一切心，便无一切色。佛说法为了对治心，无心即无一法可说。但是，并非无心便是道，如果无心即是道，那么，死人无心，也不见一切色，难道死了就是证道吗？显然不是。如是当知，不是无心便是道，无心犹隔一重山。
总而言之，学佛觉醒，就是了知一切万法皆是自心的呈现，了知觉醒就是当下，了知无心则无一切法，无心则无一切现，无心则无一切见，无心则无一切闻，无心则无一切触，无心则无一切静，无心则无一切动，无心则无一切善，无心则无一切恶，无心则无一切净，无心则无一切染。如是当知，心是万物之源，心是万善之源，心也是万恶之源。学佛就是回归这个源头，回归就是认取，认取就是觉醒。觉醒就在当下展现，就在色尘中展现，就在一切任运造作中展现。展现就是觉，觉即是呈现，即此，善分别诸法相于第一义谛而不动，如镜面如如不动而呈现一切，这就是觉醒的状态，就是清净心，就是第一义大空。
心源本体就像电视机屏幕，能演变一切画面，造作无碍，任运自如，且屏幕始终是如如不动，如如不增，如如不减，如如不染，如如不假分别、取舍、贪恋。尽管频道变幻无常，于屏幕上显现蓝天大海，飞禽走兽，火山爆发，卫星发射等等，然，屏幕本体不落丝丝痕迹，犹如雁过虚空了无痕。也犹如在水面上画画无痕迹，心源如同水，波浪就是水之用。任凭浪花起落，翻江倒海，水之体性始终如如不增，如如不失，如如不染，如如不动。
又如虚空，任它狂风骤雨，电闪雷鸣也亳不动摇，也不会因为山崩地裂而破裂，这个如如不动，如如不破，如如不增，如如不失，就是空性体，就是清净心。六根接触六尘而心如如不动，就是于尘无染，这就是觉醒的状态，也是本然状态。正如华严经所说，转识成智，将八识转成四智，前五识“眼耳鼻舌身”转为“成所作智”；在凡夫是识，在圣人叫做智，智就是般若，前五识转为成所作智。第六识意识转为“妙观察智”；第七识是我执，转为“平等性智”；第八阿赖耶识转为“大圆镜智”。
大圆镜智，就如同镜子一样照现万物。心就是如同镜面，胡来胡显，汉来汉显，人来显人，狗来显狗。镜面始终无分别，无执着，无贪恋，众生心亦复如是。心就是一个照现的功能，显现万象，仅此而已，如是见，就是正见。反之，贪染攀缘色尘就是邪见。觉醒就是如同平静的湖面照现倒影，湖面比喻心，湖面这种照现的功能就是妙用，这个照现就是正见，时时正见，处处正行，正见正行就是觉醒。道理明朗，要去实践，不去践行，还是一个糊涂蛋，要在生活中实践，在六根门头印证。
觉醒并不难，凡夫是自己把自己瞒。六根对应六尘而不动念就是照，六根接触六尘时，大脑如虚空，没有丝丝念头就是觉醒。觉醒在日常作用中，在接人待物中，在面对一切色尘中等等，都是照现的光景，在生活起居一切处，都是觉照（镜面）的印证。平时，要多多体会，时时反观自照，要看破，要放下，不贪婪，不妄想，如是就与清净心（镜面）相印，清净心就是一尘不染，一丝不挂。所以，在日常生活中达到一尘不染就是觉醒，心无牵挂就是清净心，活出清净心就是觉醒。攀缘心，贪婪心，执着心，分别心等等都是染污的妄心，就是凡夫心，与清净心背道而驰。
所以，学佛要靠悟，要实证，要实践。着重在生活中觉照、实践、回归，在行动上契入空性，在事相上照现，回归清净心。如是，归无所归，照无所照，行无所行，净无所净，歇无所歇，止无所止，醒无所醒，说而无说时，即是归源清净心，即是活出了空性，空性活出来了，妄心自然就歇灭，正如，太阳升出来了，乌云自然就散去。如是
日轮不自照，万物从它耀，空心不自见，常在门头现。
心是万象底，见即心之体，无心不成见，心在见中现。
心生万法生，心灭万法灭，不与一法中，执生与不生。
空心不空色，幻色非幻心，不与色相法，执幻与非幻。
目空一切空，大道现其中，不执目前法，空目无西东。
心空万法空，万法无影踪，幻法非幻空，非幻即真空。
空口言无尽，万物虚空现，幻法常生灭，非幻非生灭。
日出乌云散，金光铺地展，万物在其中，分明了无染。
南无阿弥陀佛
原创 明德
绝学无为闲道人，不除妄想不求真，大道本然不施功，万象就是觉醒中。清净本然的状态不是起心动念所能触及得到的，也就是说，不可能靠人为力量而实现的。清净本然的状态是无作无为的原生态，没有任何做作，没有一丝丝妄念。正是，大器无作，大美无言，天真无瑕，不是大脑想象，不经人为施功，不经人为雕琢。凡夫不信此理，偏要思维造作，一定要搞出个子丑寅卯来，殊不知，生起的每一个念头，予以的每一个造作都是弄巧成拙，反成障碍，遮蔽心光。
静月花开，雨打芭蕉，严寒酷暑，都是最圆满的天然状态，大自然的每一个当下都是完美无瑕。凡夫妄想不歇，从而挑三拣四，百般造作，背觉合尘。究竟来说，红尘即是性海，烦恼即是菩提，自然即是大道，世间万象就是觉醒之状。柳绿桃红，青山绿水，风摆荷叶动，无不是般若实况，觉悟只是转个角度看世间，若离开世间，也无觉醒之说。
自然状态的展现，就是心性的呈现，若没有心性就不存在一切。比如，面对一切色尘，众生会眼花缭乱。当人们闭上眼睛，就不会受色尘干扰，却又堕入黑暗的迷茫。总之，见明见暗，不管是见与不见，都是心的呈现，无心则无一切。比如，停尸间里面的尸体，他的心就不会呈现一切，更不会闹心，也不会心猿意马了。如是当知，心生则种种法生，心灭则种种法灭。佛说一切法，为治一切心；若无一切心，何来一切法？如是当知，若无一切色，何有一切心，若无一切心，便无一切色。佛说法为了对治心，无心即无一法可说。但是，并非无心便是道，如果无心即是道，那么，死人无心，也不见一切色，难道死了就是证道吗？显然不是。如是当知，不是无心便是道，无心犹隔一重山。
总而言之，学佛觉醒，就是了知一切万法皆是自心的呈现，了知觉醒就是当下，了知无心则无一切法，无心则无一切现，无心则无一切见，无心则无一切闻，无心则无一切触，无心则无一切静，无心则无一切动，无心则无一切善，无心则无一切恶，无心则无一切净，无心则无一切染。如是当知，心是万物之源，心是万善之源，心也是万恶之源。学佛就是回归这个源头，回归就是认取，认取就是觉醒。觉醒就在当下展现，就在色尘中展现，就在一切任运造作中展现。展现就是觉，觉即是呈现，即此，善分别诸法相于第一义谛而不动，如镜面如如不动而呈现一切，这就是觉醒的状态，就是清净心，就是第一义大空。
心源本体就像电视机屏幕，能演变一切画面，造作无碍，任运自如，且屏幕始终是如如不动，如如不增，如如不减，如如不染，如如不假分别、取舍、贪恋。尽管频道变幻无常，于屏幕上显现蓝天大海，飞禽走兽，火山爆发，卫星发射等等，然，屏幕本体不落丝丝痕迹，犹如雁过虚空了无痕。也犹如在水面上画画无痕迹，心源如同水，波浪就是水之用。任凭浪花起落，翻江倒海，水之体性始终如如不增，如如不失，如如不染，如如不动。
又如虚空，任它狂风骤雨，电闪雷鸣也亳不动摇，也不会因为山崩地裂而破裂，这个如如不动，如如不破，如如不增，如如不失，就是空性体，就是清净心。六根接触六尘而心如如不动，就是于尘无染，这就是觉醒的状态，也是本然状态。正如华严经所说，转识成智，将八识转成四智，前五识“眼耳鼻舌身”转为“成所作智”；在凡夫是识，在圣人叫做智，智就是般若，前五识转为成所作智。第六识意识转为“妙观察智”；第七识是我执，转为“平等性智”；第八阿赖耶识转为“大圆镜智”。
大圆镜智，就如同镜子一样照现万物。心就是如同镜面，胡来胡显，汉来汉显，人来显人，狗来显狗。镜面始终无分别，无执着，无贪恋，众生心亦复如是。心就是一个照现的功能，显现万象，仅此而已，如是见，就是正见。反之，贪染攀缘色尘就是邪见。觉醒就是如同平静的湖面照现倒影，湖面比喻心，湖面这种照现的功能就是妙用，这个照现就是正见，时时正见，处处正行，正见正行就是觉醒。道理明朗，要去实践，不去践行，还是一个糊涂蛋，要在生活中实践，在六根门头印证。
觉醒并不难，凡夫是自己把自己瞒。六根对应六尘而不动念就是照，六根接触六尘时，大脑如虚空，没有丝丝念头就是觉醒。觉醒在日常作用中，在接人待物中，在面对一切色尘中等等，都是照现的光景，在生活起居一切处，都是觉照（镜面）的印证。平时，要多多体会，时时反观自照，要看破，要放下，不贪婪，不妄想，如是就与清净心（镜面）相印，清净心就是一尘不染，一丝不挂。所以，在日常生活中达到一尘不染就是觉醒，心无牵挂就是清净心，活出清净心就是觉醒。攀缘心，贪婪心，执着心，分别心等等都是染污的妄心，就是凡夫心，与清净心背道而驰。
所以，学佛要靠悟，要实证，要实践。着重在生活中觉照、实践、回归，在行动上契入空性，在事相上照现，回归清净心。如是，归无所归，照无所照，行无所行，净无所净，歇无所歇，止无所止，醒无所醒，说而无说时，即是归源清净心，即是活出了空性，空性活出来了，妄心自然就歇灭，正如，太阳升出来了，乌云自然就散去。如是
日轮不自照，万物从它耀，空心不自见，常在门头现。
心是万象底，见即心之体，无心不成见，心在见中现。
心生万法生，心灭万法灭，不与一法中，执生与不生。
空心不空色，幻色非幻心，不与色相法，执幻与非幻。
目空一切空，大道现其中，不执目前法，空目无西东。
心空万法空，万法无影踪，幻法非幻空，非幻即真空。
空口言无尽，万物虚空现，幻法常生灭，非幻非生灭。
日出乌云散，金光铺地展，万物在其中，分明了无染。
南无阿弥陀佛
［大菩萨为什么还要学五明？］
不学不会，那是事，事跟理不能混淆的。等到文殊、普贤、观音、地藏，他达到了理事无碍了，用理来成事，把事都转变成理，理能容事，事能显理，这在我们《华严经》上叫理事无碍法界了。所以《华严经》讲得最清楚，事跟理，事法界、理法界，明心见性是理法界；
例如说六祖大师，大家都知道了，大彻大悟，他得了根本慧，那方便善巧慧还得学。菩萨要学五明，那得到那个位子。你得方便善巧慧，你要度众生的时候，要有很多方便善巧，不是一成不变。就像我们一个现在的大学分科分得特别多，为什么？它每一门有每一门的知识，你没学，没学你就不会；等你达到根本智了，那你学起来就方便了。说你开了悟了，大彻大悟，你再学，那你学佛法，你一学就通了。那叫世间相，方便善巧，方便善巧慧又跟你根本智慧结合起来。---梦参老和尚
不学不会，那是事，事跟理不能混淆的。等到文殊、普贤、观音、地藏，他达到了理事无碍了，用理来成事，把事都转变成理，理能容事，事能显理，这在我们《华严经》上叫理事无碍法界了。所以《华严经》讲得最清楚，事跟理，事法界、理法界，明心见性是理法界；
例如说六祖大师，大家都知道了，大彻大悟，他得了根本慧，那方便善巧慧还得学。菩萨要学五明，那得到那个位子。你得方便善巧慧，你要度众生的时候，要有很多方便善巧，不是一成不变。就像我们一个现在的大学分科分得特别多，为什么？它每一门有每一门的知识，你没学，没学你就不会；等你达到根本智了，那你学起来就方便了。说你开了悟了，大彻大悟，你再学，那你学佛法，你一学就通了。那叫世间相，方便善巧，方便善巧慧又跟你根本智慧结合起来。---梦参老和尚
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