今天了解到了两个新词的含义。

圆融。
圆融:1.佛教语。破除偏执，圆满融通。 2.通融。 3.指圆通。指文辞周密畅达。
圆者周遍之义，融者融通融和之义，若就分别妄执之见言之，则万差之诸法尽事事差别，就诸法本具之理性言之，则事理之万法遍为融通无碍，无二无别，犹如水波，谓为圆融。曰烦恼即菩提，曰生死即涅盘，曰众生即本觉，曰娑婆即寂光，皆是圆融之理趣也。----《丁福保..佛学大辞典》

和静清寂。
"和、敬、清、寂"是日本茶道的精神，是融宗教、哲学、伦理、美学为一体的文化艺术活动。村田珠光曾提出过"谨敬清寂"为茶道精神，千利休只改动了一个字，以"和敬清寂"四字为宗旨，简洁而内涵丰富。
茶道四谛:和、敬、清、寂

(一)和

茶道四谛中的"和"，既表示和谐的和，又表示和悦的和，它体现了支配茶道整个过程的精神。"和谐"注重形式方面，"和悦"则表示内在的感情，茶室里的气氛就是在这种"和"的精神下建立起来的。在茶事进行中有触觉上的和，嗅觉上的和，视觉上的和及听觉上的和，具体来说，一只好的茶碗不在于它的外形如何，而在于它的手感，客人拿起它时是否不觉得冰凉、扎手、太重或太轻。茶室里的香气味一定不能太强、太刺鼻，要轻柔地散漫在茶室内，窗子是分布在茶室内的和美之源，经白色宣纸过滤而透进茶室的光线总是轻柔的，诱人冥想。风从茶室外老松树的叶缝中吹过，与炉子上茶釜的煮水声音相附和，这和谐的环境之美与参与者和悦的人格之美奏出一曲和的美曲。

在茶道形成初期的封建时代，虽然存在着严格的等级制度，但是在小小的茶室里各个阶层的人都是无差别的。在这里一切世俗的贵贱都随风而去，平民与贵族促膝而谈，这同时也是禅的精神。从禅的角度来看，人与人是没有高低贵贱之分的，"以和为贵""以和为本"的意境亦是禅宗直指人心所依托的氛围。禅宗吸收了"和"的概念，主张用淡泊无为，"不生憎爱、亦无取舍、不念利益"的清静本心去体验、了悟"我心即佛"的般若真谛，从而达到"佛我一如"的"和"境。茶道是禅宗自然观外化的一种艺术形式，是调和人际关系"以心传心"的人工渠道，茶道所极力渲染的氛围，是摒弃世人纷争，追求平和、静谧的"和"境，其庭园设计、茶室布局、礼仪程序、礼节规范，都别具匠心地突出"和"的氛围，特别是一张半榻榻米大小的茶室把人与人的距离凝缩到咫尺之间，更加突出了心心相印、以茶会友的情境。

(二)敬

敬的思想本源自禅宗，禅宗主张"我心即佛"、"万物皆有佛心"，认为在"真如"面前所有的人都平等不二。茶道吸收了禅宗的"心佛平等"观，并加以升华和提炼，形成了"敬"的情感概念。最能体现这种"敬"的意念的，应是茶汤中的"一座建立"，所谓"一座"，是指参与茶事的所有的人，"一座建立"是说参与者的地位都是平等的，人们要相互尊重，创造、共享一个和谐的茶室气氛。在茶室中，宾主共置于一个没有差别的、没有高低贵贱之分的位置上，在这里相敬相爱，情感出于"本心"的流露而达到自然的、非理性的交融。茶室中原有为贵宾设置的"贵人入口"，后改为不论身份地位一律自由出入的"小入口"，所有的客人都必须从小入口钻进来。如果有佩刀，必须将刀放在茶室外，进入茶室就是一派平等和平的世界，这一创意彻底地体现了茶道所提倡的"敬"的思想。

禅宗认为人的一切杂念和欲望皆源自此二者，要想成佛，就必须去实现一种超越经验，即无意识的内心自悟。而这种超越的先决条件之一就是"敬"，真正领悟了"敬"的禅意，才能"见能者近之，惊佩其才;见后于己者，则须鼎力协之"，点示出茶道与禅宗一脉相承、息息相通的"敬"的意识。

(三)清

清即清洁，有时也指整齐。当然，茶道四谛中的"清"更多的是指对灵魂的洗涤。在被称为露地的茶庭里，茶人们要随时泼洒清水，在迎接贵客之前，茶人们要用抹布擦净茶庭里的树叶和石头，茶室里不用说是一尘不染的，连烧水用的炭都被提前一天洗去了浮尘，茶人就是这样通过去除身外的污浊达到内心的清净的。

茶道经典《南方录》说:"茶道的目的就是要在茅舍茶室中实现清净无垢的净上，创造出一个理想的社会。"茶道四谛中的"清"是形式与内容的统一又是佛理的体现，她用独特的文化式样表现出了"物我合一"的禅境。

(四)寂
作为茶道四谛的第四个构成要素，寂也是茶道追求的最终境界，没有它就没有茶道的存在意义。在这个概念上，禅与茶被密切地联系在一起。"寂"在梵语中指"静寂""和平""静稳"，它还在佛典中被用作"死"、"涅盘"、"无"的意思。在茶道中，这个词又与"贫寡""至纯""孤绝"的意思相近，即当修禅者或是茶人完成了对各色事物的否定之后，便进入了一个无的世界，这里没有声音，没有色彩。"死"虽然是令俗人伤心的，但谁能否定死对于生来说更富于原始性、归属性，比生占用的时间更悠长呢?死是绝对的，而生是相对的。死亦被称作"无"的世界，"无"又是产生"有"的本源，佛教的轮回思想给了人们再生的希望。"本来无一物"，"无一物中无尽藏，有山有水有楼台"，"无"在艺术领域里被看作是艺术创作的源头和出发点。当茶人们否定了一切固有的审美价值，抛弃了所有的思想束缚之后，一样样新的艺术品、艺术表现形式就会应运而生。

孤独与寂寞有很大程度上的不同。孤独可以是一种境界；而寂寞是一种心理失衡，一般很焦灼。

南怀瑾老师讲十六字心法：【人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中】
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中国文化的重点，也是生命科学和认知科学的中心，有十六个字说明“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”，这是中国文化的中心。你们讲儒家也好，什么也好，就是这里开始的。所以孔孟思想、老庄思想，统统从上古这里开始来的。

“人心惟危”，人的心理、人的思想最可怕了，后天的人心是很可怕的。

“道心惟微”，所谓中国文化的最高精神是“道”，儒释道三家最后所代表的，成佛是得“道”，道家成仙也是得“道”，这个道是什么“道”？这是一个值得研究的大问题。中国文化这个“道”，道心是精微得不得了啊！

“惟精惟一”，他的方法是“精”跟“一”两个字。

“允执厥中”，做起来，实行中庸之道。

中国文化的道统，就是包括了儒家、道家，甚至于后来从印度进入的最高文化佛家都在内，原理就是我们祖先的传统十六个字（可以当咒子念）“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。连大家喜欢学打坐啊，学密宗，学禅宗，学修身心的道理，大原则，都是从这个地方出来的。——《南怀瑾讲演录》
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讲到圣贤，中国传统三代关于静定的修养。尧传给舜，舜传给禹，把国家交下来，这是公天下。大禹死前也想推位让国，可是找不到合适的人。大禹死了以后，全国人民把他的儿子启推举出来，大禹以后从此变为家天下，一代一代传下来。所以我们中国文化推崇的，是三代以上主张的公天下，你看孔子、孟子，儒家、道家，随便哪一家，都是推崇公天下的。尧、舜、禹三代除了传承国家政权以外，也传心法，这个心法就是我们说的修养，怎么样修心养性，也就是静定的道理，不要看到静定就认为是学佛修道，在中国文化中，修心养性的方法简称叫心法，由唐尧传给大舜，大舜传给大禹。他们传位的心法只有十六个字：

人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。

“人心惟危”，现在国家给你去管了，你要注意啊，世界上的人心是很危险的，人的心理有善恶，是相对的，不善则恶，所以说“人心惟危”。古文很简单，中国文字几千年保存下来，几个字就包涵了很多的内容。

“道心惟微”，你做皇帝要修养自己。做家长也同做皇帝一样，要先修养自己，修养自己心性的学问，太难了。“微”，你看不见摸不着的，自己的思想情绪太微妙了，这个微是代表微妙。等于印度释迦牟尼佛的佛经翻译过来，什么叫做微？“不可思议”，你不能想像，也不能讨论，我们这个心性的活动，这个思想情绪是摸不着、看不见的。在古文是那么简单的两句话，传位时就告诉继位的人：你注意哦，做国家的领袖，“人心惟危，道心惟微”，要找出自己修养中不可思议的那个道德方面的功能。

“惟精惟一”，这是本身内在修养的工夫了，你心念不要乱，万事要很精到。这个精字解释起来很难，你看到的是精神的精，但什么叫精？我们小的时候读书，同学们讲笑话，什么是精啊？吃了饭就精嘛，为什么？青字旁边一个米嘛，饭吃饱了就精了，这是小时候我们同学讲的笑话，因为精字很难解释。我们都晓得精细，这个讲起来容易明白，“惟精惟一”，修养方面是惟一，心性自己要专一，要是有一点不小心，我们这个心性就容易向恶，向坏的路上走。后来佛学传过来，古代禅师也有两句话，“染缘易就，道业难成”，社会的环境、外界物质的诱惑，容易把我们自己清明自在的心性染污了，一个人学坏很容易，就是“染缘易就”。“道业难成”，自己回过来想求到惟精惟一这个修道的境界，很难成功，太难了。这是借用佛学的话，解释我们自己上古传统文化的“惟精惟一”。

“允执厥中”，善与恶，是与非，好与坏，对与不对，世界上一切的事情都是相对的。譬如刚才我来以前，那位李老师给我唸一篇家长的报告，讲做善事、做事业的辛苦。其实，善与恶是相对的，我们没有智慧做事情，有时候因善因而得恶果，做善事变成很坏的结果；有时候无意做了一件不大对的事情，却有很好的结果。这个里头的道理太难了，作人处事，并不是一定说作好人就对了，那世界上好人都对了，坏人都不对了吗？不是这样。治理国家、作人做事、讲自己的修养，都很难，所以要“惟精惟一，允执厥中”，把握中道。要治天下，有时候要用看似不善的方法来做，如何用看似不善的方法达到善的目的呢？这个是智慧了。

这四句心法就是尧传给舜，舜传给大禹的三代修养的口诀，出自《书经》里头的《大禹谟》，谟就是谋略，也就是现在国家重要的文告。
——《二十一世纪初的前言后语》

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【尧曰：咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中！四海困穷，天禄永终。】

尧在传位的时候告诉舜，这是天命，不是他尧个人的意思。我们看这句话的内在意义，尧把帝位交给舜，既非自己的亲戚，又非朋友，更非他的子孙，这就是古代的“公天下”。他经过几十年，多少次试验，培养一个人，等到自己真的年纪老了，（根据历史记载，古人比我们活得长久。）百把岁了，于是禅让，表示不是个人私见。历史的精神，就在这里。

“允执其中”这句话也有问题来了。经书上有四句话：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”这里只引用了一句话，我们讲中国思想，儒家思想，尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子都用这四句话。也可以说中国文化讲人的学问修养的中心，教育的中心，都在这里，也可以只说一个字“中”。

“人心惟危”，人的思想是非常危险的，这个危险并不一定是杀人的危险。凡是人都有欲望，而欲望是一个总称，现代说的“好胜心”、“荣誉心”、“有希望”、“生活有意义”这些都是好事情，归纳起来都是欲望，欲望的奔驰，会使人心非常危险。能毁灭了自己，也毁灭了世界，都是欲望问题。

这里我们说一个阿拉伯文化中的故事。中东都是信奉伊斯兰教的，有一个伊斯兰教的老阿訇退休，在山里修道。有一天一位中东的国王，带一批人去打猎，这位国王射中一只麋鹿，这只麋鹿带箭负伤，拚命地逃奔，逃到这位阿訇的身后，阿訇回头见这只麋鹿负伤，知道有猎人在后面追杀，就将宽大的袍襟把受伤的麋鹿掩盖起来，不久国王的一名部下，先追到阿訇的身前，不见了麋鹿，就问阿訇有没有看见，阿訇闭目修道，理也不理；这名部将问几次都是如此，就说要杀掉阿訇，阿訇张开眼睛请问部将是什么人？这名部将报告了国王的名号，阿訇说：你的国王是我的奴隶的奴隶，这位部将听了大光火，要把阿訇杀掉。这时国王正好赶到，问明原因后，转问阿訇知道不知道犯了罪。这位阿訇说事实上你是我的奴隶的奴隶。

国王说：你的奴隶又是谁？你讲得出来，可以无罪。阿訇说，你不要生气，坐下来慢慢听。我以前给欲望当奴隶，现在我修道了，已经懂了，再不会听欲望的指挥了，我可以指挥欲望，所以欲望变成了我的奴隶。而你虽然当国王，却充满了欲望，连一只麋鹿都不放过，可见你还是听欲望的指挥，做了欲望的奴隶，所以你是我奴隶的奴隶。这位国王一听恍然大悟，马上拜这位老阿訇为师，追随他学道了。这是伊斯兰教流传的故事，这也就是人心惟危的一个例子，思想领导自己正就正，领导自己坏就坏。

我们现在说，思想形成了一个观念，如戴有色眼镜看东西，所看的统统不同，当我们怀疑有鬼，汗毛就竖起来了。佛经上就说，不必真的站到悬崖，自己坐着闭上眼，心想处身于万丈悬崖，如跌下去会没命，脚就会酸软起来，事实是这个现象。这就说明心中欲望的可怕。如果要把这种欲念平静下去，变成道心，那就太难，微妙得很，不可思议。怎样才是道心？我们中国文化中讲了几千年，四书讲道心，宋明理学家也讲道心，佛家、道家、老子、庄子一概讲道心，都微妙得不得了，怎样做到这个道心的境界？要“精”、要“一”，最后“允执厥中”，就是这一句话。

什么叫“中”？如果我们做知识的研究就很多了，如“中庸”就讲中道，在物理世界，讲一个茶杯的中心点，那是假定的。一个人站在房子的中间，说他是中，那是对四周而言；实际上还是边，因为在某一边看是中，在另一边看，他是站在左边或右边，或前边或后边，所以还是边。没有绝对中的。这是物理上的中，思想上的中更难确定了。自己脑子能够想的，停留在中，这个中在什么地方？力量均衡了就是中，拿一支筷子来说，不要以为筷子两端间的中心点就是中，筷子两端的粗细不同，重量不一样，将一支筷子搁在手指上，使筷子保持水平，两边均衡了，这筷子与手指的接触点，才是中。所以在思想上可以持平的才谓之中。

因此中是一个抽象的名称。也可以说是一个实际的东西，如太极拳每一个动作都有一个中心，这就是圆的道理，也就是太极的道理。并不如后世的解释中庸为滑头，而是要懂得持平的中心点。这个学问研究起来太难了，并且涉及人格的修养，所以我们作人处世要持平，真能做到平，则一个人平了就没有话讲，“水平不流”、“人平不语”。“不平则鸣”，一不平就乱起来了。为政的道理在持平，可是求平很难，所以中国人讲究天下太平，太平实在难求。“平”就是“中”的道理，个人修养，作人处世也如此。

尧告诉舜要“允执其中”，“允”字有两个意义，一是信，一是平。就是告诉舜要坚持把握住公平的原则，不能有偏私，不可动摇，如果不把握这个原则，天下国家，四海之内，人也好，物也好，都会垮的。在尧的时代，中华民族的国家还没有建立完成，还有水灾，大禹治水之后，黄河、长江未开发，整个国家在水患中，还痛苦得很，是最艰困的时代，如果为政不能持平，整个国家就完了，假使做得不好，就“天禄永终”。这四个字可作两面解，做坏了不得好死，做好了上天给你的禄位，永远有好的结果。古文的美感在这里，讨厌难懂之处也在这里。“天禄永终”四个字是凌空的，每个角度看都是圆满的。所以好的古文用白话一作解释就完了，美感就破坏了，等于好的图画，没办法加一笔，也没办法减一笔。

这是引用当时尧舜禅让交接的时候，尧把中国文化政治思想的中心交待下来。等到舜也老了，大禹治水成功了。在中国文化史中认真讲，文化开创的功劳，首推尧舜；至于国家建设的奠基，则大禹的功劳最大，自他以后，固然政治上变成家天下了，但在他个人的功绩，真是千秋万载，由他建立了以农立国的基础。——《论语别裁》

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《尚书》载尧舜十六字心传曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”

此所谓危者，即如佛法所称人欲无明的贪瞋痴等妄；所谓微者，即如佛法所称的微妙真心；惟精则须戒慎，即如佛法所称的戒学；惟一则须慎独，即如佛法所称的定学。

至于允执厥中的中字，明文记载，自未下一确定界说。寻绎中庸之旨，则与此十六字心传，可相贯串。后来朱熹批注中字，谓：“不偏之谓中，不易之谓庸”，以中庸位于独立不偏易之位，而显中道之义，可与佛法相埒无差，以显先圣之言道，早有明训，不独佛法擅长也。其立意固为高远，惜犹未尽其妙，何如明取佛法心要，以释其义，更易明了。

若依理学的诠释，其论中道义者，不但大逊于佛法，且亦不能尽先圣的心传，何以故？不偏不易方谓之中，则偏易皆非其中矣！而曰：“道并行而不相悖”，岂非自语相违？

若以“致中和，则天地位焉，万物育焉”为中之大用，显中字的体性，则有中庸末章之旨，自云：“上天之载，无声无臭。”依此，经文自为贯串相注，则学庸孔孟之言，恰如佛说并无二致，何则？无声无臭为天之载体，此谓之至善，则原为“诸法空相”也；致中和，天地位焉，万物育焉，此谓之明德，则为法界重重无尽藏也，以此比类发明，则阐扬古代儒学，当尤胜于理学家所发见。
——《禅宗六祖与中国理学》
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身心修养是做一个人的根本。不论你是什么职业，什么地位，只要你做人，都是以此为基本修养的。这是中国的教育根本。

上古在轩辕黄帝以后，唐尧、虞舜、大禹这三代，除了传国家以外，也传心法。有十六个字，“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。

“人心惟危”，现在国家给你去管了，你要注意呀，人心太危险了，坏的太多了。

“道心惟微”，你做帝王的，要修养自己的心性学问，思想情绪太难，太微妙，看不见摸不着的……https://t.cn/E6nS7JH

净空法师：贪世法堕饿鬼道，贪佛法也堕饿鬼道，为什么？

普贤菩萨的启请是依真实智慧，大慈大悲，要没有智慧，没有大慈悲心，这个问题提不出来。启请说法它的目的，是希望一切众生听了之后能够了达，地狱里面真实的状况全是自心变现的，跟诸佛如来一真法界依正庄严，同样是一念所生的。这个地方我们特别要注意‘一念’，一念就是《华严经》上讲的刹那际，你们同学所问的生相无明，生相无明就是一念、就是刹那际。现相在一念发生了，发生之后它念念相续，相续时间之长短总在业力。所以明白这个道理之后，我们才懂得忏悔的力量不可思议，即使造作极重的罪业，忏悔的一念是把念头改过来。诸位要晓得，所有的念头都是妄念，把妄念改成正念。什么叫正念？与性德相应的是正念，与性德不相应的是妄念、邪念。念是非人我、念贪嗔痴慢，这邪念；念诸佛菩萨那是正念，正是佛在经上常讲，‘一念相应一念佛，念念相应念念佛’，最高明的了。如果常念布施、常念持戒、常念忍辱，这成菩萨了。作佛、作菩萨、作众生都在一念之间，一念贪而无厌就饿鬼道去了。

　　诸位要晓得，贪世法堕饿鬼道，贪佛法也堕饿鬼道，为什么？贪心堕饿鬼，不是说你贪的对象。但是到饿鬼道也有褔报大小不一样，贪世法的就变成饿鬼没褔德，贪佛法的堕到鬼道里也享褔；经上讲多财鬼、少财鬼，贪佛法的是多财鬼，贪世间名闻利养是少财鬼。佛叫我们断贪心，鬼道的缘就断掉了，我们纵然阿赖耶识里头有鬼道的业因，缘没有了；有因没有缘不会结果，你暂时不会堕饿鬼道。

　　嗔恚堕地狱，嫉妒、嗔恚堕地狱，不论世法、佛法都很苦，所以地狱里面只有受苦，没有享褔的，饿鬼道还有享褔的，地狱道没有。所以我们在平常生活之中，对人、对事、对物不要动嗔恚心，不要起嫉妒心，一定要晓得如果起这种心念，对自己决定没有好处。外面的境界常常令自己生烦恼，令自己不如意，总要想开这是我命中的业障，自己应当要承受，自作自受；过去造的不善因，现在遇到不善果报，心平静下来，不怨天、不尤人，我们把地狱缘断掉了。纵有地狱的因，没有地狱缘，也不受地狱的果报。这是讲到三途。

　　畜生道的业因是愚痴，什么叫愚痴？没有能力辨别真妄，没有能力辨别邪正，没有能力辨别是非，往往把这些事实真相颠倒了，这是没有智慧，这叫愚痴。在现在这个世间，愚痴的现象到处都见得到。最重要的我自己愚不愚痴？别人愚痴他的事情，与我关系不大。我自己愚痴，那个麻烦就大了，愚痴堕畜生。怎样能够避免愚痴？多读经、多听法。这里面的缘个人不同。佛在经上教导我们，《阿难问事佛吉凶经》展开经本第一句话，佛就交代我们，从明师学道，教导我们要亲近善知识，你才有智慧。这一次《华严经》里面，这个意思要重复几十遍，提醒大家。

　　谁是善知识？佛是善知识，我们要跟佛学。佛不在了，依靠什么？依靠经典，这是佛讲的‘依法不依人’。可是你要懂得原则，佛一生当中所说的经论很多，你只能学一种，你不能学很多。这个意思就像大夫医生给病人治病一样，医生给你诊断，开几味药给你吃，吃了病就好了。绝对不是说，把药铺里头所有的药统统抓来吃，不管你害什么病全部抓来吃，必死无疑，哪有这种道理？三藏十二部这一部《大藏经》，是释迦牟尼佛一生所说的，就像药铺里全部统统都有，你要整个都吃了，必死无疑，你还会有救吗？所以诸位要晓得，药物能害人，佛法能害人，害法身慧命，害死人。我往年在李老师会下，跟同学们谈到这个问题，我就这个说法，同学们听了不服气，去问老师，老师说：对！没错。

　　法要契机，我们只能学一门。佛在经上，讲经说法都有当机的人、启请的人，那个人一听他就开悟了。我们要明白这个道理，佛说一切经不是为我说的，是为当时许许多多不同根性人说的。我是什么根性？我在一切经当中，我应当选哪一种？就好比说，大夫他看过很多人病况，处方一大堆，堆在那个地方；现在大夫不在家，我们自己生病，怎么办？一定要从他那些处方里面去观察，哪一种比较适合于自己。吃错了，不但没有好处，有害处，哪能够随便吃药？

　　到今天末法时期，谁是善知识？谁能够代替我们选择法门？做末法众生的择法眼？找不到这种人。我们接触善知识的时候，我们真的说都打了很多问号。所以亲近一个老师，过几天就变心了，还有比他更高明的，他不见得正确。一生当中都是犹豫疑惑，怎们能成就？世尊大慈大悲，知道我们末法时期众生的状况，所遭遇的困难，所以他在《大集经》里面，就明白给我们开示，指导我们一个方向原则，他说正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期净土成就，这是指出一个大方针、大方向。

　　我们今天生在末法时期，我们遵守佛陀的指示，专修净土法门，这就不会错了。净宗的经论少，比起任何一个宗派，我们依据的典籍分量少，少容易受持。但是我们知道，净宗第一部经是《无量寿经》，《无量寿经》是世尊当年在世多次宣讲，这是很特别的一个法门。释迦牟尼佛一生讲经从来没有重复讲过，唯独《无量寿经》是重复讲。根据现在留下来的资料，可以证明至少他讲过三次，可能更多；多次宣讲，这个法门就特别重要了。所以集结经藏也是多次集结，传到中国来十二次的翻译，非常可惜这些译本，十二种译本有七种失传，现在保留下来在《大藏经》里面，我们可以看到的五种。五种译本里面内容大同小异，可是不同的这些部分都非常重要，帮助我们断疑生信。

　　所以经典，佛说法这些经典，它目的之所在，我们要明了。净宗三经，三经的义趣不可以不知道。《无量寿经》是释迦牟尼佛为我们介绍西方净土，说明书，说明西方世界缘起，怎么来的？西方世界的历史，阿弥陀佛建立西方世界的理论基础与事实真相，阿弥陀佛建立这个净土目的之所在，以及他的成就，是做一个全盘介绍说明。使听到的人生起向往之心，发愿求生，他的目的就达到了。《观无量寿佛经》是《无量寿经》的补充说明，这里面最重要的有三点、三个补充。第一个是理论上的补充，《观经》上讲，‘是心是佛，是心作佛’，这是理论上的补充。第二个补充是品位的详细说明，《无量寿经》只讲三辈，说得简单，《观经》里面讲九品，就讲得详细。第三种是讲方法上的补充，《无量寿经》讲的方法，只说‘发菩提心，一向专念’，另外教给我们修褔，说得简单；《观经》里面讲十六观，是方法，观想念佛、观相念佛、持名念佛，说得很详细。持名是第十六观，摆在最后，最后就是最重要的，这是佛说经的一个惯例，好戏摆在后头，这压轴戏，最契一切众生的机宜。持名念佛是第十六观，普度一切众生，真正达到三根普被，利钝全收；上度等觉菩萨，下度地狱众生，名号功德不可思议。所以是补充说明。小本《佛说阿弥陀经》，完全是劝我们发愿求生。这经不长，世尊在里面四次的劝勉，真是苦口婆心。所以我们认识这三经的性质，三经是一贯作业的。

　　现在有一些同修怀疑会集本，这是错误的。佛法要建立在清净信上，有疑就是大障碍。这经是介绍的，介绍目的是帮助你起信发愿，目的就达到了。如果没有会集本，必须要读五种原译本，很好，能读五种原译本不太好了吗？如果你觉得五种原译本太烦了、太复杂了，古大德给我们做出这个工作—会集。第一个会集是王龙舒居士，王龙舒居士的本子收在《大藏经》里头，能够收入《大藏经》就是古来祖师大德公认的，没有错误，才能够收入。不像现在，随随便便可以把经放在《藏》里，在从前不可以的。从前这个经入藏是帝王批准的，帝王根据什么来批准？根据当代的高僧大德推荐，他们大家认同，这才能入藏，不是一个容易事情。这就说明会集没有错误，会集是应当的，他会集圆满不圆满，那是另外一桩事情，这就是说明可以会集。正如同我们如果给人家介绍西方净土，我们没有会集本，我们可以把五种本子摊开，这个本子里择一段，那个本子里择一段，跟大家讲也行，不是不行。我只要把它讲成一贯，讲得很有体系，让人家听得清清楚楚、明明白白，生起信心、生起欢喜心，那不就成就了吗？

　　至于净土的修行方法，那是‘发菩提心，一向专念’。我们懂得这个道理，然后对于这个会集本才能够生起信心，决定没有怀疑，怀疑是我们自己把这个利益失掉了。如果你真的有怀疑，也没有关系，你就不念会集本，甚至于不念《无量寿经》，你就专依《阿弥陀经》修学，决定往生。我们要不要否定会集本，排斥会集本？我们没有这个胆子。假如会集的人，这假设，夏莲居要是观音菩萨再来、阿弥陀佛再来，我们岂不是造了大罪过？所以做学问、读书的态度，可以存疑不能否定，不可以下断语，我们打个问号放在那里，暂时不去求证可以。我们舍弃这个法门，我们还有《阿弥陀经》、还有《观无量寿佛经》，不可以谤法。他到底是什么身分，示现在这个世间，我们不知道。依照这个会集本修学，从这个会集本里起信心的人很多，确实它比原译本方便好读，容易懂，从这个地方生起信心。由此可知，毁谤、否定，这个人不是愚痴，就是别有用心。

　　由此可知，师承重要，我跟哪一个老师学，这个老师对于我要负完全责任。我修学有错，将来不成就，他堕阿鼻地狱，所以师承关系大。我老师指示我这个法门，别人说这个法门不对，我跟谁学？这是关键。你是不是否定你老师，换个老师去另外跟一个老师学，那也行。现在师承没有了，困难就来了，在从前，这种事情很少发生。我们一生跟定一个老师，我对于老师有信心，老师对我负责任，我只听他的，信心就不会动摇。在以往学生没有开悟，是决定不能听别人说话的，为什么？怕信心动摇，开悟之后，那就不要紧。开悟之后，你有能力辨别真妄、辨别邪正、辨别是非，到这种程度，老师就把你放出去参学；善财童子五十三参，你什么都可以听，什么都可以接触。你没有定力、没有智慧、没有辨别的能力，老师一定管得很严，不让你接触，一接触就毁了你。所以什么人是一个好的学生？能够接受老师的教诲，这好学生。对于老师阳奉阴违，老师怎么能教？所以不许你多听、不许你多看，保护你的清净心，成就你的戒定慧，没有别的，这种苦心现在做学生的人体会不到。现在年轻人受这些邪知邪见的薰染，我常讲四弘誓愿前面两条不要了，从哪里学起？广学多闻，‘法门无量誓愿学’，前面两条不要，他怎么会成就？所学的邪知邪见，心地被污染，精神被污染，思想见解被污染了，佛菩萨来都没有办法把你洗刷干净。

　　我们在大乘经里面深深体会到，诸佛菩萨对于一切，特别是苦难众生，那一种关怀爱护真正是达到极处，有几个众生能体会、能懂得？众生虽然不能体会，有的时候还冤枉佛菩萨、毁谤佛菩萨，佛菩萨的慈悲心没有减一分，这是了不起，还一样的爱护，还是一样以种种善巧方便来帮助众生、来诱导众生。因为众生如此经所说，刚强难化，邪见邪行，不知道回头、不知道改过，诸佛菩萨应化在其中委曲婉转在诱导，我们凡夫眼睛里用尽心思，这种恩德无与伦比。无论是在道理上、在方法上、在境界上，都是极其善巧方便，我们展开经卷读这些经文要能体会到。

　　这部经上显示出地藏菩萨、文殊、普贤、观音皆是真善知识。特别是在这一会教导初学，给我们说这一些罪苦之事，果报的状况，目的是教我们相信因果，相信善因善果，恶因必定有恶报。我们经过这一个提醒，然后再冷静观察我们现实的社会，你就能看出来果报原来就在眼前。你看看你们自己的亲戚朋友，自己所熟悉的人，太明显了，而且非常快速，年年都在那里变化，都在那里转变；这个转变你细观察，原来就是因果。种善因的人心善行善，他年年还都不错，生活环境愈来愈好；心恶行恶，仔细观察一年不如一年。现在看比从前看速度快多了，以前报，报得没这么快，现在是一年跟一年不一样。甚至于你要有能力、有智慧观察，月月不一样，报得太快了。只有明白因果这个道理与事实，才可以进入佛法，你才会相信佛所讲的，才能够接受，才能够依教奉行，终极的目的在此地，帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。佛菩萨不接受任何报酬，决定没有名闻利养，我们对他恭敬是表我们自己一点感激之心，佛菩萨并不要求我们对他恭敬，没有这个念头。请看底下这段经文：

《地藏经讲义》第十五卷之二