经诵三千部，曹溪一句亡
南华寺 中泰动中禅
法达比丘，洪州人，七岁时出家，常常通念《妙法莲华经》。有一天前来顶礼六祖，头不著地。六祖斥道：“顶礼头不著地，何如不顶礼？你心中必自负有一事物在，究竟有甚么事物蕴积在心呢？”
法达说：“我念通《妙法莲华经》已经有三千部了。”
六祖说：“你若是念到一万部，领悟得经中大意，而不自负以为超胜他人，那就能和我把臂同行。你今竟自负有这诵经千部的事业，一点都不知自己的过失！现在且听我说偈：礼本折慢幢，头奚不至地?有我罪即生，亡功福无比。”
六祖又问道：“你的名叫什么？”
法达说：“名叫法达”。
六祖说：“你的名字叫法达，你何曾通达妙法？”于是又说一偈：“汝今名法达，勤诵未休歇；空诵但循声，明心号菩萨。汝今有缘故，吾今为汝说，但信佛无言，莲花从口发。”
法达听了偈言后，对六祖忏悔谢罪说：“从今以后，必定谦虚恭敬一切。弟子虽然诵持《妙法莲华经》，但并没有了解经中的意义，心中常常有疑。和尚智慧深广博大，愿请略为讲说经中的义理。”
六祖说：“法达！佛法本来就很通达，是你心中自不能达；经义本来无可疑间，是你心中自起疑。你念这部经，知道它以什么为宗趣呢？”
法达说：“弟子根性愚钝，向来只依经文诵念而已，那里会知道以什么为宗趣！”
六祖说：“我不认识文字，你试拿经本来读诵一遍给我听听看，我就为你讲说。”
于是法达就高声地诵念经文，念到譬喻品时，六祖说：“停止下来！这部经原来是以‘佛为一大事因缘出现于世’为宗。再下去纵使说了许多种譬喻，也不会超越这宗旨。什么是因缘呢？经中说：‘诸佛世尊，都只为一大事因缘所以出现于世间。’所谓一大事，就是佛的真知见。世间的人，不是在外执迷著相，便是在内执迷著空；倘若能够在一切相上而即远离一切相执，在空见上而即远离空执，这就是内外不执不迷。如果悟得这一法门，一念之间心地开朗，这就是开佛知见。
佛，意义犹如觉；分有四门：令众生开‘觉知见’，示众生具‘觉知见’，令众生悟‘觉知见’，令众生入‘觉知见’。如果能在听闻开示时，便能顿悟契入，就是‘觉知见’——‘本来真性’得以出现。你注意不要错解经义！见他文中说‘开示悟入’，误以为自应是佛的知见，没有我辈凡夫的份。倘若误作这样见解，就是诽谤佛经，诋毁佛陀。他既然是佛，已以具有佛的知见了，何须还要再开佛知见呢？你现在应当信：所谓‘佛知见’，只是你自己的心，心外再没有别佛的知见了。因为一切众生，自己蒙蔽了光明的心性，贪恋著六尘外境，外有所缘而内心生起妄想纷扰，甘心受著尘劳的鞭策驱使，所以オ劳动了大觉世尊，从正定中起来，苦口婆心地说了种种方便法，劝令众生息止贪爱等妄相执著，不要向心外去妄求，原本就和诸佛无二无别，所以说是开佛知见。
我也常劝一切人，在自心中要常常打开佛的知见。世间的人心地不正，愚昧迷执造种种罪，口说善言心怀恶念，贪爱瞋恚嫉贤妒能，谄媚佞言自恃慢人，侵犯别人损害他物，这就是自开了众生的知见。如果能正心念，时常发起智慧，观照自己的心性，不造恶而行善，这就是自己开了佛的知见了。你必须要念念自开佛的知见，切勿自开众生的知见，能开佛的知见，就是出世间；开众生的知见，就是还在众生世间。你若只晓得劳劳地执著念诵法华经文，以为这是日常应做的功课，这和那嫠牛爱惜自己的尾巴又有什么不同呢？”
法达听了说：“像这样说，只要能了解经义就好了，那就可以不须诵经了么？”
六祖说：“经的本身有什么过失呢？难道障碍了你的诵念么？只因为执迷和觉悟在于个人，或损或益都由于自己，口诵经文而心能行其义，就是能够转得经文；口诵经文而心不行其义，就是被经文所转了。听我说偈：心迷法华转，心悟转法华。诵经久不明，与义作仇家。无念念即正，有念念成邪。有无俱不计，长御白牛车。”
法达闻了此偈，不禁悲感涕泣，于言下即时大悟，启告六祖说：“法达从往昔以来，实未转得法华，却被法华转去了。”
法达又再启问说：“经上说：‘诸大声闻乃至菩萨，皆尽思共度量，不能测佛智。’现在只令凡夫但能觉悟自己的心性，就说是佛的知见，若不是上等根性的人，不免要生起疑惑诽谤。又经中说三车，羊车、鹿车与大白牛车，究竟要怎样来区别呢？愿请和尚再为垂赐开示。”
六祖说：“经意本是很清楚的，是你自己执迷与之相背罢了！一切三乘行人，所以不能测知佛智的缘故，毛病就在那度量上！任凭他们费尽心思共同推测，反而更加距离悬远。
佛本来是为不觉的凡夫而设说的，并不是为佛而设说的，倘若不肯相信此理，听任他退出会席。竟不知道自己原坐着白牛车，却还要向门外去别觅羊鹿牛三车。何况经文明白地向你说：毕竟只有一佛乘，并无其他的教乘；或说二乘或说三乘，乃至说无数的方便法门，以及种种因缘譬喻言词，这些法全部都是为了那一佛乘而方便说的。
你为什么不注意省察呢？羊鹿牛三车是佛假设的三乘方便法，是为了昔时众生迷失实相而施设的权教；大白牛车是佛真实说的一乘实相法，是为现今众生修持成熟而开显的实教。这只不过是教你去假三乘方便而归入一乘实相教；归实之后，连实的名亦不立。要知道所有珍贵财物全部都属于你所有，任由你自己去受用；更不作佛陀父亲想，也不作众生穷子想，更无财用宝藏之想，这才叫作真正的在持诵《法华经》。这样也就等于说，从前劫到后劫，仿佛手中并没有放下经卷；从白昼到黑夜，竟是无时不是在持诵《法华经》了。”
法达蒙受六祖的启迪，欢喜踊跃，于是用偈来赞叹说：“经诵三干部，曹溪一句亡；未明出世旨，宁歇累生狂？羊鹿牛权设，初中后善扬。谁知火宅内，元是法中王！”
六祖说：“从今以后你才可以配称为真正念经的僧人了。”
法达从此领悟到深奥玄妙的义旨，也不停止他的诵经
南华寺 中泰动中禅
法达比丘，洪州人，七岁时出家，常常通念《妙法莲华经》。有一天前来顶礼六祖，头不著地。六祖斥道：“顶礼头不著地，何如不顶礼？你心中必自负有一事物在，究竟有甚么事物蕴积在心呢？”
法达说：“我念通《妙法莲华经》已经有三千部了。”
六祖说：“你若是念到一万部，领悟得经中大意，而不自负以为超胜他人，那就能和我把臂同行。你今竟自负有这诵经千部的事业，一点都不知自己的过失！现在且听我说偈：礼本折慢幢，头奚不至地?有我罪即生，亡功福无比。”
六祖又问道：“你的名叫什么？”
法达说：“名叫法达”。
六祖说：“你的名字叫法达，你何曾通达妙法？”于是又说一偈：“汝今名法达，勤诵未休歇；空诵但循声，明心号菩萨。汝今有缘故，吾今为汝说，但信佛无言，莲花从口发。”
法达听了偈言后，对六祖忏悔谢罪说：“从今以后，必定谦虚恭敬一切。弟子虽然诵持《妙法莲华经》，但并没有了解经中的意义，心中常常有疑。和尚智慧深广博大，愿请略为讲说经中的义理。”
六祖说：“法达！佛法本来就很通达，是你心中自不能达；经义本来无可疑间，是你心中自起疑。你念这部经，知道它以什么为宗趣呢？”
法达说：“弟子根性愚钝，向来只依经文诵念而已，那里会知道以什么为宗趣！”
六祖说：“我不认识文字，你试拿经本来读诵一遍给我听听看，我就为你讲说。”
于是法达就高声地诵念经文，念到譬喻品时，六祖说：“停止下来！这部经原来是以‘佛为一大事因缘出现于世’为宗。再下去纵使说了许多种譬喻，也不会超越这宗旨。什么是因缘呢？经中说：‘诸佛世尊，都只为一大事因缘所以出现于世间。’所谓一大事，就是佛的真知见。世间的人，不是在外执迷著相，便是在内执迷著空；倘若能够在一切相上而即远离一切相执，在空见上而即远离空执，这就是内外不执不迷。如果悟得这一法门，一念之间心地开朗，这就是开佛知见。
佛，意义犹如觉；分有四门：令众生开‘觉知见’，示众生具‘觉知见’，令众生悟‘觉知见’，令众生入‘觉知见’。如果能在听闻开示时，便能顿悟契入，就是‘觉知见’——‘本来真性’得以出现。你注意不要错解经义！见他文中说‘开示悟入’，误以为自应是佛的知见，没有我辈凡夫的份。倘若误作这样见解，就是诽谤佛经，诋毁佛陀。他既然是佛，已以具有佛的知见了，何须还要再开佛知见呢？你现在应当信：所谓‘佛知见’，只是你自己的心，心外再没有别佛的知见了。因为一切众生，自己蒙蔽了光明的心性，贪恋著六尘外境，外有所缘而内心生起妄想纷扰，甘心受著尘劳的鞭策驱使，所以オ劳动了大觉世尊，从正定中起来，苦口婆心地说了种种方便法，劝令众生息止贪爱等妄相执著，不要向心外去妄求，原本就和诸佛无二无别，所以说是开佛知见。
我也常劝一切人，在自心中要常常打开佛的知见。世间的人心地不正，愚昧迷执造种种罪，口说善言心怀恶念，贪爱瞋恚嫉贤妒能，谄媚佞言自恃慢人，侵犯别人损害他物，这就是自开了众生的知见。如果能正心念，时常发起智慧，观照自己的心性，不造恶而行善，这就是自己开了佛的知见了。你必须要念念自开佛的知见，切勿自开众生的知见，能开佛的知见，就是出世间；开众生的知见，就是还在众生世间。你若只晓得劳劳地执著念诵法华经文，以为这是日常应做的功课，这和那嫠牛爱惜自己的尾巴又有什么不同呢？”
法达听了说：“像这样说，只要能了解经义就好了，那就可以不须诵经了么？”
六祖说：“经的本身有什么过失呢？难道障碍了你的诵念么？只因为执迷和觉悟在于个人，或损或益都由于自己，口诵经文而心能行其义，就是能够转得经文；口诵经文而心不行其义，就是被经文所转了。听我说偈：心迷法华转，心悟转法华。诵经久不明，与义作仇家。无念念即正，有念念成邪。有无俱不计，长御白牛车。”
法达闻了此偈，不禁悲感涕泣，于言下即时大悟，启告六祖说：“法达从往昔以来，实未转得法华，却被法华转去了。”
法达又再启问说：“经上说：‘诸大声闻乃至菩萨，皆尽思共度量，不能测佛智。’现在只令凡夫但能觉悟自己的心性，就说是佛的知见，若不是上等根性的人，不免要生起疑惑诽谤。又经中说三车，羊车、鹿车与大白牛车，究竟要怎样来区别呢？愿请和尚再为垂赐开示。”
六祖说：“经意本是很清楚的，是你自己执迷与之相背罢了！一切三乘行人，所以不能测知佛智的缘故，毛病就在那度量上！任凭他们费尽心思共同推测，反而更加距离悬远。
佛本来是为不觉的凡夫而设说的，并不是为佛而设说的，倘若不肯相信此理，听任他退出会席。竟不知道自己原坐着白牛车，却还要向门外去别觅羊鹿牛三车。何况经文明白地向你说：毕竟只有一佛乘，并无其他的教乘；或说二乘或说三乘，乃至说无数的方便法门，以及种种因缘譬喻言词，这些法全部都是为了那一佛乘而方便说的。
你为什么不注意省察呢？羊鹿牛三车是佛假设的三乘方便法，是为了昔时众生迷失实相而施设的权教；大白牛车是佛真实说的一乘实相法，是为现今众生修持成熟而开显的实教。这只不过是教你去假三乘方便而归入一乘实相教；归实之后，连实的名亦不立。要知道所有珍贵财物全部都属于你所有，任由你自己去受用；更不作佛陀父亲想，也不作众生穷子想，更无财用宝藏之想，这才叫作真正的在持诵《法华经》。这样也就等于说，从前劫到后劫，仿佛手中并没有放下经卷；从白昼到黑夜，竟是无时不是在持诵《法华经》了。”
法达蒙受六祖的启迪，欢喜踊跃，于是用偈来赞叹说：“经诵三干部，曹溪一句亡；未明出世旨，宁歇累生狂？羊鹿牛权设，初中后善扬。谁知火宅内，元是法中王！”
六祖说：“从今以后你才可以配称为真正念经的僧人了。”
法达从此领悟到深奥玄妙的义旨，也不停止他的诵经
一《谁》
谁，执我之手，敛我半世癫狂；
谁，吻我之眸，遮我半世流离；
谁，抚我之面，慰我半世哀伤；
谁，携我之心，融我半世忧伤；
谁，扶我之肩，驱我一世沉寂；
谁，唤我之心，掩我一生凌轹；
谁，弃我而去，留我一世独殇；
谁，可明我意，使我此生无憾；
谁，可助我臂，纵横万载无双；
谁，可倾我心，寸土恰似虚弥；
谁，可藏吾怆，笑天地虚妄，吾心狂。
伊，覆我之唇，祛我前世流离；
伊，揽我之怀，除我前世轻浮；
执子之手，陪你痴狂千生；
深吻子眸，伴你万世轮回。
执子之手，共你一世风霜；
吻子之眸，赠你一世深情。
我，牵尔玉手，收你此生所有；
我，抚尔秀颈，挡你此生风雨。
予，挽子青丝，挽子一世情丝；
予，执子之手，共赴一世情长；
曾，以父之名，免你一生哀愁；
曾，怜子之情，祝你一生平安！
二《那一世》
那一刻，我升起风马，不为祈福，只为守候你的到来
那一天，闭目在经殿的香雾中，蓦然听见你诵经中的真言
那一日，垒起玛尼堆，不为修德，只为投下心湖的石子
那一夜，我听了一宿樊唱，不为参悟，只为寻你的一丝气息
那一月，我摇动所有的经筒，不为超度，只为触摸你的指尖
那一年，磕长头匍匐在山路，不为觐见，只为贴着你的温暖
那一世，转山转水转佛塔，不为修来生，只为途中与你相见
那一瞬，我飞升成仙，不为长生，只为佑你平安喜乐
三《十不》
第一最好不相见，如此便可不相恋。
第二最好不相知，如此便可不相思。
第三最好不相伴，如此便可不相欠。
第四最好不相惜，如此便可不相忆。
第五最好不相爱，如此便可不相弃。
第六最好不相对，如此便可不相会。
第七最好不相误，如此便可不相负。
第八最好不相许，如此便可不相续。
第九最好不相依，如此便可不相偎。
第十最好不相遇，如此便可不相聚。
但曾相见便相知，相见何如不见时。
安得与君相诀绝，免叫生死作相思。
四《见与不见》
你见，或者不见我
我就在那里
不悲不喜
你念，或者不念我
情就在那里
不来不去
你爱，或者不爱我
爱就在那里
不增不减
你跟，或者不跟我
我的手就在你手里
不舍不弃
来我怀里
或者
让我住进你心里
默然，相爱
寂静，欢喜
五《雪域》
住进布达拉宫，
我是雪域最大的王。
流浪在拉萨街头，
我是世间最美旳情郎。
与玛吉阿米的更传神，
自恐多情损樊行，
入山又怕误倾城。
世间安得双全法，
不负如来不负卿。
六《我问佛》
我问佛:为何不给所有女子闭月羞花的容颜？
佛曰:那只是昙花一现，用来蒙蔽世俗的眼。没有什么美可以抵过一颗纯净仁爱的心。我把它赐给每一个女子，可有人让它蒙上了灰。
我问佛:世间为何有那么多遗憾？
佛曰:这是一个婆娑世界，婆娑即遗憾。没有遗憾，给你再多幸福也不会体会快乐。
我问佛:如何让人们的心不再感到孤单？
佛曰:每一颗心生来就是孤单而残缺的。多数带着这种残缺度过一生；只因与能使它圆满的另一半相遇时，不是疏忽错过，就是已失去了拥有它的资格。
我问佛:如果遇到了可以爱的人，却又怕不能把握该怎么办？
佛曰:留人间多少爱，迎浮世千重变。和有情人，做快乐事；别问是劫是缘。
我问佛:如何才能如你般睿智？
佛曰:佛是过来人，人是未来佛。佛把世间万物分为十界:佛，菩萨，声闻，缘觉，天，阿修罗，人，畜生，恶鬼，地狱。天，阿修罗，人，畜生，恶鬼，地狱，为六道众生。六道众生要经历因果轮回，从中体验痛苦。在体验痛苦的过程中，只有参透生命的真谛，才能得到永生。凤凰，涅槃
佛曰:人间有八苦:生，老，病，死，爱别离，怨长久，求不得，放不下。
佛曰:命由己造，相由心生，世间万物皆是化相，心不动，万物皆不动，心不变，万物皆不变。
佛曰:坐亦禅，行亦禅，一花一世界，一叶一如来，春来花自清，秋至叶飘零，无穷般若心自在，语默动静体自然。
佛说:万法皆生，皆系缘分，偶然的相遇，暮然的回首，注定彼此的一生，只为眼光交汇的刹那。缘起缘灭，缘生已空。我也曾如你般天真。佛门中说一个人悟道有三个阶段:“堪破、放下、自在。”
的确，一个人必须要放下，才能得到自在。
我问佛:为什么总是在我悲伤的时候下雪？
佛说:冬天就要过去，留点记忆。
我问佛:为什么每次下雪都是我不在意的夜晚？
佛说:不经意的时候人们总会错过很多真正的美丽。
我问佛:那过几天还下不下雪？
佛说:不要只盯着这个季节，错过了今冬。
七《无题》
我终于明白
世间有一种思绪
无法用言语形容
粗狂而忧伤
回声的千结百绕
而守候的是
执着
一如月光下的高原
一抹淡淡痴痴的笑
笑那浮华落尽，月色如洗
笑那悄然而逝，飞花万盏
谁是那轻轻颤动的百合
在你的清辉下亘古不变
谁有那灼灼热烈的双眸
在你的颔首中攀援而上
遥远的忧伤
穿过千山万水
纵使高原上的风
吹不散
执着的背影
纵使清晨前的霜
融不化
心头的温热
你静守在月下
悄悄的来
悄悄的走
我也开始修心了
谁，执我之手，敛我半世癫狂；
谁，吻我之眸，遮我半世流离；
谁，抚我之面，慰我半世哀伤；
谁，携我之心，融我半世忧伤；
谁，扶我之肩，驱我一世沉寂；
谁，唤我之心，掩我一生凌轹；
谁，弃我而去，留我一世独殇；
谁，可明我意，使我此生无憾；
谁，可助我臂，纵横万载无双；
谁，可倾我心，寸土恰似虚弥；
谁，可藏吾怆，笑天地虚妄，吾心狂。
伊，覆我之唇，祛我前世流离；
伊，揽我之怀，除我前世轻浮；
执子之手，陪你痴狂千生；
深吻子眸，伴你万世轮回。
执子之手，共你一世风霜；
吻子之眸，赠你一世深情。
我，牵尔玉手，收你此生所有；
我，抚尔秀颈，挡你此生风雨。
予，挽子青丝，挽子一世情丝；
予，执子之手，共赴一世情长；
曾，以父之名，免你一生哀愁；
曾，怜子之情，祝你一生平安！
二《那一世》
那一刻，我升起风马，不为祈福，只为守候你的到来
那一天，闭目在经殿的香雾中，蓦然听见你诵经中的真言
那一日，垒起玛尼堆，不为修德，只为投下心湖的石子
那一夜，我听了一宿樊唱，不为参悟，只为寻你的一丝气息
那一月，我摇动所有的经筒，不为超度，只为触摸你的指尖
那一年，磕长头匍匐在山路，不为觐见，只为贴着你的温暖
那一世，转山转水转佛塔，不为修来生，只为途中与你相见
那一瞬，我飞升成仙，不为长生，只为佑你平安喜乐
三《十不》
第一最好不相见，如此便可不相恋。
第二最好不相知，如此便可不相思。
第三最好不相伴，如此便可不相欠。
第四最好不相惜，如此便可不相忆。
第五最好不相爱，如此便可不相弃。
第六最好不相对，如此便可不相会。
第七最好不相误，如此便可不相负。
第八最好不相许，如此便可不相续。
第九最好不相依，如此便可不相偎。
第十最好不相遇，如此便可不相聚。
但曾相见便相知，相见何如不见时。
安得与君相诀绝，免叫生死作相思。
四《见与不见》
你见，或者不见我
我就在那里
不悲不喜
你念，或者不念我
情就在那里
不来不去
你爱，或者不爱我
爱就在那里
不增不减
你跟，或者不跟我
我的手就在你手里
不舍不弃
来我怀里
或者
让我住进你心里
默然，相爱
寂静，欢喜
五《雪域》
住进布达拉宫，
我是雪域最大的王。
流浪在拉萨街头，
我是世间最美旳情郎。
与玛吉阿米的更传神，
自恐多情损樊行，
入山又怕误倾城。
世间安得双全法，
不负如来不负卿。
六《我问佛》
我问佛:为何不给所有女子闭月羞花的容颜？
佛曰:那只是昙花一现，用来蒙蔽世俗的眼。没有什么美可以抵过一颗纯净仁爱的心。我把它赐给每一个女子，可有人让它蒙上了灰。
我问佛:世间为何有那么多遗憾？
佛曰:这是一个婆娑世界，婆娑即遗憾。没有遗憾，给你再多幸福也不会体会快乐。
我问佛:如何让人们的心不再感到孤单？
佛曰:每一颗心生来就是孤单而残缺的。多数带着这种残缺度过一生；只因与能使它圆满的另一半相遇时，不是疏忽错过，就是已失去了拥有它的资格。
我问佛:如果遇到了可以爱的人，却又怕不能把握该怎么办？
佛曰:留人间多少爱，迎浮世千重变。和有情人，做快乐事；别问是劫是缘。
我问佛:如何才能如你般睿智？
佛曰:佛是过来人，人是未来佛。佛把世间万物分为十界:佛，菩萨，声闻，缘觉，天，阿修罗，人，畜生，恶鬼，地狱。天，阿修罗，人，畜生，恶鬼，地狱，为六道众生。六道众生要经历因果轮回，从中体验痛苦。在体验痛苦的过程中，只有参透生命的真谛，才能得到永生。凤凰，涅槃
佛曰:人间有八苦:生，老，病，死，爱别离，怨长久，求不得，放不下。
佛曰:命由己造，相由心生，世间万物皆是化相，心不动，万物皆不动，心不变，万物皆不变。
佛曰:坐亦禅，行亦禅，一花一世界，一叶一如来，春来花自清，秋至叶飘零，无穷般若心自在，语默动静体自然。
佛说:万法皆生，皆系缘分，偶然的相遇，暮然的回首，注定彼此的一生，只为眼光交汇的刹那。缘起缘灭，缘生已空。我也曾如你般天真。佛门中说一个人悟道有三个阶段:“堪破、放下、自在。”
的确，一个人必须要放下，才能得到自在。
我问佛:为什么总是在我悲伤的时候下雪？
佛说:冬天就要过去，留点记忆。
我问佛:为什么每次下雪都是我不在意的夜晚？
佛说:不经意的时候人们总会错过很多真正的美丽。
我问佛:那过几天还下不下雪？
佛说:不要只盯着这个季节，错过了今冬。
七《无题》
我终于明白
世间有一种思绪
无法用言语形容
粗狂而忧伤
回声的千结百绕
而守候的是
执着
一如月光下的高原
一抹淡淡痴痴的笑
笑那浮华落尽，月色如洗
笑那悄然而逝，飞花万盏
谁是那轻轻颤动的百合
在你的清辉下亘古不变
谁有那灼灼热烈的双眸
在你的颔首中攀援而上
遥远的忧伤
穿过千山万水
纵使高原上的风
吹不散
执着的背影
纵使清晨前的霜
融不化
心头的温热
你静守在月下
悄悄的来
悄悄的走
我也开始修心了
舍利弗，不可以少善根福德因缘，得生彼国。舍利弗。若有善男子善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众前来接引，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。如上所说不可以少善根，这是指不持名号，或者念其他的大乘经典，临终时发愿生极乐世界的。但是必须得积累多种善根才行，要是临时的那就念佛吧！一句阿弥陀佛超无量劫罪，你念念超无量劫罪了，这个善根还少吗？不少了。不可以少善根，念佛就是培植善根的。不可以少福德，念佛具足了阿弥陀佛的福德，假使相信的话；三宝弟子都相信了；非三宝弟子，到他临命终的时候苦难现前，或者听人家劝说他念佛，这一类的善男子善女人，也说明了是有善根的，没善根的到临终时没人助念，你闻不到佛名号的，当然有善根的跟没善根的人是相反的。就是说假设自己过去没种什么善根，但是到临命终的时候听到人家劝你念佛，你在这个时候放下了，把过去的恩恩怨怨所有想的全停下来了，就是狂心顿歇；到这苦难现前要死了，听到人家劝说能够念阿弥陀佛，执持不断，这就是有善根的，不然你临到临终的时候遇不到。
但是念佛有不同，像我们就这么“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛”，这叫事念。由事念能得到三昧，事念得到三昧就得到理了，三昧是理，能够定下来，把这个心就住在念佛上，但是你能念的心是事，所念的佛可是理，也就是事理圆融。虽然达到理才能得到三昧，就念佛三昧，而只是事定下来，就是口头念，口头念的这是事，缘念阿弥陀佛就是理了；能念的是你，所念的佛就是阿弥陀佛，自他不二，这叫达到理了。在佛经各部经上都是讲心佛与众生，咱们的心跟佛的心没有差别，这个就是理。但是一切事，不论你做任何事，达到成熟阶段了，随手应心，心念到处，所做的事就成就，那理成于事，但是这个还叫事三昧。说是念佛念到三昧，能够念到没有能念的心跟所念的佛，由你事念上头达到理念了。你口念佛的时候是事念，念到无念，念到没有能念的我也没有所念的佛，这个理事达到一个境界了，这就叫三昧，也叫正定，在经上说也叫正受，这个心没有颠倒，也没有错乱。
念佛念到一心不乱，这就是持名念佛。持名念佛就是念出声音来，“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛”，这叫持名念佛。还有默念叫金刚持，不出声，也不是一个字一个字念，这个属于观想的方式念了，用心里头观想念。因为出声念，不但自己念，能度一切众生，天、人、鬼、神都能听得到，听到你念佛的声音，他们就得到感应、得到利益。这是一种念法，利益他人。那没有气力，默念，不出声，但这假观力了，返闻闻自性，自己念自己听，自己感觉着是自己在念佛，外人听不到，鬼神也听不到，这种念是心与佛合，自己的心跟佛相结合了。如果这种念念念相续，譬如说你体力很微弱，像临命终的人他念佛的时候没有力量出声了，默念。但是默念容易有个毛病，什么毛病呢？昏沉，默念时候有昏沉，还有默念的时候容易打妄想。出声念，耳根注意听，口里如是念，心如是想，这个就不容易打妄想。但是这些都在你自己运用当中，在你念的当中，你自己感觉着如何才相应（对你的身体），你怎么念才清净，你就如何念，不局限于出声或者不出声。
如果咱们看大势至菩萨念佛圆通章，六根打成一片，净念相继，都摄六根，就是“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根把它摄到一处，都摄六根；心里想，心念，净念相继，就是理念，得到理三昧。理是指着我们的法身来说的，这种念法是念法身佛，跟咱们中国所说的参禅法门是相吻合的，看自己本来面目，就是照，在心经上叫照，你一照你自己的本来面目跟阿弥陀佛结合到一起，这叫法身念佛，这种念法叫法身念佛，净念相继。不论事念也好、理念也好，当你最初念的时候有障碍，开始用功的时候当然有障碍，等到你念久了，功夫纯熟了，没障碍了，世间的一切障碍都隐显了，理成了，理现，事就隐了。为什么古来大德说一句阿弥陀佛是微妙禅？参禅就参心，你心即是佛了，所以理念念佛就是禅，参悟自性。禅宗说参话头、参心，咱们讲金刚经就参心住到什么地方，云何住？怎么降伏它？跟真空相合。理念念佛是念的法身佛，也是跟真空相合，这个福德智慧非常的深，这就是思想念，能够一心不乱，从第一天乃至到第七天。这是两种。一个事念，出声念佛。默念佛，观想念佛，或者思惟，思惟就是观照。
但是念佛有不同，像我们就这么“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛”，这叫事念。由事念能得到三昧，事念得到三昧就得到理了，三昧是理，能够定下来，把这个心就住在念佛上，但是你能念的心是事，所念的佛可是理，也就是事理圆融。虽然达到理才能得到三昧，就念佛三昧，而只是事定下来，就是口头念，口头念的这是事，缘念阿弥陀佛就是理了；能念的是你，所念的佛就是阿弥陀佛，自他不二，这叫达到理了。在佛经各部经上都是讲心佛与众生，咱们的心跟佛的心没有差别，这个就是理。但是一切事，不论你做任何事，达到成熟阶段了，随手应心，心念到处，所做的事就成就，那理成于事，但是这个还叫事三昧。说是念佛念到三昧，能够念到没有能念的心跟所念的佛，由你事念上头达到理念了。你口念佛的时候是事念，念到无念，念到没有能念的我也没有所念的佛，这个理事达到一个境界了，这就叫三昧，也叫正定，在经上说也叫正受，这个心没有颠倒，也没有错乱。
念佛念到一心不乱，这就是持名念佛。持名念佛就是念出声音来，“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛”，这叫持名念佛。还有默念叫金刚持，不出声，也不是一个字一个字念，这个属于观想的方式念了，用心里头观想念。因为出声念，不但自己念，能度一切众生，天、人、鬼、神都能听得到，听到你念佛的声音，他们就得到感应、得到利益。这是一种念法，利益他人。那没有气力，默念，不出声，但这假观力了，返闻闻自性，自己念自己听，自己感觉着是自己在念佛，外人听不到，鬼神也听不到，这种念是心与佛合，自己的心跟佛相结合了。如果这种念念念相续，譬如说你体力很微弱，像临命终的人他念佛的时候没有力量出声了，默念。但是默念容易有个毛病，什么毛病呢？昏沉，默念时候有昏沉，还有默念的时候容易打妄想。出声念，耳根注意听，口里如是念，心如是想，这个就不容易打妄想。但是这些都在你自己运用当中，在你念的当中，你自己感觉着如何才相应（对你的身体），你怎么念才清净，你就如何念，不局限于出声或者不出声。
如果咱们看大势至菩萨念佛圆通章，六根打成一片，净念相继，都摄六根，就是“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根把它摄到一处，都摄六根；心里想，心念，净念相继，就是理念，得到理三昧。理是指着我们的法身来说的，这种念法是念法身佛，跟咱们中国所说的参禅法门是相吻合的，看自己本来面目，就是照，在心经上叫照，你一照你自己的本来面目跟阿弥陀佛结合到一起，这叫法身念佛，这种念法叫法身念佛，净念相继。不论事念也好、理念也好，当你最初念的时候有障碍，开始用功的时候当然有障碍，等到你念久了，功夫纯熟了，没障碍了，世间的一切障碍都隐显了，理成了，理现，事就隐了。为什么古来大德说一句阿弥陀佛是微妙禅？参禅就参心，你心即是佛了，所以理念念佛就是禅，参悟自性。禅宗说参话头、参心，咱们讲金刚经就参心住到什么地方，云何住？怎么降伏它？跟真空相合。理念念佛是念的法身佛，也是跟真空相合，这个福德智慧非常的深，这就是思想念，能够一心不乱，从第一天乃至到第七天。这是两种。一个事念，出声念佛。默念佛，观想念佛，或者思惟，思惟就是观照。
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