我觉得人的欲望来自于我们的胆怯、懦弱和逃避！
我们其实一直处于一个渴望知道真相却又害怕知道真相的状态。
我们想活得很清晰、却又隐隐约约感觉到~怕太清晰了、一些我一直逃避、不敢接受的事实真相会浮出水面！
害怕触碰到 " 自己 " 到底是什么，甚至是不存在的！
害怕以往让我感觉安全的认知被颠覆.... ，
害怕被戳破那一直以来所努力的、所坚持的~其实都是充满了畏缩、逃避、出卖背叛、自我欺骗的一场骗局！ 不敢面对心里深处早已知答案的眼泪---徒劳一场！
于是我们就一直处在一个似乎要触碰到了、却又好像被什么给绑住的诡异之中。
最后我们几乎无可避免的选择活在似真幻真的朦胧中、自欺欺人求存！
而那个被我们利用来逃避的利器就是 " 欲望 "！ 欲望的恐布在于他太fit我们了，还会连续、延伸我们的需求，太像圣杯了，迫使我们成为永远的奴隶、我们还会在酸败里活得自以为道理、不知死活。
然，凡伪装永远都会有缺陷~放纵时，其实都是含着眼泪在笑的不是吗....。
虽然我们都跟着大众走，那为什么几乎每个人都感受到孤独呢？ 大家都走在一起怎么还会感到孤独呢？
因为我们的内心其实都很渴望去作真实的自己，不是复制大家的自己，但我们又很难去违逆世俗的眼光和教条控制。
而，抽烟、喝酒、大吃大喝、甚至吸毒... 好像可以让我们短暂的抛开一切枷锁，处于一个好像可以自由作真实自己的状态，但作真实的自己应该是很快乐的，很扬升的、扩张的，怎么会是你醒了以后反而感觉更深的空虚孤寂呢？
~欲望，其实是在帮你充能、还是在把你掏空？
~欲望，其实是在彰显爱、还是在彰显不足、报复和索求呢？
因为，作真实的自己是带有责任跟使命的，他是较深层次的。
但若从欲望出发，你所谓的作自己会去迎合较表层由生存、恐惧、匮乏所主导的安全感，为了需求，他甚至可以巧妙地避开你内心更深处真正的感觉、去背叛较深层的使命感，然后你其实是选择了作不是真正的自己。
所以我们一直渴求真相、却又一直逃避真相，
我们内心知道，但我们又宁愿装作自己不知道，
所以最后真实永远只离你一墙之隔、让你感觉可以却又永远摸不着！
而那一面墙是因为我们没种、太怕死，于是创造个伪真实、虚张声势，再靠欲望来装饰这个空心，以假乱真....，我们再很没种的自欺欺人一起演出....。
抱团取暖、假装真实，交代一下、得过且过.... 就是我们的历程，因为我们自己愿意的。
我们必须更有种的离开对幻象依赖，我们必须拒绝当欲望的奴隶，让那面墙从诅咒变成祝福，然后我们真正渴望的真相会自己现前。
佛陀说~以苦为师，以戒为师！ 因戒得定、因定开慧！ 墙可以是桥。
我们其实一直处于一个渴望知道真相却又害怕知道真相的状态。
我们想活得很清晰、却又隐隐约约感觉到~怕太清晰了、一些我一直逃避、不敢接受的事实真相会浮出水面！
害怕触碰到 " 自己 " 到底是什么，甚至是不存在的！
害怕以往让我感觉安全的认知被颠覆.... ，
害怕被戳破那一直以来所努力的、所坚持的~其实都是充满了畏缩、逃避、出卖背叛、自我欺骗的一场骗局！ 不敢面对心里深处早已知答案的眼泪---徒劳一场！
于是我们就一直处在一个似乎要触碰到了、却又好像被什么给绑住的诡异之中。
最后我们几乎无可避免的选择活在似真幻真的朦胧中、自欺欺人求存！
而那个被我们利用来逃避的利器就是 " 欲望 "！ 欲望的恐布在于他太fit我们了，还会连续、延伸我们的需求，太像圣杯了，迫使我们成为永远的奴隶、我们还会在酸败里活得自以为道理、不知死活。
然，凡伪装永远都会有缺陷~放纵时，其实都是含着眼泪在笑的不是吗....。
虽然我们都跟着大众走，那为什么几乎每个人都感受到孤独呢？ 大家都走在一起怎么还会感到孤独呢？
因为我们的内心其实都很渴望去作真实的自己，不是复制大家的自己，但我们又很难去违逆世俗的眼光和教条控制。
而，抽烟、喝酒、大吃大喝、甚至吸毒... 好像可以让我们短暂的抛开一切枷锁，处于一个好像可以自由作真实自己的状态，但作真实的自己应该是很快乐的，很扬升的、扩张的，怎么会是你醒了以后反而感觉更深的空虚孤寂呢？
~欲望，其实是在帮你充能、还是在把你掏空？
~欲望，其实是在彰显爱、还是在彰显不足、报复和索求呢？
因为，作真实的自己是带有责任跟使命的，他是较深层次的。
但若从欲望出发，你所谓的作自己会去迎合较表层由生存、恐惧、匮乏所主导的安全感，为了需求，他甚至可以巧妙地避开你内心更深处真正的感觉、去背叛较深层的使命感，然后你其实是选择了作不是真正的自己。
所以我们一直渴求真相、却又一直逃避真相，
我们内心知道，但我们又宁愿装作自己不知道，
所以最后真实永远只离你一墙之隔、让你感觉可以却又永远摸不着！
而那一面墙是因为我们没种、太怕死，于是创造个伪真实、虚张声势，再靠欲望来装饰这个空心，以假乱真....，我们再很没种的自欺欺人一起演出....。
抱团取暖、假装真实，交代一下、得过且过.... 就是我们的历程，因为我们自己愿意的。
我们必须更有种的离开对幻象依赖，我们必须拒绝当欲望的奴隶，让那面墙从诅咒变成祝福，然后我们真正渴望的真相会自己现前。
佛陀说~以苦为师，以戒为师！ 因戒得定、因定开慧！ 墙可以是桥。
设若害他人，乃愚自本性，瞋彼则非理，如瞋烧性火。若过是偶发，有情性仁贤，则瞋亦非理，如瞋烟蔽空。
“设若害他人，乃愚自本性”，害我们的仇人或者敌人，以他本身来讲，他也是一个愚痴、随着烦恼而走的性质，所以“瞋彼则非理”，如果他是随烦恼而走的，我们更不应该去瞋恚他了。“如瞋烧性火”，因为他本身是一个愚痴的性质，所以何必要瞋恚他人呢，就象我们不小心被火烧到而不会对火产生瞋恚心一样，这是同样的道理。因为他本身就是一个愚痴的性质，那么对他瞋恚又有什么用呢？是没有道理的。“若过是偶发，有情性仁贤”。以另一角度去思维，以这个仇敌来讲，他也不是每一次都造成这种伤害，只是偶尔造成伤害让我们痛苦而已。他本身的天性是善良的，是具有成佛种性的。因为他的伤害只是暂时性的，所以我们不应该瞋恚。就好比天空中的乌云是偶尔产生的，你不能因为想要阳光而对暂时的乌云而瞋恚吧？所以“则瞋亦非理，如瞋烟蔽空”。
棍杖所伤人，不应瞋使者，彼复瞋使故，理应憎其瞋。
某一者拿着棍杖来伤害我们的时候，直接造成伤害的是这个棍子，因为是棍子打我们的，如果要生气的话，我们应该对直接伤害我们的棍子而瞋恚才对。可是我们不会，我们会对拿着这个棍子的人生气，因为他是幕后主使。如果我们有这样的想法，他也不是最究竟的幕后主使人。所谓的主使，最主要的控制是来自于他内心的烦恼，因为他是无自主的听随着烦恼来拿棍子打我们的，所以要找那个最究竟的间接的仇敌，那就要找他内心的仇人才对，我们应该生气于他内心的瞋恚和他内心的烦恼，而不应该瞋恚于棍子和他本人。如同《入中论》里说到的：既然仇敌已经造成伤害，你已经被伤害了，如果你还手可以让你已经被害的痛苦一起还给他人的话，那你还手可能是有理由、合理的，可是你没有办法让自己已经遭遇到的害处、痛苦、苦处还给他人，这是不可能的事情。而且当你还手时会让他人更加的瞋恚，反而会造成第二次甚至更多次的伤害于你，甚至最后只是互相的打来打去，越来越瞋恚，造成更多的伤害而已，对于解决痛苦没有任何的帮助，因此何必要瞋恚呢？在此我想到了一个公案，在尼泊尔的一个地方，有一户人家，这家的孩子被人杀害了，尼泊尔警察为了调查这个案子，就到这户人家去询问，并问他们要不要打官司，这时这位母亲说道：“既然我的孩子已经死掉了，打官司又没有办法让我的孩子复活，所以我想说，算了。”这就是《入中论》中所说的这句话：既然伤害已经造作了，它已经结束了，已经无法再还回去了，何必要瞋恚。所以，所谓的原谅，原谅的内容和定义就是刻意的让自己不要去瞋恨、怨恨他人，这才算真正的原谅。不要以这种瞋恚心去报仇或者去对付他人。但所谓的原谅并不代表让自己刻意的去忘掉这件事情。如果是刻意的去忘掉这件事情，他已经忘掉了，这不算是原谅，只是忘掉而已。所谓的原谅是明明了解并且现在还知道，可是瞋心对我们没有帮助，因此刻意的让自己不要生起瞋恚心，不要以瞋恚心去报仇，这就是原谅的意思。那要不要克制他人去做这件事情呢？难道我们今天原谅他人，就代表永远不要阻挡他人去做坏事情吗？也不是这个意思。阻挡是需要的，但是不要以瞋恨心去阻挡他人。因为，如果一直放纵他人去做坏事，对他人来讲这也是不好的。所以，由这种爱心和悲心，为了让他不要再继续做坏事，我们必须要阻挡，可是阻挡或克制他们做坏事的时候，不要以瞋恚心去做。
我昔于有情，曾作如是害，既曾伤有情，理应受此损。
这就是通过因果道理的认知让自己了解到，我今天受到的伤害是有道理的，因为是有因缘才会受到这种伤害，这个因缘是以前所造作的。所以，以前所造作的这种恶因所感得的果报，理所当然的必须要由自己去承当，这是非常合理的事情。
“设若害他人，乃愚自本性”，害我们的仇人或者敌人，以他本身来讲，他也是一个愚痴、随着烦恼而走的性质，所以“瞋彼则非理”，如果他是随烦恼而走的，我们更不应该去瞋恚他了。“如瞋烧性火”，因为他本身是一个愚痴的性质，所以何必要瞋恚他人呢，就象我们不小心被火烧到而不会对火产生瞋恚心一样，这是同样的道理。因为他本身就是一个愚痴的性质，那么对他瞋恚又有什么用呢？是没有道理的。“若过是偶发，有情性仁贤”。以另一角度去思维，以这个仇敌来讲，他也不是每一次都造成这种伤害，只是偶尔造成伤害让我们痛苦而已。他本身的天性是善良的，是具有成佛种性的。因为他的伤害只是暂时性的，所以我们不应该瞋恚。就好比天空中的乌云是偶尔产生的，你不能因为想要阳光而对暂时的乌云而瞋恚吧？所以“则瞋亦非理，如瞋烟蔽空”。
棍杖所伤人，不应瞋使者，彼复瞋使故，理应憎其瞋。
某一者拿着棍杖来伤害我们的时候，直接造成伤害的是这个棍子，因为是棍子打我们的，如果要生气的话，我们应该对直接伤害我们的棍子而瞋恚才对。可是我们不会，我们会对拿着这个棍子的人生气，因为他是幕后主使。如果我们有这样的想法，他也不是最究竟的幕后主使人。所谓的主使，最主要的控制是来自于他内心的烦恼，因为他是无自主的听随着烦恼来拿棍子打我们的，所以要找那个最究竟的间接的仇敌，那就要找他内心的仇人才对，我们应该生气于他内心的瞋恚和他内心的烦恼，而不应该瞋恚于棍子和他本人。如同《入中论》里说到的：既然仇敌已经造成伤害，你已经被伤害了，如果你还手可以让你已经被害的痛苦一起还给他人的话，那你还手可能是有理由、合理的，可是你没有办法让自己已经遭遇到的害处、痛苦、苦处还给他人，这是不可能的事情。而且当你还手时会让他人更加的瞋恚，反而会造成第二次甚至更多次的伤害于你，甚至最后只是互相的打来打去，越来越瞋恚，造成更多的伤害而已，对于解决痛苦没有任何的帮助，因此何必要瞋恚呢？在此我想到了一个公案，在尼泊尔的一个地方，有一户人家，这家的孩子被人杀害了，尼泊尔警察为了调查这个案子，就到这户人家去询问，并问他们要不要打官司，这时这位母亲说道：“既然我的孩子已经死掉了，打官司又没有办法让我的孩子复活，所以我想说，算了。”这就是《入中论》中所说的这句话：既然伤害已经造作了，它已经结束了，已经无法再还回去了，何必要瞋恚。所以，所谓的原谅，原谅的内容和定义就是刻意的让自己不要去瞋恨、怨恨他人，这才算真正的原谅。不要以这种瞋恚心去报仇或者去对付他人。但所谓的原谅并不代表让自己刻意的去忘掉这件事情。如果是刻意的去忘掉这件事情，他已经忘掉了，这不算是原谅，只是忘掉而已。所谓的原谅是明明了解并且现在还知道，可是瞋心对我们没有帮助，因此刻意的让自己不要生起瞋恚心，不要以瞋恚心去报仇，这就是原谅的意思。那要不要克制他人去做这件事情呢？难道我们今天原谅他人，就代表永远不要阻挡他人去做坏事情吗？也不是这个意思。阻挡是需要的，但是不要以瞋恨心去阻挡他人。因为，如果一直放纵他人去做坏事，对他人来讲这也是不好的。所以，由这种爱心和悲心，为了让他不要再继续做坏事，我们必须要阻挡，可是阻挡或克制他们做坏事的时候，不要以瞋恚心去做。
我昔于有情，曾作如是害，既曾伤有情，理应受此损。
这就是通过因果道理的认知让自己了解到，我今天受到的伤害是有道理的，因为是有因缘才会受到这种伤害，这个因缘是以前所造作的。所以，以前所造作的这种恶因所感得的果报，理所当然的必须要由自己去承当，这是非常合理的事情。
#如实的解脱道# （26）
（续 第四章）
杂阿含179经
下面179经是从观察六根无常，建立正见，都是从五蕴、六处下手。
如是我闻，一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：｢当正观察眼无常，如是观者，是名正见；正观故，生厌；生厌故，离喜、离贪；离喜、贪故，我说心正解脱。如是耳……鼻……舌……身……意离喜、离贪。离喜、贪故，比丘！我说心正解脱。心正解脱者，能自记说：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』｣佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。如无常，如是，苦、空、非我亦如是说。后面这一句，如这里是观这个六根无常建立正见，那么如观无常一样，去观察六根是苦也是正见，观察六根本性空也是正见，观察六根非我也是正见，所以经文这里就是把这个都带上去。我们说观无常是正见，观苦也是正见啊，为什么会苦啊？因为无常故苦。为什么空是正见呢？因为它缘起本性是空啊。那么既然本性是空，那个六根非我也是正见，这样去理解。我们看经文，世尊告诉比丘，当：就是应当，应当正确的观察眼是无常的，这个正确的观察就是正思维分析，一定要先思维分析放在前面，然后再现观，两个缺一不可的，直观有两种：一、思择的体察；一、现观的经验。因为你思择的体察是理论搞清楚，现观的经验证明这个理论的正确性，两个不能缺一个的。缺一个，就是前面导师讲的：‘后代佛弟子也都应用过，只因偏用不周……’，然后怎么样？覆辙。我们不能重蹈覆辙，这两个你用起来不费劲的，思维分析能费劲吗？你把打妄想的这时间来思维正法，那不就可以了嘛。有的人说：‘哎呀，坚师父，我这个想蕴太发达了，我一直在想来想去’，我说：‘没关系，你就把内容换一下，想缘起正见，想这个思维法义一样的’。你可以让它想嘛，不要说我刻意不让想，那个不是佛法的要求，刻意不让想，修定去，但是修定没有正见。你就利用这个想蕴的发达思维佛法，多好啊，你思维一遍，印象深刻一遍，通过正确的思维建立正见，然后通过现观的经验，来证明这个知见是正确的，两个不能少。所以当正观察眼无常，你要思维分析眼是怎么个无常，要如理思维啊，你不能依自己的想法去思维。如理思维就是要，如佛陀讲的法理去思维，那眼怎么个无常呢？眼，构成眼的因缘无常。眼是不是四大所造色？是四大所造色。这个四大是常吗？我们如果再延伸四大，地、水、火、风有它的特性，它在我们当下色身的表现是常还是无常？继续思维、探究，对生命的探究就是这样探究。你说地大的特性，地的坚性是常吗？火大的特性，体温是常吗？水大的特性，你现在身体里面百分之六十是水，还是小时候那个水吗？不是嘛。每天要喝水，吃喝拉撒睡，其实就是在告诉我们水要循环，要新陈替代，你说这是常还是无常啊？风大的特性，是物质的轻动，轻动就表明它就是无常，所以组成眼的因缘本来就无常。还有，那它既然生成眼，就是有眼的生理构造，那就有眼的功能，眼功能是什么？眼的功能是看嘛，看来看去，你说这功能是常还是无常？我们就依这个很实际的去思维，不要想一个东西出来思维，那不是如理思维。理是法理，是在说明事相，真理就是在说明真相。那么我们这个眼的真相，它是不是四大组合的，这个眼它常吗？无常。然后眼的功能是常吗？也是无常。那你这样思维分析过了，你要观察，你能不能观察？能观察嘛。怎么证明？你眼晴看来看去功能是常吗？当然无常了。每一个人你只要按照佛陀这样讲，去体验都是一样，结果都是一样，这个才叫正见嘛。如果这个人看是这样的，那个人观是那样的，那个不叫真理，也不叫正见。那么如是观者就是说，你以这样的一种正确的观察，是名正见，正见就是正确的认知。正观故生厌，你有了正确的观察，思维观察你明白真相以后，你就于那个眼不会再染著了，生厌就是离喜、离贪了。你不会再怎么样？尤其是女同胞，她不会再去对着镜子去描、去弄，这个也是喜贪啊，怎么样都可以了，头发也不要去考虑它怎么飘逸，剃掉也好，是不是？（哈哈哈哈哈）。这个身心展现就是这样嘛，你说你这个学法到底有没有受用，观什么？身心展现嘛。那身心展现，他还很在乎、很在意这个，就表明他还没受用。当然有时候呢，这个相庄严也是很好的，因为相庄严，可以吸引更多的人来学法。生厌故离喜、离贪，主要还是在讲我们于这个色，从六根的角度来说就是于眼，不再染著。因为我们说，于这个色不再染著，色是一个总称，分开来就是眼、耳、鼻、舌、身，于眼不再贪著，离喜、离贪，离喜、离贪故，我说心正解脱。佛陀讲：如果这个人，他对眼已经不再染著贪爱了，这个人于眼心解脱，因为是六根，所以他要一一的来具体到位。耳也是一样，鼻也是一样，六根他都是这样去观察思维，最后于六根都一一的离喜、离贪。前面六处法门里面，导师讲的，｢六处即是有情的一切｣，也就是从六处的角度观察生命，他就是一个生命体。那么于六处离喜、离贪就是于这个生命，他已经不再染著了，那么离喜、离贪故，比丘，我说心正解脱。那这个人肯定是心无挂碍，不会再对这个色身起爱喜、执著，不会了。心正解脱者能自记说，自己可以说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。那么我们在学阿含经的时候，几乎每一经，解脱者，佛陀都讲你可以自证，可以自说，自记说。但是我们呢，因为都在大乘佛法的环境里面受到影响，尤其都熟悉金刚经，金刚经里说：如果这个须陀洹果的人，他说自己得了须陀洹果，他就不是须陀洹，如果是证了四果阿罗汉的人，他说他自己证了四果阿罗汉，那就不是四果阿罗汉，有没有这样讲？那就是我们已经见法了，我们不敢说自己见法，如果说自己见法那就还不是。是不是这样子？所以我们在这里，修学阿含经的过程当中，受到那种说法的影响蛮多的，佛在这里是怎么讲的？那你自己到底有没有到这个程度自己不知道吗？不是说你证到了，你一定要去宣说：哎，我跟你们公布一件事情，我已经到什么程度。不是这样，而是你自己清楚，如果有人问你，你也可以跟他讲，但是你也不会自己去宣传，你如果自己真的明白了，你的身心展现人家都能够看得出来。这一经很简短，但是很深刻，又很朴实，佛陀就是这么直接的告诉我们，你观五蕴怎么观，观到它的无常，这是正确的知见，观六根怎么观，观到它的无常，就是正见。我们接下去，再看佛陀怎么样讲缘起是正见。（待续）
（续 第四章）
杂阿含179经
下面179经是从观察六根无常，建立正见，都是从五蕴、六处下手。
如是我闻，一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：｢当正观察眼无常，如是观者，是名正见；正观故，生厌；生厌故，离喜、离贪；离喜、贪故，我说心正解脱。如是耳……鼻……舌……身……意离喜、离贪。离喜、贪故，比丘！我说心正解脱。心正解脱者，能自记说：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』｣佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。如无常，如是，苦、空、非我亦如是说。后面这一句，如这里是观这个六根无常建立正见，那么如观无常一样，去观察六根是苦也是正见，观察六根本性空也是正见，观察六根非我也是正见，所以经文这里就是把这个都带上去。我们说观无常是正见，观苦也是正见啊，为什么会苦啊？因为无常故苦。为什么空是正见呢？因为它缘起本性是空啊。那么既然本性是空，那个六根非我也是正见，这样去理解。我们看经文，世尊告诉比丘，当：就是应当，应当正确的观察眼是无常的，这个正确的观察就是正思维分析，一定要先思维分析放在前面，然后再现观，两个缺一不可的，直观有两种：一、思择的体察；一、现观的经验。因为你思择的体察是理论搞清楚，现观的经验证明这个理论的正确性，两个不能缺一个的。缺一个，就是前面导师讲的：‘后代佛弟子也都应用过，只因偏用不周……’，然后怎么样？覆辙。我们不能重蹈覆辙，这两个你用起来不费劲的，思维分析能费劲吗？你把打妄想的这时间来思维正法，那不就可以了嘛。有的人说：‘哎呀，坚师父，我这个想蕴太发达了，我一直在想来想去’，我说：‘没关系，你就把内容换一下，想缘起正见，想这个思维法义一样的’。你可以让它想嘛，不要说我刻意不让想，那个不是佛法的要求，刻意不让想，修定去，但是修定没有正见。你就利用这个想蕴的发达思维佛法，多好啊，你思维一遍，印象深刻一遍，通过正确的思维建立正见，然后通过现观的经验，来证明这个知见是正确的，两个不能少。所以当正观察眼无常，你要思维分析眼是怎么个无常，要如理思维啊，你不能依自己的想法去思维。如理思维就是要，如佛陀讲的法理去思维，那眼怎么个无常呢？眼，构成眼的因缘无常。眼是不是四大所造色？是四大所造色。这个四大是常吗？我们如果再延伸四大，地、水、火、风有它的特性，它在我们当下色身的表现是常还是无常？继续思维、探究，对生命的探究就是这样探究。你说地大的特性，地的坚性是常吗？火大的特性，体温是常吗？水大的特性，你现在身体里面百分之六十是水，还是小时候那个水吗？不是嘛。每天要喝水，吃喝拉撒睡，其实就是在告诉我们水要循环，要新陈替代，你说这是常还是无常啊？风大的特性，是物质的轻动，轻动就表明它就是无常，所以组成眼的因缘本来就无常。还有，那它既然生成眼，就是有眼的生理构造，那就有眼的功能，眼功能是什么？眼的功能是看嘛，看来看去，你说这功能是常还是无常？我们就依这个很实际的去思维，不要想一个东西出来思维，那不是如理思维。理是法理，是在说明事相，真理就是在说明真相。那么我们这个眼的真相，它是不是四大组合的，这个眼它常吗？无常。然后眼的功能是常吗？也是无常。那你这样思维分析过了，你要观察，你能不能观察？能观察嘛。怎么证明？你眼晴看来看去功能是常吗？当然无常了。每一个人你只要按照佛陀这样讲，去体验都是一样，结果都是一样，这个才叫正见嘛。如果这个人看是这样的，那个人观是那样的，那个不叫真理，也不叫正见。那么如是观者就是说，你以这样的一种正确的观察，是名正见，正见就是正确的认知。正观故生厌，你有了正确的观察，思维观察你明白真相以后，你就于那个眼不会再染著了，生厌就是离喜、离贪了。你不会再怎么样？尤其是女同胞，她不会再去对着镜子去描、去弄，这个也是喜贪啊，怎么样都可以了，头发也不要去考虑它怎么飘逸，剃掉也好，是不是？（哈哈哈哈哈）。这个身心展现就是这样嘛，你说你这个学法到底有没有受用，观什么？身心展现嘛。那身心展现，他还很在乎、很在意这个，就表明他还没受用。当然有时候呢，这个相庄严也是很好的，因为相庄严，可以吸引更多的人来学法。生厌故离喜、离贪，主要还是在讲我们于这个色，从六根的角度来说就是于眼，不再染著。因为我们说，于这个色不再染著，色是一个总称，分开来就是眼、耳、鼻、舌、身，于眼不再贪著，离喜、离贪，离喜、离贪故，我说心正解脱。佛陀讲：如果这个人，他对眼已经不再染著贪爱了，这个人于眼心解脱，因为是六根，所以他要一一的来具体到位。耳也是一样，鼻也是一样，六根他都是这样去观察思维，最后于六根都一一的离喜、离贪。前面六处法门里面，导师讲的，｢六处即是有情的一切｣，也就是从六处的角度观察生命，他就是一个生命体。那么于六处离喜、离贪就是于这个生命，他已经不再染著了，那么离喜、离贪故，比丘，我说心正解脱。那这个人肯定是心无挂碍，不会再对这个色身起爱喜、执著，不会了。心正解脱者能自记说，自己可以说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。那么我们在学阿含经的时候，几乎每一经，解脱者，佛陀都讲你可以自证，可以自说，自记说。但是我们呢，因为都在大乘佛法的环境里面受到影响，尤其都熟悉金刚经，金刚经里说：如果这个须陀洹果的人，他说自己得了须陀洹果，他就不是须陀洹，如果是证了四果阿罗汉的人，他说他自己证了四果阿罗汉，那就不是四果阿罗汉，有没有这样讲？那就是我们已经见法了，我们不敢说自己见法，如果说自己见法那就还不是。是不是这样子？所以我们在这里，修学阿含经的过程当中，受到那种说法的影响蛮多的，佛在这里是怎么讲的？那你自己到底有没有到这个程度自己不知道吗？不是说你证到了，你一定要去宣说：哎，我跟你们公布一件事情，我已经到什么程度。不是这样，而是你自己清楚，如果有人问你，你也可以跟他讲，但是你也不会自己去宣传，你如果自己真的明白了，你的身心展现人家都能够看得出来。这一经很简短，但是很深刻，又很朴实，佛陀就是这么直接的告诉我们，你观五蕴怎么观，观到它的无常，这是正确的知见，观六根怎么观，观到它的无常，就是正见。我们接下去，再看佛陀怎么样讲缘起是正见。（待续）
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