#佛教新鲜事[超话]#开示丨佛力最能改变人心
释智随
净土法门因为仰仗阿弥陀佛四十八愿的力量，简单，容易，让所有人都可以回心，都可以来念佛，都可以从心中改变自我。刚强众生在阿弥陀佛无量光明的加持下，就会变得柔软。
1.佛光给人欢喜
阿弥陀佛有十二种光，无量光、无边光、无碍光、清净光、欢喜光、智慧光、难思光、无称光、超日月光等。这种种的“光”就是我们众生所需要的。
众生心中有无明，有烦恼，有业障。如此有无明有烦恼的人，自自然然心就不和谐了，自己不和谐，家庭、社会就会受到影响。所以，和谐先要从改变自我开始。要改变自我，必须心中有光明，有希望，有归宿，有依靠，有被佛救度的喜悦。心中有了光明、喜悦，心地才会柔软、善良。
阿弥陀佛这十二种光明，就是给我们众生带来利益的。《无量寿经》讲，遇到阿弥陀佛的光明：
三垢消灭，身意柔软，
欢喜踊跃，善心生焉。
众生遇到阿弥陀佛的光明，这些无明、烦恼、业力等垢障就会消灭。所有众生在这个世间都已经是被五欲六尘所染污，心中有污垢，靠水洗不掉，靠世间的一切都没办法消除，只有靠功德——阿弥陀佛四十八愿所成就的六字名号功德，才可以消除心中的污垢。污垢消除，身心就会柔软；身心柔软，心中就有欢喜；一旦“欢喜踊跃”，则“善心生焉”，这个“善心”就生发出来了。
唐代 | 邓峪石塔
人的这种善心怎么生发出来非常重要，佛教常讲“诸恶莫作，众善奉行”，人要有善心，才会诸恶莫作，众善奉行。但是很多人在修学的时候会感受到自己没有力量，虽然想做善事，但是很难改变自我。那就需要一种力量加持！有些人去亲近善知识，去亲近道场，去亲近大德，或者去念经，都是希望借外在的加持力改变自我。
现代人改变自我最直接、最明了、最简单、最容易的方法就是念佛：南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……能念这句佛号，阿弥陀佛的光明当下就来到心中，当下就有喜悦，有欢喜。如《无量寿经》讲：
闻其名号，信心欢喜。
其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃。
可见闻到弥陀名号的人，就有信心，有欢喜。
2.名号即是佛光
闻名即生欢喜，这个欢喜从哪里来？从名号功德来，名号能满足我们众生的需要。如天亲菩萨《往生论》所讲：
观佛本愿力，遇无空过者，
能令速满足，功德大宝海。
“观佛本愿力”，就是观阿弥陀佛四十八愿所成就的威神功德力；阿弥陀佛的本愿力能让我们快速满足功德大宝海。
我们现在末法时代的众生，烦恼多，业障重，功德很少。我们没有功德，又希望有功德；我们心地不善良，又希望自己善良；我们内心刚强，又希望变得柔软；我们心中有无明，又希望变得有光明。那怎么办呢？依靠阿弥陀佛，则“能令速满足，功德大宝海”！“南无阿弥陀佛”这一六字名号，有无量光、无量寿的功德，我们闻到这句名号，相信它，接受它，全身心地来归命它（一心归命），佛光就来到我们心中。
佛光在哪里呢？可能很多人说“我没有看到佛光”。今天的法会请“阿弥陀佛”来了，看到佛放光没有呢？其实佛到就会放光，虽然我们凡夫肉眼看不到，但是阿弥陀佛在因地发心时，经过五劫的思惟，发下超世的四十八愿，其中讲道：
我若成正觉，立名无量寿，
众生闻此号，俱来我刹中。
阿弥陀佛发愿：我成佛之后，名字叫无量寿，众生只要听闻到这句名号，“俱来我刹中”，通通都会来到我的净土，这就是“名号度众生”！阿弥陀佛以光明名号摄化十方，广度众生，这就是“佛光”。如善导大师在《往生礼赞》里所说：
彼佛光明无量，
照十方国，无所障碍；
唯观念佛众生，摄取不舍。
名号就是佛光，名号就是佛的生命。所以，我们听到名号，能够入心，能够来归命他（“南无”就是归命），称念他，佛光就会来到我们心中，自然“欢喜踊跃，善心生焉”，善心就这样生发出来了。
3.念佛灭罪除障
我们以前很刚强，很顽固，很我执，如佛法所讲“我执坚固”。虽然都知道要消除我执，少烦恼，少业障，但是这个“我执”怎么破呢？阿弥陀佛有无量光明，他能消除我们的执著。无论你对他了解多少：信仰很久的人，了解阿弥陀佛的人，称念“南无阿弥陀佛”，消八十亿劫生死重罪；无知的人，不了解的人，哪怕随大众称念“南无阿弥陀佛”，也可以消八十亿劫生死重罪。
4.念佛潜通佛智
念佛不但能消灾，更是大智慧。印光大师讲，净土法门是“潜通佛智”。无论对阿弥陀佛了解多少，只要来念这句名号，就可以暗中和佛的智慧相通。虽然不理解佛的智慧，但是念佛可以得到佛光的加持，即直接跟佛的智慧相通。所以，净土法门看似很简单，实则很殊胜，很微妙。用经典的话来讲，就是“微妙香洁”！ https://t.cn/z8yXDFj
释智随
净土法门因为仰仗阿弥陀佛四十八愿的力量，简单，容易，让所有人都可以回心，都可以来念佛，都可以从心中改变自我。刚强众生在阿弥陀佛无量光明的加持下，就会变得柔软。
1.佛光给人欢喜
阿弥陀佛有十二种光，无量光、无边光、无碍光、清净光、欢喜光、智慧光、难思光、无称光、超日月光等。这种种的“光”就是我们众生所需要的。
众生心中有无明，有烦恼，有业障。如此有无明有烦恼的人，自自然然心就不和谐了，自己不和谐，家庭、社会就会受到影响。所以，和谐先要从改变自我开始。要改变自我，必须心中有光明，有希望，有归宿，有依靠，有被佛救度的喜悦。心中有了光明、喜悦，心地才会柔软、善良。
阿弥陀佛这十二种光明，就是给我们众生带来利益的。《无量寿经》讲，遇到阿弥陀佛的光明：
三垢消灭，身意柔软，
欢喜踊跃，善心生焉。
众生遇到阿弥陀佛的光明，这些无明、烦恼、业力等垢障就会消灭。所有众生在这个世间都已经是被五欲六尘所染污，心中有污垢，靠水洗不掉，靠世间的一切都没办法消除，只有靠功德——阿弥陀佛四十八愿所成就的六字名号功德，才可以消除心中的污垢。污垢消除，身心就会柔软；身心柔软，心中就有欢喜；一旦“欢喜踊跃”，则“善心生焉”，这个“善心”就生发出来了。
唐代 | 邓峪石塔
人的这种善心怎么生发出来非常重要，佛教常讲“诸恶莫作，众善奉行”，人要有善心，才会诸恶莫作，众善奉行。但是很多人在修学的时候会感受到自己没有力量，虽然想做善事，但是很难改变自我。那就需要一种力量加持！有些人去亲近善知识，去亲近道场，去亲近大德，或者去念经，都是希望借外在的加持力改变自我。
现代人改变自我最直接、最明了、最简单、最容易的方法就是念佛：南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……能念这句佛号，阿弥陀佛的光明当下就来到心中，当下就有喜悦，有欢喜。如《无量寿经》讲：
闻其名号，信心欢喜。
其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃。
可见闻到弥陀名号的人，就有信心，有欢喜。
2.名号即是佛光
闻名即生欢喜，这个欢喜从哪里来？从名号功德来，名号能满足我们众生的需要。如天亲菩萨《往生论》所讲：
观佛本愿力，遇无空过者，
能令速满足，功德大宝海。
“观佛本愿力”，就是观阿弥陀佛四十八愿所成就的威神功德力；阿弥陀佛的本愿力能让我们快速满足功德大宝海。
我们现在末法时代的众生，烦恼多，业障重，功德很少。我们没有功德，又希望有功德；我们心地不善良，又希望自己善良；我们内心刚强，又希望变得柔软；我们心中有无明，又希望变得有光明。那怎么办呢？依靠阿弥陀佛，则“能令速满足，功德大宝海”！“南无阿弥陀佛”这一六字名号，有无量光、无量寿的功德，我们闻到这句名号，相信它，接受它，全身心地来归命它（一心归命），佛光就来到我们心中。
佛光在哪里呢？可能很多人说“我没有看到佛光”。今天的法会请“阿弥陀佛”来了，看到佛放光没有呢？其实佛到就会放光，虽然我们凡夫肉眼看不到，但是阿弥陀佛在因地发心时，经过五劫的思惟，发下超世的四十八愿，其中讲道：
我若成正觉，立名无量寿，
众生闻此号，俱来我刹中。
阿弥陀佛发愿：我成佛之后，名字叫无量寿，众生只要听闻到这句名号，“俱来我刹中”，通通都会来到我的净土，这就是“名号度众生”！阿弥陀佛以光明名号摄化十方，广度众生，这就是“佛光”。如善导大师在《往生礼赞》里所说：
彼佛光明无量，
照十方国，无所障碍；
唯观念佛众生，摄取不舍。
名号就是佛光，名号就是佛的生命。所以，我们听到名号，能够入心，能够来归命他（“南无”就是归命），称念他，佛光就会来到我们心中，自然“欢喜踊跃，善心生焉”，善心就这样生发出来了。
3.念佛灭罪除障
我们以前很刚强，很顽固，很我执，如佛法所讲“我执坚固”。虽然都知道要消除我执，少烦恼，少业障，但是这个“我执”怎么破呢？阿弥陀佛有无量光明，他能消除我们的执著。无论你对他了解多少：信仰很久的人，了解阿弥陀佛的人，称念“南无阿弥陀佛”，消八十亿劫生死重罪；无知的人，不了解的人，哪怕随大众称念“南无阿弥陀佛”，也可以消八十亿劫生死重罪。
4.念佛潜通佛智
念佛不但能消灾，更是大智慧。印光大师讲，净土法门是“潜通佛智”。无论对阿弥陀佛了解多少，只要来念这句名号，就可以暗中和佛的智慧相通。虽然不理解佛的智慧，但是念佛可以得到佛光的加持，即直接跟佛的智慧相通。所以，净土法门看似很简单，实则很殊胜，很微妙。用经典的话来讲，就是“微妙香洁”！ https://t.cn/z8yXDFj
无心论
无心论【注1】
夫至理无言，要假言而显理；大道无相，为接粗而见【注2】形。今且假立二人共谈无心之论矣。
弟子问和尚曰：有心无心？
答曰：无心。
问曰：既云无心，谁能见闻觉知？谁知无心？
答曰：还是无心既见闻觉知，还是无心能知无心。
问曰：既若无心，即合无有见闻觉知，云何得有见闻觉知？
答曰：我虽无心，能见能闻能觉能知。
问曰：既能见闻觉知，即是有心，那得称无？
答曰：只是见闻觉知即是无心，何处更离见闻觉知，别有无心？我今恐汝不解，一一为汝解说，令汝得悟真理。假如见，终日见，由为【注3】无见，见亦无心；闻，终日闻，由为无闻，闻亦无心；觉，终日觉，由为无觉，觉亦无心。知，终日知，由为无知，知亦无心；终日造作，作亦无作，作亦无心。故云见闻觉知总是无心。
问曰：若为【注4】能得知是无心？
答曰：汝但子细【注5】推求看，心作何相貌？其心复可得是心不【注6】？是心为复在内？为复在外？为复在中间？如是三处推求，觅心了不可得，乃至于一切处求觅，亦不可得。当知即是无心。
问曰：和尚既云，一切处总是无心，即合无有罪福，何故众生轮回六聚【注7】，生死不断？
答曰：众生迷妄，于无心中而妄生心，造种种业，妄执为有，足可致使轮回六趣，生死不断。譬有人于暗中，见杌【注8】为鬼，见绳为蛇，便生恐怖；众生妄执亦复如是，于无心中妄执有心，造种种业，而实无不轮回六趣。如是众生，若遇大善知识，教令坐禅，觉悟无心，一切业障尽皆销灭【注9】，生死即断。譬如暗中，日光一照而暗皆尽。若悟无心，一切罪灭亦复如是。
问曰：弟子愚昧，心犹未了，审一切处六根所用者，应答曰语【注10】种种施为、烦恼菩提、生死涅槃，定无心否【注11】？
答曰：定是无心。只为众生妄执有心，即有一切烦恼、生死、菩提、涅槃。若觉无心，即无一切烦恼、生死、涅槃。是故如来为有心者说有生死。菩提对烦恼得名，涅槃者对生死得名，此皆对治之法。若无心可得，即烦恼、菩提亦不可得，乃至生死、涅槃亦不可得。
问曰：菩提、涅槃既不可得，过去诸佛皆得菩提，此谓可乎？
答曰：但以世谛文字之言得，于真谛实无可得。故《维摩经》云：“菩提者，不可以身得，不可以心得。”又《金刚经》云：“无有少法可得。”诸佛如来但以不可得而得。当知有心即一切有，无心一切无。
问曰：和尚既云于一切处尽皆无心，木石亦无心，岂不同于木石乎？
好！
答曰：而我无心，心不同木石。何以故？譬如天鼓，虽复无心，自然出种种妙法，教化众生；又如如意珠，虽复无心，自然能作种种变现；而我无心亦复如是。虽复无心，善能觉了诸法实相，具真般若，三身自在，应用无妨。故《宝积经》云：“以无心意而现行”，岂同木石乎？夫无心者，即真心也。真心者，即无心也。
问曰：今于心中，作若为【注12】修行？
答曰：但于一切事上觉了无心即是修行，更不别有修行。故知无心即一切，寂灭即无心也。
弟子于是忽然大悟，始知心外无物，物外无心，举止动用，皆得自在，断诸疑网，更无罣碍。即起作礼，而铭无心，乃为颂曰：
心神向寂，无色无形。
睹之不见，听之无声。
似暗非暗，如明不明。
舍之不灭，取之无生。
大即廓周法界，小即毛竭不停。
烦恼混之浊【注13】，涅槃澄之不清。
真如本无分别，能辩有情无情。
收之一切不立，散之普遍含灵。
妙神非知所测，正觅【注14】绝于修行。
灭则不见其怀【注15】，生则不见其成。
大道寂号无相，万像窈号无名。
如斯运用自在，总是无心之精。
和尚又告曰：诸般若中，以无心般若而为最上。故《维摩经》云：“以无心意无受行，而悉摧伏外道”。又《法鼓经》：“若知无心可得，法即不可得，罪福亦不可得，生死涅槃亦不可得，乃至一切尽不可得，不可得亦不可得”。乃为颂曰：
昔日迷时为有心，尔时悟罢了无心。
虽复无心能照用，照用常寂即如如。
重曰：
无心无照亦无用，无照无用即无为。
此是如来真法界，不同菩萨为辟支。
言无心者，即无妄相心【注16】也。
又问：何名为太上？
答曰：太者，大也；上者，高也；穷高之妙理，故云太上也。又太者，通泰之位也。三界之天虽有延康之寿福尽，是故终轮回六趣，未足为太。十住菩萨虽出离生死，而妙理未极，亦未为太。十住修心妄有入无，又无其无有双遣、不妄中道，亦未为太【注17】。又忘中道，三处都尽【注18】，位皆妙觉，菩萨虽遣三处，不能无其所妙，亦未为太。又忘其妙，则佛道至极，则无所存；无存思则无思虑，兼妄心智【注19】永息，觉照俱尽，寂然无为，此名为太也。太是理极之义，上是无等之义，故云太上，即之佛【注20】如来之别名也。
【注解】
1.见《大正藏》第八十五册。编者及刊行年代均不详。本论之敦煌古写本，现今藏于大英博物馆，编号史坦因第五六一九号，标题下有“释菩提达摩制”六字。或谓本论纯属他人伪作，因其文内有我国固有术语“太上”二字，不似来自异邦之达磨所说者。或以本论之思想内容与形式，酷似牛头法融所撰之《绝观论》，而疑系法融之作。现据《大正藏》之文本校勘。
2.见：同“现”。
3.由为，同“犹为”。
4.若为：如何，怎样。
5.子细：同“仔细”。
6.其心复可得是心不：意思是说，心能把捉自己吗？
7.原作“六聚”，据下文，当为“六趣”。
8.杌：树桩子，或坐具。音“wu去声”
9.销灭：同“消灭”。
10.应答曰语：泛指种种言谈。
11.这句话的意思是说，仔细考察一下，日用一切处、一切六根之所用，如种种言谈，种种造作，乃至烦恼菩提、生死涅槃等等，难道都是无心吗？
12.若为：如何、怎样。
13.此处疑为“不浊”。
14.此处疑为“正觉”
15.此处的“怀”字疑为“坏”字。
16.妄相心，坊间本一作“妄想心”，今从《大正藏》本。
17.“十住修心妄有入无，又无其无有双遣、不妄中道，亦未为太。”这句话中的“不妄”，依据下文，疑为“不忘”。这句话的意思是说，十住菩萨修行，不离有无二边，心中尚存遣有入无之念，未能有无俱遣，更谈不上忘于中道，所以仍然不能称之为“太”。
18.三处都尽：指有、无、中道之名相俱遣，一法不立，一法不废。
19.“妄心智”，原本如此，非校对之误。所观之妄心，能观之智。
20.之佛：疑为“诸佛”。
《禅宗六代祖师传灯法本》净慧长老编著
无心论【注1】
夫至理无言，要假言而显理；大道无相，为接粗而见【注2】形。今且假立二人共谈无心之论矣。
弟子问和尚曰：有心无心？
答曰：无心。
问曰：既云无心，谁能见闻觉知？谁知无心？
答曰：还是无心既见闻觉知，还是无心能知无心。
问曰：既若无心，即合无有见闻觉知，云何得有见闻觉知？
答曰：我虽无心，能见能闻能觉能知。
问曰：既能见闻觉知，即是有心，那得称无？
答曰：只是见闻觉知即是无心，何处更离见闻觉知，别有无心？我今恐汝不解，一一为汝解说，令汝得悟真理。假如见，终日见，由为【注3】无见，见亦无心；闻，终日闻，由为无闻，闻亦无心；觉，终日觉，由为无觉，觉亦无心。知，终日知，由为无知，知亦无心；终日造作，作亦无作，作亦无心。故云见闻觉知总是无心。
问曰：若为【注4】能得知是无心？
答曰：汝但子细【注5】推求看，心作何相貌？其心复可得是心不【注6】？是心为复在内？为复在外？为复在中间？如是三处推求，觅心了不可得，乃至于一切处求觅，亦不可得。当知即是无心。
问曰：和尚既云，一切处总是无心，即合无有罪福，何故众生轮回六聚【注7】，生死不断？
答曰：众生迷妄，于无心中而妄生心，造种种业，妄执为有，足可致使轮回六趣，生死不断。譬有人于暗中，见杌【注8】为鬼，见绳为蛇，便生恐怖；众生妄执亦复如是，于无心中妄执有心，造种种业，而实无不轮回六趣。如是众生，若遇大善知识，教令坐禅，觉悟无心，一切业障尽皆销灭【注9】，生死即断。譬如暗中，日光一照而暗皆尽。若悟无心，一切罪灭亦复如是。
问曰：弟子愚昧，心犹未了，审一切处六根所用者，应答曰语【注10】种种施为、烦恼菩提、生死涅槃，定无心否【注11】？
答曰：定是无心。只为众生妄执有心，即有一切烦恼、生死、菩提、涅槃。若觉无心，即无一切烦恼、生死、涅槃。是故如来为有心者说有生死。菩提对烦恼得名，涅槃者对生死得名，此皆对治之法。若无心可得，即烦恼、菩提亦不可得，乃至生死、涅槃亦不可得。
问曰：菩提、涅槃既不可得，过去诸佛皆得菩提，此谓可乎？
答曰：但以世谛文字之言得，于真谛实无可得。故《维摩经》云：“菩提者，不可以身得，不可以心得。”又《金刚经》云：“无有少法可得。”诸佛如来但以不可得而得。当知有心即一切有，无心一切无。
问曰：和尚既云于一切处尽皆无心，木石亦无心，岂不同于木石乎？
好！
答曰：而我无心，心不同木石。何以故？譬如天鼓，虽复无心，自然出种种妙法，教化众生；又如如意珠，虽复无心，自然能作种种变现；而我无心亦复如是。虽复无心，善能觉了诸法实相，具真般若，三身自在，应用无妨。故《宝积经》云：“以无心意而现行”，岂同木石乎？夫无心者，即真心也。真心者，即无心也。
问曰：今于心中，作若为【注12】修行？
答曰：但于一切事上觉了无心即是修行，更不别有修行。故知无心即一切，寂灭即无心也。
弟子于是忽然大悟，始知心外无物，物外无心，举止动用，皆得自在，断诸疑网，更无罣碍。即起作礼，而铭无心，乃为颂曰：
心神向寂，无色无形。
睹之不见，听之无声。
似暗非暗，如明不明。
舍之不灭，取之无生。
大即廓周法界，小即毛竭不停。
烦恼混之浊【注13】，涅槃澄之不清。
真如本无分别，能辩有情无情。
收之一切不立，散之普遍含灵。
妙神非知所测，正觅【注14】绝于修行。
灭则不见其怀【注15】，生则不见其成。
大道寂号无相，万像窈号无名。
如斯运用自在，总是无心之精。
和尚又告曰：诸般若中，以无心般若而为最上。故《维摩经》云：“以无心意无受行，而悉摧伏外道”。又《法鼓经》：“若知无心可得，法即不可得，罪福亦不可得，生死涅槃亦不可得，乃至一切尽不可得，不可得亦不可得”。乃为颂曰：
昔日迷时为有心，尔时悟罢了无心。
虽复无心能照用，照用常寂即如如。
重曰：
无心无照亦无用，无照无用即无为。
此是如来真法界，不同菩萨为辟支。
言无心者，即无妄相心【注16】也。
又问：何名为太上？
答曰：太者，大也；上者，高也；穷高之妙理，故云太上也。又太者，通泰之位也。三界之天虽有延康之寿福尽，是故终轮回六趣，未足为太。十住菩萨虽出离生死，而妙理未极，亦未为太。十住修心妄有入无，又无其无有双遣、不妄中道，亦未为太【注17】。又忘中道，三处都尽【注18】，位皆妙觉，菩萨虽遣三处，不能无其所妙，亦未为太。又忘其妙，则佛道至极，则无所存；无存思则无思虑，兼妄心智【注19】永息，觉照俱尽，寂然无为，此名为太也。太是理极之义，上是无等之义，故云太上，即之佛【注20】如来之别名也。
【注解】
1.见《大正藏》第八十五册。编者及刊行年代均不详。本论之敦煌古写本，现今藏于大英博物馆，编号史坦因第五六一九号，标题下有“释菩提达摩制”六字。或谓本论纯属他人伪作，因其文内有我国固有术语“太上”二字，不似来自异邦之达磨所说者。或以本论之思想内容与形式，酷似牛头法融所撰之《绝观论》，而疑系法融之作。现据《大正藏》之文本校勘。
2.见：同“现”。
3.由为，同“犹为”。
4.若为：如何，怎样。
5.子细：同“仔细”。
6.其心复可得是心不：意思是说，心能把捉自己吗？
7.原作“六聚”，据下文，当为“六趣”。
8.杌：树桩子，或坐具。音“wu去声”
9.销灭：同“消灭”。
10.应答曰语：泛指种种言谈。
11.这句话的意思是说，仔细考察一下，日用一切处、一切六根之所用，如种种言谈，种种造作，乃至烦恼菩提、生死涅槃等等，难道都是无心吗？
12.若为：如何、怎样。
13.此处疑为“不浊”。
14.此处疑为“正觉”
15.此处的“怀”字疑为“坏”字。
16.妄相心，坊间本一作“妄想心”，今从《大正藏》本。
17.“十住修心妄有入无，又无其无有双遣、不妄中道，亦未为太。”这句话中的“不妄”，依据下文，疑为“不忘”。这句话的意思是说，十住菩萨修行，不离有无二边，心中尚存遣有入无之念，未能有无俱遣，更谈不上忘于中道，所以仍然不能称之为“太”。
18.三处都尽：指有、无、中道之名相俱遣，一法不立，一法不废。
19.“妄心智”，原本如此，非校对之误。所观之妄心，能观之智。
20.之佛：疑为“诸佛”。
《禅宗六代祖师传灯法本》净慧长老编著
[晦昧为空，空晦暗中，结暗为色]。
这段很难理解，晦昧为空，[空]就是虚空，无明、动念，会把真心智慧转化成物质，这个物质的色相，同相叫做虚空，差别相叫做日月星辰。所以，晦昧为空如果很单纯的解释就是说：无明会变作虚空，就是一个人没有智慧，不知道这个虚空，仍然是真心所影现出来的，因为透过无明，却认为色、心、虚空清楚楚楚的，好象存在一样，事实上不然！身是四大假合；心是妄识无明；而虚空却是无明所影现出来的。虽然没有色相，但是它是跟色法对立，陪衬、显现出来的。所以，晦昧为空，就是无明会变现出虚空。人家问：虚空怎么来的？虚空就是无明显现出来的。空晦暗中，这个虚空当中，晦就是阴历每月最后一日，就是没有月亮叫做晦。换句话说，这个空晦暗中，就是这个虚空，它中间会结合了种种的暗，暗就是我们现在所讲的透不过去，就会变成物质世界，没办法透视。譬如说：这个色身，这个人用肉眼看，就明明有一个人。可是，你用X光一照的时候，剩下骨头。我们的眼睛没办法穿透这个缘起的假相，就变成色法。知道吗？所以，叫做空晦暗中。这个虚空，在暗处的虚空，统统结合在一起，透不过去，就变成色法。结暗为色，暗的前面加一个字更清楚，结这个暗[境]为四大之色。就是这个缘起凑合起来，我们却误认为，有实实在在的一个人相、我相、众生相，事实不然！就佛眼一照，诸法尽空，因为缘起无自性嘛！一头大象，你看！很有力量，一头大象就是缘起；这一头大象死的时候剩下骨头，再磨成粉末状，一头大象不见了。好象明明一头大象在前面啊，佛陀说：那是缘起、无自性、是性空。缘起，就是有大象，站在性空这个角度，没有这个大象，因为大象就是众生相。晦昧为空，空晦暗中，结暗为色，是怎么解呢？我们妙明的心性，一念妄动，变成无明，这无明就会产生虚空之假相。虚空当中，把暗的统统结合在一起，透视不过去，就会变成境界的四大的假相。所以，什么叫做众生？就是没有透视的智慧力，处处着相。如果我们有透视的智慧力，处处相，处处无相，众相本空，不可得。
[妙明明妙之心性，本无迷、悟、世界、身、心等相]，因为众相本空嘛！[云何遗失本妙心性，而起迷认？乃由最初一念妄动，迷性明故]，中间加二个字：迷性[之本]明，迷了我们心性本来的明，[而成无明]，心性一迷了，无明就显现。[故曰晦昧（即无明也）。由此无明]，把真心转成一念无明，[将灵明洞彻之真空，变为冥顽晦昧之虚空]。
记住！我们眼睛看出去的那个虚空，就是我们无明妄动所影现出来的，无明所产生的。虚空怎么来？虚空就是因为没有智慧，错认为。所以，有的人看那个云，一个子变成鱼，一下子变成猫、狗，就在那边云层作文章。众生看一座山，一座山里面树木、草、露水、种种的物产，云层就披在这个山上，然后，加上一层神秘，若远若近，渺渺茫茫，好象清楚，又好象不清楚，构成一幅美丽的画面，然后，我们画家就开始画这个山水画，诗歌就开始吟诵，赞美山、日月星辰、云层。然后，男女朋友就相邀约，手牵手去爬爬山，就走，要运动。众生所看到的，就是这么一小小的。艺术家把它当作真的有山有水；这个音乐家，就把这个虫叫，化作一点心的音声的感应，把它谱成一首美妙的歌曲大家唱。只有佛看到究竟，佛一句话就搞定了：凡所有相，皆是虚妄。一句就OK了！若见诸相非相，即见如来；众相本空，一句就搞定！离一切相，即名诸佛，你看佛有多厉害！以前我们看那个电视剧，我喜欢看电影，因为没学佛，还配合那个主题曲：（师父唱）我是一片云~~~以前没学佛啊！现在学佛知道了，走上正知正见正觉的佛道了，发现凡所有相，都是虚妄，原来都是一种妄想。所以，哲学家不究竟；科学是往心外求，也不究竟；艺术学家在相上；文学家在描述、毛笔、音乐、画画、雕刻，当然不错，这个都是对心灵有所贡献，音乐种种。包括话剧，拍电影、唱歌，还星光一班、星光二班；我们都不用，我们佛光帮，我们是觉悟这一帮的！那个迷的生命观，跟觉悟的生命观是迥然不同，完全不同。
由此无明将灵明洞彻之真空，变为冥顽晦昧之虚空，所以你看虚空，没智慧，空空洞洞。[故云为空，是为业相]，业相，在旁边写：相分，相分就是最微细之相，业相，非二乘人所能理解。[此则从真起妄]，只要这一念真心失去了，变成无明。起妄就是无明，妄心。[即经云：迷妄有虚空也]。这句话什么意思？虚空从哪来？就是迷了，变现出来。迷了，妄心所现就变成虚空，叫做迷妄有虚空，后面讲：想象成国度。[空晦暗中，结暗为色者：于此顽空，晦昧暗中，复依无明之力，转本有之智光，为能见之妄见]，本来的智光，变成能见的妄见。[是为转相]；在旁边写：见分，转相就是精神作用。[于空晦暗中，欲有所见]，没有见到真实。[而业相本无可见]，业相本来空。也就是说：那一些微细的、如幻的假相、烦恼无明，其实本身不存在的。而业相本无可见，[瞪以发劳]，就是真如疲倦了。就像眼睛看久了，疲惫了。真心迷惑了，太久没有用真心了。[故结暗境，而成四大之色，变起山河大地世界]，从科学家的角度说，任何一件事情，一种物质世界，把它碎为微尘粉末，就会了解凡所有相，皆是虚妄。所以，佛陀有大智慧，佛陀在《楞伽经》教我们，把所见的相观想一下，碎为微尘，就能理解，若见诸相非相，即见如来。
而成四大之色，变起山河大地世界。所以，一颗星球也好，山河大地、树木都好，都是颗粒微尘所构成的。你把它碎为微尘，就了解，凡所有相，都是虚妄。[依报外色]，这个业报有这个色身。[故曰结暗为色，是为现相]，[现相]就是妄现境界，在这里所现的相，就变成妄现境界。所以，我们从小读书，没有人告诉我们，日月星辰是假相。我看到那个庄子，那一段很感动，讲给大家听：这个庄子有一天快死亡了。庄子因为很穷，身上都没有东西，什么金银财宝统统没有。旁边的人就说：哎呀！庄子，你要死了，我们也没有任何东西给你陪伴，我们很穷啊！因为庄子也是很穷。庄子就微笑：我将离开这个世间，不需要任何东西陪。日月星辰就是我最好的陪葬物。后来庄子就过世，他这个达到天人合一的境界，不需要任何的陪葬，来空空，去也空空。有日月星辰陪伴我，走过生命的最后一个旅程，他就知足、就满意了，这种功夫！我们号称佛子、号称修行人，那个钱都看不破！耳环看不破、珍珠项链那些要带进去棺材喔？赶快拿出来，化作金钱做法宝啦！要不然要陪伴什么？你死了以后，要挂二个耳环吗？还挂什么？剩下烂掉骨头，这些也没有用啊！所以，在佛的角度来讲，这些金银财宝，什么珍珠项链，对佛来讲，它就是一堆石头摆在那个地方。为什么？没有用啊！世间人戴一戴，可以装一下假相，参加一下宴会，那能够参加多久呢？参加名牌呢？所以，名牌对一个修行人来讲、究竟觉悟的人来讲，它就是缘起如幻。但是，你也可以穿名牌，为什么？因为要让众生看。我们要了解，男众、女众出去一定要穿得得体，告诉自己：我今天装扮，是为众生而打扮的。
所以说：大悟的人无碍，六尘不恶，还同正觉。如果你是个大悟的在家居士，她戴两个耳环那么大，她也知道那个是假相啊！全身都穿名牌，他也知道这个不可得啊！所以，大悟，他就很好，他可以极端的富有。他可以看到这个富有是虚幻的，他也可以过全世界最贫穷的，没什么钱，只吃二餐，睡觉的地方，就是地板，他也是快乐如神仙。因为凡所有相，皆是虚妄，日子过得去就好了。所以，有般若的智慧多好，能贫能富；能美能丑；能大能小；能有能无；能做高官，也不看轻乞丐。大般若智慧就是这样子，一悟即入如来地，万法都是平等，缘起就是幻，没有一种东西可以难得倒他，他大悟，心就有弹性，充满着智慧。很有钱他不骄傲，也知道是虚幻的。台湾首富，首富就首富，我不缺钱，我也是首富啊！我不缺钱，我就是最富有的人。所以，我的首富的定义就是说：谁是台湾首富呢？不缺的人，心中不缺，不贪的那个人就是富，我不缺，我就是最富有的人；我不求，全台湾我就是最富有！所以，大家冷静，思惟一下佛陀真理。[即经云：‘依空立世界，想澄成国土’也。合业、转、现三相，为三细，即阿赖耶识。以上色空等法，迷者误认虚空世界，心外实有]。慧律法师《楞严经》
这段很难理解，晦昧为空，[空]就是虚空，无明、动念，会把真心智慧转化成物质，这个物质的色相，同相叫做虚空，差别相叫做日月星辰。所以，晦昧为空如果很单纯的解释就是说：无明会变作虚空，就是一个人没有智慧，不知道这个虚空，仍然是真心所影现出来的，因为透过无明，却认为色、心、虚空清楚楚楚的，好象存在一样，事实上不然！身是四大假合；心是妄识无明；而虚空却是无明所影现出来的。虽然没有色相，但是它是跟色法对立，陪衬、显现出来的。所以，晦昧为空，就是无明会变现出虚空。人家问：虚空怎么来的？虚空就是无明显现出来的。空晦暗中，这个虚空当中，晦就是阴历每月最后一日，就是没有月亮叫做晦。换句话说，这个空晦暗中，就是这个虚空，它中间会结合了种种的暗，暗就是我们现在所讲的透不过去，就会变成物质世界，没办法透视。譬如说：这个色身，这个人用肉眼看，就明明有一个人。可是，你用X光一照的时候，剩下骨头。我们的眼睛没办法穿透这个缘起的假相，就变成色法。知道吗？所以，叫做空晦暗中。这个虚空，在暗处的虚空，统统结合在一起，透不过去，就变成色法。结暗为色，暗的前面加一个字更清楚，结这个暗[境]为四大之色。就是这个缘起凑合起来，我们却误认为，有实实在在的一个人相、我相、众生相，事实不然！就佛眼一照，诸法尽空，因为缘起无自性嘛！一头大象，你看！很有力量，一头大象就是缘起；这一头大象死的时候剩下骨头，再磨成粉末状，一头大象不见了。好象明明一头大象在前面啊，佛陀说：那是缘起、无自性、是性空。缘起，就是有大象，站在性空这个角度，没有这个大象，因为大象就是众生相。晦昧为空，空晦暗中，结暗为色，是怎么解呢？我们妙明的心性，一念妄动，变成无明，这无明就会产生虚空之假相。虚空当中，把暗的统统结合在一起，透视不过去，就会变成境界的四大的假相。所以，什么叫做众生？就是没有透视的智慧力，处处着相。如果我们有透视的智慧力，处处相，处处无相，众相本空，不可得。
[妙明明妙之心性，本无迷、悟、世界、身、心等相]，因为众相本空嘛！[云何遗失本妙心性，而起迷认？乃由最初一念妄动，迷性明故]，中间加二个字：迷性[之本]明，迷了我们心性本来的明，[而成无明]，心性一迷了，无明就显现。[故曰晦昧（即无明也）。由此无明]，把真心转成一念无明，[将灵明洞彻之真空，变为冥顽晦昧之虚空]。
记住！我们眼睛看出去的那个虚空，就是我们无明妄动所影现出来的，无明所产生的。虚空怎么来？虚空就是因为没有智慧，错认为。所以，有的人看那个云，一个子变成鱼，一下子变成猫、狗，就在那边云层作文章。众生看一座山，一座山里面树木、草、露水、种种的物产，云层就披在这个山上，然后，加上一层神秘，若远若近，渺渺茫茫，好象清楚，又好象不清楚，构成一幅美丽的画面，然后，我们画家就开始画这个山水画，诗歌就开始吟诵，赞美山、日月星辰、云层。然后，男女朋友就相邀约，手牵手去爬爬山，就走，要运动。众生所看到的，就是这么一小小的。艺术家把它当作真的有山有水；这个音乐家，就把这个虫叫，化作一点心的音声的感应，把它谱成一首美妙的歌曲大家唱。只有佛看到究竟，佛一句话就搞定了：凡所有相，皆是虚妄。一句就OK了！若见诸相非相，即见如来；众相本空，一句就搞定！离一切相，即名诸佛，你看佛有多厉害！以前我们看那个电视剧，我喜欢看电影，因为没学佛，还配合那个主题曲：（师父唱）我是一片云~~~以前没学佛啊！现在学佛知道了，走上正知正见正觉的佛道了，发现凡所有相，都是虚妄，原来都是一种妄想。所以，哲学家不究竟；科学是往心外求，也不究竟；艺术学家在相上；文学家在描述、毛笔、音乐、画画、雕刻，当然不错，这个都是对心灵有所贡献，音乐种种。包括话剧，拍电影、唱歌，还星光一班、星光二班；我们都不用，我们佛光帮，我们是觉悟这一帮的！那个迷的生命观，跟觉悟的生命观是迥然不同，完全不同。
由此无明将灵明洞彻之真空，变为冥顽晦昧之虚空，所以你看虚空，没智慧，空空洞洞。[故云为空，是为业相]，业相，在旁边写：相分，相分就是最微细之相，业相，非二乘人所能理解。[此则从真起妄]，只要这一念真心失去了，变成无明。起妄就是无明，妄心。[即经云：迷妄有虚空也]。这句话什么意思？虚空从哪来？就是迷了，变现出来。迷了，妄心所现就变成虚空，叫做迷妄有虚空，后面讲：想象成国度。[空晦暗中，结暗为色者：于此顽空，晦昧暗中，复依无明之力，转本有之智光，为能见之妄见]，本来的智光，变成能见的妄见。[是为转相]；在旁边写：见分，转相就是精神作用。[于空晦暗中，欲有所见]，没有见到真实。[而业相本无可见]，业相本来空。也就是说：那一些微细的、如幻的假相、烦恼无明，其实本身不存在的。而业相本无可见，[瞪以发劳]，就是真如疲倦了。就像眼睛看久了，疲惫了。真心迷惑了，太久没有用真心了。[故结暗境，而成四大之色，变起山河大地世界]，从科学家的角度说，任何一件事情，一种物质世界，把它碎为微尘粉末，就会了解凡所有相，皆是虚妄。所以，佛陀有大智慧，佛陀在《楞伽经》教我们，把所见的相观想一下，碎为微尘，就能理解，若见诸相非相，即见如来。
而成四大之色，变起山河大地世界。所以，一颗星球也好，山河大地、树木都好，都是颗粒微尘所构成的。你把它碎为微尘，就了解，凡所有相，都是虚妄。[依报外色]，这个业报有这个色身。[故曰结暗为色，是为现相]，[现相]就是妄现境界，在这里所现的相，就变成妄现境界。所以，我们从小读书，没有人告诉我们，日月星辰是假相。我看到那个庄子，那一段很感动，讲给大家听：这个庄子有一天快死亡了。庄子因为很穷，身上都没有东西，什么金银财宝统统没有。旁边的人就说：哎呀！庄子，你要死了，我们也没有任何东西给你陪伴，我们很穷啊！因为庄子也是很穷。庄子就微笑：我将离开这个世间，不需要任何东西陪。日月星辰就是我最好的陪葬物。后来庄子就过世，他这个达到天人合一的境界，不需要任何的陪葬，来空空，去也空空。有日月星辰陪伴我，走过生命的最后一个旅程，他就知足、就满意了，这种功夫！我们号称佛子、号称修行人，那个钱都看不破！耳环看不破、珍珠项链那些要带进去棺材喔？赶快拿出来，化作金钱做法宝啦！要不然要陪伴什么？你死了以后，要挂二个耳环吗？还挂什么？剩下烂掉骨头，这些也没有用啊！所以，在佛的角度来讲，这些金银财宝，什么珍珠项链，对佛来讲，它就是一堆石头摆在那个地方。为什么？没有用啊！世间人戴一戴，可以装一下假相，参加一下宴会，那能够参加多久呢？参加名牌呢？所以，名牌对一个修行人来讲、究竟觉悟的人来讲，它就是缘起如幻。但是，你也可以穿名牌，为什么？因为要让众生看。我们要了解，男众、女众出去一定要穿得得体，告诉自己：我今天装扮，是为众生而打扮的。
所以说：大悟的人无碍，六尘不恶，还同正觉。如果你是个大悟的在家居士，她戴两个耳环那么大，她也知道那个是假相啊！全身都穿名牌，他也知道这个不可得啊！所以，大悟，他就很好，他可以极端的富有。他可以看到这个富有是虚幻的，他也可以过全世界最贫穷的，没什么钱，只吃二餐，睡觉的地方，就是地板，他也是快乐如神仙。因为凡所有相，皆是虚妄，日子过得去就好了。所以，有般若的智慧多好，能贫能富；能美能丑；能大能小；能有能无；能做高官，也不看轻乞丐。大般若智慧就是这样子，一悟即入如来地，万法都是平等，缘起就是幻，没有一种东西可以难得倒他，他大悟，心就有弹性，充满着智慧。很有钱他不骄傲，也知道是虚幻的。台湾首富，首富就首富，我不缺钱，我也是首富啊！我不缺钱，我就是最富有的人。所以，我的首富的定义就是说：谁是台湾首富呢？不缺的人，心中不缺，不贪的那个人就是富，我不缺，我就是最富有的人；我不求，全台湾我就是最富有！所以，大家冷静，思惟一下佛陀真理。[即经云：‘依空立世界，想澄成国土’也。合业、转、现三相，为三细，即阿赖耶识。以上色空等法，迷者误认虚空世界，心外实有]。慧律法师《楞严经》
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