无无明。亦无无明尽
乃至无老死。亦无老死尽
"无明"是十二因缘的开始，"老死"是十二因缘的结束。无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死。
佛在这里说这句话是否定十二因缘，本没有无明，也没有行、识等等，一直到没有老死。这是佛在度缘觉乘，破十二因缘胡。十二因缘是对我们对生命的认知，相当于开的药方，但是真要治病的时候，就要破除十二因缘，如同有肿瘤必须要把它切除一样。佛说十二因缘法，又自己把它推翻，这是为什么？
缘觉乘的修行，修行是小乘罗汉果，依因缘所生法而觉悟。何为因缘所生法？花不常开，月不常圆，人不长寿，一切都是短暂的，生命是无常的，所以都不可得。悟得此种直理而修十二因缘者为缘觉。缘觉以十二因缘为实有，看透十二因缘是生死轮回的根本，视三界为火宅，看众生为冤家，因此他们的心绝不与这个世间沾染，而是执著于把自己修干净，执著在法上。
然而，佛说这不究竟。佛说般若就是度中、小乘圣人回小向大，告诉他们不要执著在十二因缘法上，应该更广阔地去看待生命。佛广说空慧之理，告试缘觉乘的人，十二因缘法都是真空所显，是凡夫执有而存，认为十二因缘实有，这是法执。如果执著于法上，是不能开悟成佛的。执著于法尚不究竟，更何况现在有些人去执著于所谓的特异功能、看相、算命等为实有，这不是更加荒唐吗！
心无所住，真心常明；心一有住，就利令智昏，此谓情生智隔。
从前，有位古德，别人问他什么是自性？他说:"穿衣服吃饭便是，举心动念便不是了。"众人不解，吃饭、穿衣哪个人不会，可为何什么都不知道？这是因为我们在吃饭、穿衣的过程中，心中有挑剔，有好坏、美丑种种分别，心生种种烦恼，而不得自在，这就叫情生智隔。吃饭、穿衣本是自然现象，如果没有起心动念与此现象相应，就对了，修行即让你停留在浑然一体、没有分别的状况上。修行人应该智生情隔。智慧一生便和妄念下的俗情相隔，这才有修行的可能。
《道得经》上说"专气致柔，能婴儿乎？""能婴儿乎"的状态接近自性，但依然有分别。因此《心经》此处在境界上又向前推进了一步。
学佛最注重的是理在事上的运用，不能运用等于不明理。佛说十二因缘在告诉我们，生死轮转的重要原因就是无明。顺观十二因缘，知道了一切众生都是依十二因缘而在六道中轮转不息，因此叫""顺观流转门"。但只知流转，而不知道解脱的方法，还是没有用的。要解脱就需要逆观此因缘十二支，这叫"逆观还灭门"。
《心经》言诸法空相，十二因缘法也是无始以来幻化所现，性空本无。无明并非是一个具体实有之物，无明当体即空，不是真有，既然没有，又怎么破？实际上，无明无可破，一觉便了。如同你自己坐在椅子上，怎么能把椅子搬起来？你身在无明之中，怎么能识得你的无明？无明识不得无明，但是，一觉便了，所以叫"无无明"。既然没有无明，则没有什么可对立可破的，又有什么破尽可言？所以，"亦无无明尽"，就连破尽无明也没有。
"乃至"这两个字，省略了十二因缘的整个过程，直接在谈结果:无老死，亦无老死尽。既然是诸法空相，没有无明，又从哪里来的老死？因此，根本也没有老死可言。既然没有老死，又有什么老死尽可言？
十二因缘环环相扣，前后是因果关系。如此，十二因缘法的顺观流转门和逆观还灭门，通通都破了，一切都不可得。
《心经》的立意是大乘法门，是用来破像觉乘的法执，指出一切法皆不可执著，正如《金刚经》所说:“知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法！”在这段里，十二因缘之所以一路破过来，统统是让你超越这个境界，破除法执。 https://t.cn/R2WxdDX
乃至无老死。亦无老死尽
"无明"是十二因缘的开始，"老死"是十二因缘的结束。无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死。
佛在这里说这句话是否定十二因缘，本没有无明，也没有行、识等等，一直到没有老死。这是佛在度缘觉乘，破十二因缘胡。十二因缘是对我们对生命的认知，相当于开的药方，但是真要治病的时候，就要破除十二因缘，如同有肿瘤必须要把它切除一样。佛说十二因缘法，又自己把它推翻，这是为什么？
缘觉乘的修行，修行是小乘罗汉果，依因缘所生法而觉悟。何为因缘所生法？花不常开，月不常圆，人不长寿，一切都是短暂的，生命是无常的，所以都不可得。悟得此种直理而修十二因缘者为缘觉。缘觉以十二因缘为实有，看透十二因缘是生死轮回的根本，视三界为火宅，看众生为冤家，因此他们的心绝不与这个世间沾染，而是执著于把自己修干净，执著在法上。
然而，佛说这不究竟。佛说般若就是度中、小乘圣人回小向大，告诉他们不要执著在十二因缘法上，应该更广阔地去看待生命。佛广说空慧之理，告试缘觉乘的人，十二因缘法都是真空所显，是凡夫执有而存，认为十二因缘实有，这是法执。如果执著于法上，是不能开悟成佛的。执著于法尚不究竟，更何况现在有些人去执著于所谓的特异功能、看相、算命等为实有，这不是更加荒唐吗！
心无所住，真心常明；心一有住，就利令智昏，此谓情生智隔。
从前，有位古德，别人问他什么是自性？他说:"穿衣服吃饭便是，举心动念便不是了。"众人不解，吃饭、穿衣哪个人不会，可为何什么都不知道？这是因为我们在吃饭、穿衣的过程中，心中有挑剔，有好坏、美丑种种分别，心生种种烦恼，而不得自在，这就叫情生智隔。吃饭、穿衣本是自然现象，如果没有起心动念与此现象相应，就对了，修行即让你停留在浑然一体、没有分别的状况上。修行人应该智生情隔。智慧一生便和妄念下的俗情相隔，这才有修行的可能。
《道得经》上说"专气致柔，能婴儿乎？""能婴儿乎"的状态接近自性，但依然有分别。因此《心经》此处在境界上又向前推进了一步。
学佛最注重的是理在事上的运用，不能运用等于不明理。佛说十二因缘在告诉我们，生死轮转的重要原因就是无明。顺观十二因缘，知道了一切众生都是依十二因缘而在六道中轮转不息，因此叫""顺观流转门"。但只知流转，而不知道解脱的方法，还是没有用的。要解脱就需要逆观此因缘十二支，这叫"逆观还灭门"。
《心经》言诸法空相，十二因缘法也是无始以来幻化所现，性空本无。无明并非是一个具体实有之物，无明当体即空，不是真有，既然没有，又怎么破？实际上，无明无可破，一觉便了。如同你自己坐在椅子上，怎么能把椅子搬起来？你身在无明之中，怎么能识得你的无明？无明识不得无明，但是，一觉便了，所以叫"无无明"。既然没有无明，则没有什么可对立可破的，又有什么破尽可言？所以，"亦无无明尽"，就连破尽无明也没有。
"乃至"这两个字，省略了十二因缘的整个过程，直接在谈结果:无老死，亦无老死尽。既然是诸法空相，没有无明，又从哪里来的老死？因此，根本也没有老死可言。既然没有老死，又有什么老死尽可言？
十二因缘环环相扣，前后是因果关系。如此，十二因缘法的顺观流转门和逆观还灭门，通通都破了，一切都不可得。
《心经》的立意是大乘法门，是用来破像觉乘的法执，指出一切法皆不可执著，正如《金刚经》所说:“知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法！”在这段里，十二因缘之所以一路破过来，统统是让你超越这个境界，破除法执。 https://t.cn/R2WxdDX
今天又来正畸复诊
然后医生跟我说：没问题了，虎牙还有一点扭转，再调一下，下次来就可以拆牙套了。
我：？？？就拆了啊？
医生：那你还想戴着不取吗？
我：我看人家都要戴两三年的
医生：你这个已经调无可调了，可以拆掉，而且一次拆不完，要分两次拆。
我不懂了，我一次戴上，为什么要分两次拆除，我之前咬合不对，现在也不知道咬合是否正常，感觉自己弱小，可怜，又无助[苦涩][苦涩]
然后医生跟我说：没问题了，虎牙还有一点扭转，再调一下，下次来就可以拆牙套了。
我：？？？就拆了啊？
医生：那你还想戴着不取吗？
我：我看人家都要戴两三年的
医生：你这个已经调无可调了，可以拆掉，而且一次拆不完，要分两次拆。
我不懂了，我一次戴上，为什么要分两次拆除，我之前咬合不对，现在也不知道咬合是否正常，感觉自己弱小，可怜，又无助[苦涩][苦涩]
谛闲法师于大势至菩萨圣诞开示念佛法门:
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
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