过上了一种奇妙的生活
我可以无止尽的思考直至烦腻
无止尽的懒惰直到羞愧
无止尽的放纵直到疲累
继而开始思考生命的意义
循环往复的打破时代的谎言
你踏入现实 埋头奋力的那些时刻
也只是一场完美的自我诈骗
人生的底牌上有一个巨大的问号
作为一个不带任何悲观色彩的自我陈述
生命本身几乎毫无意义
我可以无止尽的思考直至烦腻
无止尽的懒惰直到羞愧
无止尽的放纵直到疲累
继而开始思考生命的意义
循环往复的打破时代的谎言
你踏入现实 埋头奋力的那些时刻
也只是一场完美的自我诈骗
人生的底牌上有一个巨大的问号
作为一个不带任何悲观色彩的自我陈述
生命本身几乎毫无意义
人有四种福相，你一定要修！#道学百科#
从做人、做事的角度，人有两大贵相和两大富相，这道出了人生的四大福相。端庄厚重是贵相，谦卑含容是贵相，事有归着是富相，心存济物是富相。
第一福相：端庄厚重
端庄厚重，端庄和重，都是厚的效果。可以说，这四个字的核心就是厚。只有做到了“厚”，才能真正端庄、重。
《易经》曰：君子以厚德载物。《道德经》上说，大丈夫处其厚不处其薄。
《论语》中同样说：君子不重则不威，学则不固。一个人不庄重，就会轻佻，没有威严，流于散漫，心不能自守，所学的东西也不会牢固。
曾国藩统军十数年，与当时的皇亲、摄政王奕訢却无一私下联系。据说就缘于他曾见过这位亲王的一张相片。看了他的相片，曾国藩徐徐地说：“聪明信有之，亦小智耳，举目轻浮，聪明太露，多谋多改。”又说，“身处周公之位，却无周公之望，这也是国家的不幸。”
一张相片竟能看出国家的不幸，曾国藩别无神仙术，他只是觉得奕亲王“轻佻”，不厚重。
为什么说端庄厚重是贵相？其实是有因缘的。端庄厚重的人，表明他懂得敬畏，一个有敬畏感的人就不至于放肆无忌，思虑就会深远，处事不至于鲁莽，说话就会谨慎，交际不至于随便。
自己有敬畏感的人，往往别人也会敬畏他。得罪的人越少，自然也就远离祸端。端庄厚重不是装出来的，是修身修炼出来的工夫。因此，曾国藩多次申斥儿子力戒轻佻，多多修炼些举止。
据后人记载，曾国藩“行步极厚重，言语迟缓”。他走起路来脚步很沉稳，说话很慢，但一句是一句，每一字都有一种打动人心的力量。
所以明代大思想家吕坤说：“深沉厚重是第一等资质，磊落豪雄是第二等资质，聪明才辩是第三等资质。”头脑聪明、能言善辩不过是三等资质，英雄豪杰气象不过是二等资质，具有厚重品格的人才是真正一流的人物。
在《神雕侠侣》中，杨过从独孤求败众多的宝剑中选择了重八十一斤的玄铁剑，他手握玄铁剑，喃喃念着“重剑无锋，大巧不工”八字，心中似有所悟。可以说，金庸借杨过向世人昭示了这一深邃的道理。
第二福相：谦卑含容
为人谦卑，待人宽容，从做事的角度讲，这样的人必然更容易成功。
谦，在《易经》是一个卦名，叫做“地山谦”。它的卦像，是高山峻岭，伏藏在地的下面，也可以说，在万仞高山的绝顶之处，呈现一片平原，满目晴空，白云万里，反而觉得平淡无奇，毫无险峻的感觉。
万事退一步就叫谦，不傲慢就叫谦，让一步就叫谦，多说一声谢谢、对不起，就叫谦，谦卦六爻皆吉。除了谦卦，其余的卦，有好就有坏，有吉就有凶。谦卦的道理就是这样。你到了最高处，就要平实，不要认为自己高，这就是谦的道理。
所以地山谦，山最高，像昆仑山、喜马拉雅山顶，那多高呀！但是高有什么用呢？高要能下才好。山顶上面是平地，意思就是：最高处要是最平凡的，最平凡最恭下的就是谦卦。
含容就是包涵宽容、宽宏大度，能容人、容事、容言。在人际交往中，宽容是必不可少的润滑剂。曾国藩这样教导我们：有福不可享尽，有势不可使尽。
平日里做任何事都应该低调，因为历代的经验教训告诉我们，人民大众主体总是相对弱势的，可以用贫富来解释这一现象，穷人多少有些仇富心理，这时候富家子弟的一点小不对，会被放大无数倍，导致是非不分，黑白颠倒。
最能表现曾国藩宽容的，就是他与左宗棠的关系。事实上，左宗棠之所以有后来的成就，离不开曾国藩的提携。但左宗棠有一个坏脾气，就是喜欢骂人，当年骂总兵叫樊燮“王八蛋”，事情闹到京城，皇帝下令要杀左宗棠，幸好曾国藩、胡林翼等人从中斡旋，左宗棠才死里逃生。
左宗棠在曾国藩的举荐下，步步高升。左宗棠谩骂曾国藩，可以说到了不择时、不择地、不择人的地步。左宗棠有时在家里骂曾国藩“挟私”，结果家庭教师范赓听得都不耐烦了。
左宗棠还多次鼓动大臣弹劾曾国藩。1864年，曾国荃率领湘军攻下江宁，由于疏忽，让幼天王以及洪仁玕等人逃了。左宗棠抓住这一点，极力攻击曾国藩、曾国荃兄弟。
此后两人断交，但左宗棠征战东南、西北需要粮饷、军械，作为两江总督、直隶总督的曾国藩都是倾力支持。
曾国藩和左宗棠两人名气都很大，朝廷一般多以“曾左”并称。曾国藩要比左宗棠大，并且曾经对左宗棠予以提拔。但左宗棠为人非常自负，从没有把曾国藩放在眼里。
有一次，左宗棠很不满地问身旁的侍从：“为何人都称「曾左」，而不称「左曾」？”
一位侍从大胆直言：“曾公眼中常有左公，而左公眼里则无曾公。”
侍从的话让左宗棠深思良久。
无论左宗棠如何骂，曾国藩都是相逢一笑，他曾经这样评价左宗棠：“论兵战，吾不如左宗棠，为国争光，亦以季高为冠。国幸有左宗棠也。”
曾国藩的大度，也让左宗棠放下了心中的隔阂，当曾国藩离世时，人们纷纷猜测左宗棠可能不会致祭。而左宗棠却送来了他的挽联：“谋国之忠，知人之明，自愧不如元辅，国心若金，攻错若石，相期无负平生。”
第三福相：事有归着
所谓事有归着，就是办事沉稳有着落。言下之意也是脚踏实地。用现在的话说，就是要抓落实。件件事都做得有头有尾，有始有终，既是克勤小物，又是持之以恒。
经商做生意，很多人都希望一夜间暴富，不懂得薄利多销，日积月累；居家过日子，很多人都不懂得节约，喜欢大手大脚，最后导致生活没有着落；谋身干事业，很多人一鸣惊人，一件事没做完，就放下去干别的事，却不懂得事业起于积微，功名需要寸累。
曾国藩在家书中，有这样一句：男虽身在礼部衙门，为国家办照例之事，不苟不懈，尽就条理，亦所深愿也。不苟不懈，尽就条理，就是这里的事有归着。
第四福相：心存济物
“济世利物，齐同慈爱”是道教修炼生活中必不可少的环节，齐同即万物同一，慈爱即悲悯兼爱；济世即普济世间，利物即利益万物。物我之间、人与人之间、物与物之间，广而言之不同文化、不同民族、不同宗教之间等等，都是有差异的。我们要在承认彼此差异的基础上互相包容和宽容，从我们都从属于同一个整体的事实及本源上认识到彼此之间的“齐同”。能与“齐同”精神相一致的，就是“慈爱”，即慈爱一切。
认识到齐同慈爱也就要济世利物，这些不仅帮助了他人，而且有利于自己仙道的修成。太上曰：“赈穷补急则名生，起利除害即功成”。葛仙翁曾对弟子解释说：你们之所以不能够成为天仙，而做了个地仙，是因为“前世学道受经，少作善功，唯欲度身，不念度人；唯自求道，不念他人得道”。故我们修道必须 “济世利物，齐同慈爱”。
心存济物就是要懂得关心“外物”，包括关心他人、关心社会、关心天下。有一颗慈善之心，懂得帮助他人其实就是帮助自己，这样的人即便物质上不富有，精神上也是大富大贵者。有施有舍，不表明这个人本身就是一个富矿吗？
心存济物，就是“达则兼济天下”“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的精神。一个人心存济物，格局就大了。格局有多大，天地就有多大；有多敬业，就有多专业；能够帮助别人多少，获得的回报就有多少。这就是心存济物的真谛，富相的内涵。 https://t.cn/Evk4evd
从做人、做事的角度，人有两大贵相和两大富相，这道出了人生的四大福相。端庄厚重是贵相，谦卑含容是贵相，事有归着是富相，心存济物是富相。
第一福相：端庄厚重
端庄厚重，端庄和重，都是厚的效果。可以说，这四个字的核心就是厚。只有做到了“厚”，才能真正端庄、重。
《易经》曰：君子以厚德载物。《道德经》上说，大丈夫处其厚不处其薄。
《论语》中同样说：君子不重则不威，学则不固。一个人不庄重，就会轻佻，没有威严，流于散漫，心不能自守，所学的东西也不会牢固。
曾国藩统军十数年，与当时的皇亲、摄政王奕訢却无一私下联系。据说就缘于他曾见过这位亲王的一张相片。看了他的相片，曾国藩徐徐地说：“聪明信有之，亦小智耳，举目轻浮，聪明太露，多谋多改。”又说，“身处周公之位，却无周公之望，这也是国家的不幸。”
一张相片竟能看出国家的不幸，曾国藩别无神仙术，他只是觉得奕亲王“轻佻”，不厚重。
为什么说端庄厚重是贵相？其实是有因缘的。端庄厚重的人，表明他懂得敬畏，一个有敬畏感的人就不至于放肆无忌，思虑就会深远，处事不至于鲁莽，说话就会谨慎，交际不至于随便。
自己有敬畏感的人，往往别人也会敬畏他。得罪的人越少，自然也就远离祸端。端庄厚重不是装出来的，是修身修炼出来的工夫。因此，曾国藩多次申斥儿子力戒轻佻，多多修炼些举止。
据后人记载，曾国藩“行步极厚重，言语迟缓”。他走起路来脚步很沉稳，说话很慢，但一句是一句，每一字都有一种打动人心的力量。
所以明代大思想家吕坤说：“深沉厚重是第一等资质，磊落豪雄是第二等资质，聪明才辩是第三等资质。”头脑聪明、能言善辩不过是三等资质，英雄豪杰气象不过是二等资质，具有厚重品格的人才是真正一流的人物。
在《神雕侠侣》中，杨过从独孤求败众多的宝剑中选择了重八十一斤的玄铁剑，他手握玄铁剑，喃喃念着“重剑无锋，大巧不工”八字，心中似有所悟。可以说，金庸借杨过向世人昭示了这一深邃的道理。
第二福相：谦卑含容
为人谦卑，待人宽容，从做事的角度讲，这样的人必然更容易成功。
谦，在《易经》是一个卦名，叫做“地山谦”。它的卦像，是高山峻岭，伏藏在地的下面，也可以说，在万仞高山的绝顶之处，呈现一片平原，满目晴空，白云万里，反而觉得平淡无奇，毫无险峻的感觉。
万事退一步就叫谦，不傲慢就叫谦，让一步就叫谦，多说一声谢谢、对不起，就叫谦，谦卦六爻皆吉。除了谦卦，其余的卦，有好就有坏，有吉就有凶。谦卦的道理就是这样。你到了最高处，就要平实，不要认为自己高，这就是谦的道理。
所以地山谦，山最高，像昆仑山、喜马拉雅山顶，那多高呀！但是高有什么用呢？高要能下才好。山顶上面是平地，意思就是：最高处要是最平凡的，最平凡最恭下的就是谦卦。
含容就是包涵宽容、宽宏大度，能容人、容事、容言。在人际交往中，宽容是必不可少的润滑剂。曾国藩这样教导我们：有福不可享尽，有势不可使尽。
平日里做任何事都应该低调，因为历代的经验教训告诉我们，人民大众主体总是相对弱势的，可以用贫富来解释这一现象，穷人多少有些仇富心理，这时候富家子弟的一点小不对，会被放大无数倍，导致是非不分，黑白颠倒。
最能表现曾国藩宽容的，就是他与左宗棠的关系。事实上，左宗棠之所以有后来的成就，离不开曾国藩的提携。但左宗棠有一个坏脾气，就是喜欢骂人，当年骂总兵叫樊燮“王八蛋”，事情闹到京城，皇帝下令要杀左宗棠，幸好曾国藩、胡林翼等人从中斡旋，左宗棠才死里逃生。
左宗棠在曾国藩的举荐下，步步高升。左宗棠谩骂曾国藩，可以说到了不择时、不择地、不择人的地步。左宗棠有时在家里骂曾国藩“挟私”，结果家庭教师范赓听得都不耐烦了。
左宗棠还多次鼓动大臣弹劾曾国藩。1864年，曾国荃率领湘军攻下江宁，由于疏忽，让幼天王以及洪仁玕等人逃了。左宗棠抓住这一点，极力攻击曾国藩、曾国荃兄弟。
此后两人断交，但左宗棠征战东南、西北需要粮饷、军械，作为两江总督、直隶总督的曾国藩都是倾力支持。
曾国藩和左宗棠两人名气都很大，朝廷一般多以“曾左”并称。曾国藩要比左宗棠大，并且曾经对左宗棠予以提拔。但左宗棠为人非常自负，从没有把曾国藩放在眼里。
有一次，左宗棠很不满地问身旁的侍从：“为何人都称「曾左」，而不称「左曾」？”
一位侍从大胆直言：“曾公眼中常有左公，而左公眼里则无曾公。”
侍从的话让左宗棠深思良久。
无论左宗棠如何骂，曾国藩都是相逢一笑，他曾经这样评价左宗棠：“论兵战，吾不如左宗棠，为国争光，亦以季高为冠。国幸有左宗棠也。”
曾国藩的大度，也让左宗棠放下了心中的隔阂，当曾国藩离世时，人们纷纷猜测左宗棠可能不会致祭。而左宗棠却送来了他的挽联：“谋国之忠，知人之明，自愧不如元辅，国心若金，攻错若石，相期无负平生。”
第三福相：事有归着
所谓事有归着，就是办事沉稳有着落。言下之意也是脚踏实地。用现在的话说，就是要抓落实。件件事都做得有头有尾，有始有终，既是克勤小物，又是持之以恒。
经商做生意，很多人都希望一夜间暴富，不懂得薄利多销，日积月累；居家过日子，很多人都不懂得节约，喜欢大手大脚，最后导致生活没有着落；谋身干事业，很多人一鸣惊人，一件事没做完，就放下去干别的事，却不懂得事业起于积微，功名需要寸累。
曾国藩在家书中，有这样一句：男虽身在礼部衙门，为国家办照例之事，不苟不懈，尽就条理，亦所深愿也。不苟不懈，尽就条理，就是这里的事有归着。
第四福相：心存济物
“济世利物，齐同慈爱”是道教修炼生活中必不可少的环节，齐同即万物同一，慈爱即悲悯兼爱；济世即普济世间，利物即利益万物。物我之间、人与人之间、物与物之间，广而言之不同文化、不同民族、不同宗教之间等等，都是有差异的。我们要在承认彼此差异的基础上互相包容和宽容，从我们都从属于同一个整体的事实及本源上认识到彼此之间的“齐同”。能与“齐同”精神相一致的，就是“慈爱”，即慈爱一切。
认识到齐同慈爱也就要济世利物，这些不仅帮助了他人，而且有利于自己仙道的修成。太上曰：“赈穷补急则名生，起利除害即功成”。葛仙翁曾对弟子解释说：你们之所以不能够成为天仙，而做了个地仙，是因为“前世学道受经，少作善功，唯欲度身，不念度人；唯自求道，不念他人得道”。故我们修道必须 “济世利物，齐同慈爱”。
心存济物就是要懂得关心“外物”，包括关心他人、关心社会、关心天下。有一颗慈善之心，懂得帮助他人其实就是帮助自己，这样的人即便物质上不富有，精神上也是大富大贵者。有施有舍，不表明这个人本身就是一个富矿吗？
心存济物，就是“达则兼济天下”“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的精神。一个人心存济物，格局就大了。格局有多大，天地就有多大；有多敬业，就有多专业；能够帮助别人多少，获得的回报就有多少。这就是心存济物的真谛，富相的内涵。 https://t.cn/Evk4evd
金刚经讲义（杨宁）
第三十品 一合相理分
这一品的大意是，佛陀问须菩提：“须菩提，假若有善男子善女人，将三千大千世界碎为微尘，你认为怎样呢，这些微尘的数目是不是很多？”
须菩提回答说：“非常多，世尊。为什么这样说，假若这些微尘有一个真实存在的本性，佛就不会说这些微尘众数目众多了。为什么呢？佛说的微尘众，并没有一个微尘众的实体，是假名微尘众。世尊，如来所说的三千大千世界，也没有一个真实的实体存在，只是随顺世俗，假名世界。为什么这样说呢？假如世界实有，那就是众多现象聚合而成的一个统一体。如来说，众多现象聚合而成，也并无一个真实存在的本体，所以‘合相’只是称名为‘合相’。”
佛陀说：“须菩提，众多现象聚合而成一个统一体，是不可言说的，但一般人在其中执着、分别。”
这一品中，佛与须菩提的问题在第十三品中也提到过。原文是：“须菩提，于意云何。三千大千世界所有微尘，是为多不？”须菩提言：“甚多，世尊。”“须菩提，诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说世界，非世界，是名世界。”在第十三品中，如来从对弟子眼下关注的问题中，将视角拉向微尘一样多的广阔浩瀚的三千大千世界，告诉弟子们小到一粒微尘、大到三千大千世界，都只是假名，无实质的东西，令弟子们了悟如来说的诸法虚妄，不被境转，不被相迷。
在这一品，佛同样用微尘众世界来作比喻，但这次《金刚经》已对无我、无人、无众生、诸相虚妄、不生不动、不灭不异等见地在与须菩提的问答中，经过了不断的剖析，现在弟子们已站在如来无定相的认知上。但既然万物无我，又无定相，又不是虚空、简单地否定或抛弃，那在认知上，如来自性就是三千大千世界任意相或就是三千大千世界。为破弟子在这个认知中对相的执着，佛说：“如果善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，是微尘众宁为多不？”如来在此，以微尘众来比喻众生还在执着时自性中显现出来的假相，像三千大千世界碎为微尘那样多，如果我们执着其实有，这些假相就会导引我们进入无量无边的生灭轮回了。
在此处，有人可能不太明白如来的这个比喻，这是在修证佛法中，当一位行者在了悟如来无定相、色空不二时，意境中很容易出现的一个错误认知：如来是宇宙一切相，而我们每个人本性都是如来，那我们本质上是宇宙任意相。这个见地没错，但如果行者是站在还着相的基点上这样说，就毫无意义了。我们自性可以是宇宙的任一相、任一缘起，但万法无生、本性空，这即是佛学中的缘起性空思想。如来不着一相实有，但也不会否定一切，或住在虚空不起用。
佛讲到此处，弟子们已不是一个闻法者，弟子们也已安住在如来真空之境中，尤其是称解空第一的须菩提。在如来真空中，像微尘众那样多的心相就是宇宙、就是世界，在此，心与物已是一元。微尘众既是指众生自性心相，也是指无量无边的物质世界，即指万法，所有这些都不是实有的。在此，我们借用现代科学来谈谈佛说的这个心物一元的世界。
现代科学常把物质分解，认为物质由分子构成，分子是由原子构成，而原子由电子、中子和质子组成。再后来，又发现中子和质子可以分解成更微小的东西——“夸克”。虽实验室证实了夸克的存在，然而单个的夸克却找不到。粒子学家们对此的最终解释是：夸克是极不稳定的、寿命极短的粒子，它只能在束缚态内稳定存在，而不能单个存在。如果这样，意味着构成物质的基本粒子我们看不到，那物质也是虚妄不实的。
二十世纪后期，科学界又提出了“弦论”。弦论的观点认为：自然界中的基本单元，如电子、光子、中微子和夸克等等看起来像粒子，实际上都是很小很小的一维弦的不同振动模式。我们姑且将它起个名字叫“宇宙弦”。每种振动模式都对应有特殊的共振频率和波长，而不同频率的振动对应于不同的质量和能量，所有的基本粒子，如电子、光子、中微子和夸克等，都是“宇宙弦”的不同振动模式或振动激发态。
如果把宇宙看作是由“宇宙弦”组成的大海，那么基本粒子就像是水中的泡沫，不断产生，瞬息湮灭，我们现实的物质世界其实就是“宇宙弦”演奏的一曲壮丽的交响乐。这似乎与物质的对立面——意识，有一些相同了，与佛法中的“心物一元”的观点相吻合。
物理学发展到了“弦论”，宇宙的万有都已“自性本空”，物质并非是客观实在。于是，二十世纪自然科学发展中，用“关系实在”来取代绝对的物质实体，即主张事物不是孤立的、由固有物质构成的实体，而是多种潜在因素缘起显现的结果。每一存在者都以它物为根据，是一系列潜在因素结合生成的现象，实在和存在被限定在一组本质上不可分离的关系结构中。
科学当中讲的“关系实在论”与佛法中的“缘起”说、“因果”说有共通之处。
因为现在大家生活在一个科学发达的时代，对大多数人而言，科学的论据比佛法更有说服力，故我摘录了中国科学院院士朱清时写的《物理学步入禅境——缘起性空》一文的资料，完整的原文可以在网上查找。在这些资料中，我们看到科学家在实验室推导出了宇宙万法并非实有，而是一种关系的显现。这与两千六百多年前佛陀在菩提树下证得的结果竟然不谋而合，佛陀告诉我们，宇宙万法缘起性空，而在人世界，佛也谈因果报应丝毫不爽。
我们回到原文，在此品的最后几句，如来说：“如果世界实有，即是一合相”，“一合相”的意思是无数相总合在一起。但佛又说，这个假名的“一合相”即是不可说，但凡夫之人贪着其事。
这个佛在经文中提到的不可说的“一合相世界”，即指“缘起性空”。万法因缘具足而生，每种缘又本性空，只是假名，这就是我们眼中的世界，我们执着的人生。这个世界的一切，如无量无边的种种泡沫堆砌，互相作用，互相影响，不断地生、灭、变、异，无法知道最终结果，也不会有目标方向，只有互相作用的因果不爽，因指向果，这就是方向。而这个“因”也不是你一个人的“因”，万物的“因”互相在起作用，故在不同的时空相同的“因”也可示现不同的果。佛说，这个“一合相”不可说，但凡夫之人贪婪这个聚沫般因因果果的世界，认为其实有，纠结其中的生灭、变异、得失。
第三十品 一合相理分
这一品的大意是，佛陀问须菩提：“须菩提，假若有善男子善女人，将三千大千世界碎为微尘，你认为怎样呢，这些微尘的数目是不是很多？”
须菩提回答说：“非常多，世尊。为什么这样说，假若这些微尘有一个真实存在的本性，佛就不会说这些微尘众数目众多了。为什么呢？佛说的微尘众，并没有一个微尘众的实体，是假名微尘众。世尊，如来所说的三千大千世界，也没有一个真实的实体存在，只是随顺世俗，假名世界。为什么这样说呢？假如世界实有，那就是众多现象聚合而成的一个统一体。如来说，众多现象聚合而成，也并无一个真实存在的本体，所以‘合相’只是称名为‘合相’。”
佛陀说：“须菩提，众多现象聚合而成一个统一体，是不可言说的，但一般人在其中执着、分别。”
这一品中，佛与须菩提的问题在第十三品中也提到过。原文是：“须菩提，于意云何。三千大千世界所有微尘，是为多不？”须菩提言：“甚多，世尊。”“须菩提，诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说世界，非世界，是名世界。”在第十三品中，如来从对弟子眼下关注的问题中，将视角拉向微尘一样多的广阔浩瀚的三千大千世界，告诉弟子们小到一粒微尘、大到三千大千世界，都只是假名，无实质的东西，令弟子们了悟如来说的诸法虚妄，不被境转，不被相迷。
在这一品，佛同样用微尘众世界来作比喻，但这次《金刚经》已对无我、无人、无众生、诸相虚妄、不生不动、不灭不异等见地在与须菩提的问答中，经过了不断的剖析，现在弟子们已站在如来无定相的认知上。但既然万物无我，又无定相，又不是虚空、简单地否定或抛弃，那在认知上，如来自性就是三千大千世界任意相或就是三千大千世界。为破弟子在这个认知中对相的执着，佛说：“如果善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，是微尘众宁为多不？”如来在此，以微尘众来比喻众生还在执着时自性中显现出来的假相，像三千大千世界碎为微尘那样多，如果我们执着其实有，这些假相就会导引我们进入无量无边的生灭轮回了。
在此处，有人可能不太明白如来的这个比喻，这是在修证佛法中，当一位行者在了悟如来无定相、色空不二时，意境中很容易出现的一个错误认知：如来是宇宙一切相，而我们每个人本性都是如来，那我们本质上是宇宙任意相。这个见地没错，但如果行者是站在还着相的基点上这样说，就毫无意义了。我们自性可以是宇宙的任一相、任一缘起，但万法无生、本性空，这即是佛学中的缘起性空思想。如来不着一相实有，但也不会否定一切，或住在虚空不起用。
佛讲到此处，弟子们已不是一个闻法者，弟子们也已安住在如来真空之境中，尤其是称解空第一的须菩提。在如来真空中，像微尘众那样多的心相就是宇宙、就是世界，在此，心与物已是一元。微尘众既是指众生自性心相，也是指无量无边的物质世界，即指万法，所有这些都不是实有的。在此，我们借用现代科学来谈谈佛说的这个心物一元的世界。
现代科学常把物质分解，认为物质由分子构成，分子是由原子构成，而原子由电子、中子和质子组成。再后来，又发现中子和质子可以分解成更微小的东西——“夸克”。虽实验室证实了夸克的存在，然而单个的夸克却找不到。粒子学家们对此的最终解释是：夸克是极不稳定的、寿命极短的粒子，它只能在束缚态内稳定存在，而不能单个存在。如果这样，意味着构成物质的基本粒子我们看不到，那物质也是虚妄不实的。
二十世纪后期，科学界又提出了“弦论”。弦论的观点认为：自然界中的基本单元，如电子、光子、中微子和夸克等等看起来像粒子，实际上都是很小很小的一维弦的不同振动模式。我们姑且将它起个名字叫“宇宙弦”。每种振动模式都对应有特殊的共振频率和波长，而不同频率的振动对应于不同的质量和能量，所有的基本粒子，如电子、光子、中微子和夸克等，都是“宇宙弦”的不同振动模式或振动激发态。
如果把宇宙看作是由“宇宙弦”组成的大海，那么基本粒子就像是水中的泡沫，不断产生，瞬息湮灭，我们现实的物质世界其实就是“宇宙弦”演奏的一曲壮丽的交响乐。这似乎与物质的对立面——意识，有一些相同了，与佛法中的“心物一元”的观点相吻合。
物理学发展到了“弦论”，宇宙的万有都已“自性本空”，物质并非是客观实在。于是，二十世纪自然科学发展中，用“关系实在”来取代绝对的物质实体，即主张事物不是孤立的、由固有物质构成的实体，而是多种潜在因素缘起显现的结果。每一存在者都以它物为根据，是一系列潜在因素结合生成的现象，实在和存在被限定在一组本质上不可分离的关系结构中。
科学当中讲的“关系实在论”与佛法中的“缘起”说、“因果”说有共通之处。
因为现在大家生活在一个科学发达的时代，对大多数人而言，科学的论据比佛法更有说服力，故我摘录了中国科学院院士朱清时写的《物理学步入禅境——缘起性空》一文的资料，完整的原文可以在网上查找。在这些资料中，我们看到科学家在实验室推导出了宇宙万法并非实有，而是一种关系的显现。这与两千六百多年前佛陀在菩提树下证得的结果竟然不谋而合，佛陀告诉我们，宇宙万法缘起性空，而在人世界，佛也谈因果报应丝毫不爽。
我们回到原文，在此品的最后几句，如来说：“如果世界实有，即是一合相”，“一合相”的意思是无数相总合在一起。但佛又说，这个假名的“一合相”即是不可说，但凡夫之人贪着其事。
这个佛在经文中提到的不可说的“一合相世界”，即指“缘起性空”。万法因缘具足而生，每种缘又本性空，只是假名，这就是我们眼中的世界，我们执着的人生。这个世界的一切，如无量无边的种种泡沫堆砌，互相作用，互相影响，不断地生、灭、变、异，无法知道最终结果，也不会有目标方向，只有互相作用的因果不爽，因指向果，这就是方向。而这个“因”也不是你一个人的“因”，万物的“因”互相在起作用，故在不同的时空相同的“因”也可示现不同的果。佛说，这个“一合相”不可说，但凡夫之人贪婪这个聚沫般因因果果的世界，认为其实有，纠结其中的生灭、变异、得失。
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