{“我”和“我执”}
“我”是什么？就像指着虚空说“这是我”、“那是我”一样，虚空中有没有什么东西呢？一无所有。同样，在我们所认为的“我”存在的地方，也根本没有什么实有、独立、恒常的特征。

正因为如此，释迦牟尼佛才让我们从出离心、菩提心出发，最后通过修空性来消灭“我”。

“我”和“我执”是不同的两个概念。比如说，当我们的眼睛看这束花的时候，作为外在所取的物质，是这束花；作为内在能取的，是我们的眼识。同样，“自我”就像这束花，是外在的所取；“我执”就像眼识，是内在的、主观的、精神上的执著。

— — 慈诚罗珠堪布《慧灯之光》

#眼健康知识普及[超话]# 眼干是因为泪液少！

实际上，我们的眼表存在着一个健康的微环境，当我们眨眼的时候，眼睑会使眼泪在眼球表面形成一层泪膜，这样我们的眼球表面才能保持湿润。

一旦泪膜被破坏，眼睛表面失去了液体膜的保护而直接暴露于空气中，就会引起眼睛的干涩不适。

现代人对电子产品的使用特别频繁，手机、电脑等电子屏幕的长时间使用，都可以打断人正常的瞬目反射，使眨眼次数减少，导致干眼。

【法语清凉】为什么眼识不是从一个无情的色尘所生？
原创： 上净下界法师 净界和尚

寅二、非因色生

我们看下一段，非他生。

若因色生，空无色时，汝识应灭，云何识知是虚空性？

假设眼识是有自体的，既然是有自体的，它就应该有来的处所了，它是因色尘所生。那么这样子讲，它的生起是因色尘而有，就应该以色尘为根本。那么这个地方有一个问题。就是说，当我们的眼识去了别虚空的时候，虚空是无形无相的，这个时候色尘是不存在的，那么这样子我们的眼识也应该随色尘而消失。因为你的眼识是依色尘而起的，当你面对虚空的时候，你又怎么能够去了知虚空呢？因为你的眼识应该随色尘而消失了，你又怎么了知虚空呢？但事实上不然，我们的确可以看得到虚空，所以这个是不合实际的道理。

这以下又说明了变化的问题。

若色变时，汝亦识其色相迁变，汝识不迁，界从何立？

就是说，我们这个色尘本身也会变化。你看青黄赤白，我们一下子看青色，一下子看黄色，各式各样的颜色变化。既然我们的眼识是从色尘所生，色尘又不断地变化，那我们的眼识也应该能够去了别这个色相的迁变，我们也看到色相的变化。假设说我们看到色相变化，而我们眼识却不迁变，那么“界从何立”？那这样子我们怎么能够说眼识是以色尘为根本、以色尘为界呢？因为你能生的色尘变来变去，结果你所生的眼识却没有改变，这个是不合道理的，所以“界从何立”？

假设说是变。

从变则变，界相自无。

如果你这个色尘变化的时候，我眼识也跟着变化(你色尘变来变去，我眼识也变来变去)，这样子界相也不能安立。因为你这个眼识一下子有、一下子没有，一下子没有、一下子有，那你这个界相怎么安立呢？所以这个眼识的界相根本不存在。你没有独立的族群、独立的界相，你完全受别人牵动，你怎么会有界相呢？你连自己活动的界相都没有！

不变则恒，既从色生，应不识知虚空所在。

假若我们的眼识不随色尘而变化，是恒常存在的，但是它从色尘所生。诸位！我们讲过，色尘是一个无情之物，是没有感觉的。如果你眼识从一个没有感觉的东西创造出来，那你也应该没有感觉；没有知觉，那你怎么能够去了觉虚空所在呢？这个跟实际也不合道理。所以总而言之，这个眼识不能说是从一个无情的色尘所生。