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三里河寓所，曾是我的家，因为有我们仨。我们仨失散了，家就没有了。剩下我一个，又是老人，就好比日暮途穷的羁旅倦客；顾望徘徊，能不感叹“人生如梦”，“如梦幻泡影”?
但是，尽管这么说，我却觉得我这一生并不空虚；我活得很充实，也很有意思，因为有我们仨。也可说：我们仨都没有虚度此生，因为是我们仨。
“我们仨”其实是最平凡不过的。谁家没有夫妻子女呢？至少有夫妻二人，添上子女，就成了我们仨个或四个五个不等。只不过各家各个样儿罢了。
我们这个家，很朴素；我们仨个人，很单纯。我们与世无求，与人无争，只求相聚在一起，相守在一起，各自做力所能及的事。碰到困难，锺书总和我一同承当，困难就不复困难；还有个阿瑗相伴相助，不论什么苦涩艰辛的事，都能变得甜润。我们稍有一点快乐，也会变得非常快乐。所以我们仨是不寻常的遇合。
现在我们仨个失散了。往者不可留，逝者不可追；剩下的这个我，再也找不到他们了。我只能把我们一同生活的岁月，重温一遍，和他们再聚聚。

——杨绛《我们仨—我一个人思念我们仨》

记得杨绛先生在《我们仨》里写到“我们这个家，很朴素；我们三个人，很单纯。我们与世无求，与人无争，只求相聚在一起，相守在一起，各自做力所能及的事。碰到困难，我们一同承担，困难就不复困难；我们相伴相助，不论什么苦涩艰辛的事，都能变得甜润。我们稍有一点快乐，也会变得非常快乐。”
今天我们仨就因为两腿酸痛地骑了个三人自行车而变得非常甜润快乐[月亮][月亮] https://t.cn/RDUnNFD

道家“上善若水”的人生智慧！

上善若水。水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

——老子《道德经》第八章

具备最好的人的禀性好象水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在大家所厌恶的地方，所以它的性质最接近于“道”。居处善于选择地方，心胸善于保持沉静，待人善于真诚相爱，说话善于遵守信用，为政善于精简处理，处事善于发挥所长，行动善于掌握时机。只因为有不争的美德，所以没有过失。

这是一首对水的颂歌，歌咏的对象是具备像水那样品格的圣人。它以“上善若水”为提纲，指出一个人如要效法自然之道的无私善行，便要做到如水一样谦退守中的至刚、至净、能容、能大的胸襟和气度。

水，具有滋养万物生命的德行，它能使万物得它的利益，而不与万物争利，如古人所说：“到江送客棹，出岳润民田。”只要能做到利他的事，就永不推辞地做。但是，它却永远不占据高位，更不会把持要津。

俗语说：人往高处走，水往低处流。水，在这个永远不平的物质的人世间，宁愿自居下流，藏污纳垢而包容一切。所以老子形容它“处众人之所恶，故几于道。”以成大度能容的美德。因此古人又拿水形成的海洋和土形成的高山写了一幅对联，作为人生修为的格言：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”

水，与物无争，谦下自处。所以老子讲，如果一个人的行为能做到如水一样，善于自处而甘居下地——“居善地”；心境养到像水一样，善于容纳百川的深沉渊默——“心善渊”；行为修到像水一样助长万物的生命——“与善仁”；说话学到如潮水一样准时有信——“言善信”；立身处世做到像水一样持平正衡——“正善治”；担当做事像水一样调剂融和——“事善能”；把握时机能做到像水一样及时而动，随着动荡的趋势而动荡，跟着静止的状况而安详——“动善时”；再配合基本的原则，与物无争，与世不争，那就永远没有过失了。

在中国古代许多哲学家的著作中，水都是重要的体道之物。孔子说，“仁者乐山，智者乐水。”因为水总是处于一种变动不居的状态里。苏轼也说：万物皆有定形，惟有水随物赋形。”

人性都是喜上厌下，谁都喜欢往上走，往高处行，争强好胜，谁也不愿意走下坡路，不愿意居于人下。而水性总是向下，平常无闻，展现谦和、柔顺、居下、不争的特性，永久保持它的本体，并不因环境的变化而变化，而是百折不挠、永远向前。

水总是保持他的本质，滋养万物、善利万物而不争，从高处往低处流，遇到低洼之地，用自己的身躯把低处填满，遇着强硬的石头，自然而然将其浸满淹没融为一体。例如：一个池塘在没有注入水之前，水不停的朝里流，当池塘的水注满后，水并不安于现状，而是又不断的开辟新的道路，奔向江河湖海，直至把江河湖海都填满了。

“水能向下方成海”，始终保持低调高效的精神，它无论是遇到沟壑、山川、暗礁，还是小溪、江河、湖海，九曲十八弯，坎坷也向前，经历一次次的曲折迂回，不停的奔向自己的目标，决不停止前进的步伐。

它总是在没有路的情况下而又开辟新的道路，无论何时何地始终保持它的本体不变，水的本质是滋养万物，利万物而不与万物相争，以柔克刚，水正是以它的道德与智慧才开辟了一个又一个新天地。