菩提道禅话
作者：释明仪
走在修行路上或走在人生路上，要善于了悟“出离法”，善于践行“出离法”，还要善于避免种种苦、种种错、种种盲从。借助于良好的定力和出众的智慧，活得平安健康长寿快乐衣食无忧不缺钱花，就无需为了出离各种忧愁痛苦无助而煞费心机。
出离轮回，不要迷失当下，修行在当下，悟在跟前的生活中或每天的修行中。
修行佛法的路上，贯穿始终的一件事就是践行菩萨道，离开“菩萨道”的践行，不容易成就真正意义上的“转凡成圣”。
出家做僧人荷担如来家业，即是一种菩萨道的践行，佛法僧三宝的振兴和昌盛，必须仰赖着僧宝住持寺庙禅院这样一种法相才能得以完成，没有僧宝的佛教即非圆满的佛教。
菩萨道而言，以不同的身份济世利人，也是一种菩萨道的随喜。比如发愿发心做一个好警察、好医生、好军人、好农民、好工人、好老师、好科学家，用自己遵纪守法勤恳智慧的人生来感化苍生勉励人我，这当也是一种菩萨道的践行，也是一种无畏施的随喜。善知识们不蛊惑人心，不动摇人心，不误导生命。善知识们的所作所为，一是个人的修福修慧或成佛大愿，一是帮助或助力别的生命完现一个慈悲善良智慧光明无愚的自我，有的人的所作所为却是在让别人因为自卑或盲从变成一个迷失自我的人。
于修行佛法的路上，既要坚定着于佛法僧三宝的信仰，又要取舍有道的完成一辈子的佛法修行。“七菩提分”中的“择法觉知、精进觉知、舍觉知、除觉知、喜觉知、念觉知、定力觉知”，这七种妙法都是无比让人受益的。
“择法觉知”，指的是要懂得辨别选择，比如谁是真正的善知识，谁是伪善知识，要善于区分辨别，从而于从师路上能够做出正确的选择。南辕北辙就会让人背道而驰，越下功夫错的越厉害，而“心外求法”也会让人变成看似在勤奋修行佛法、其实是在搞“相似佛法”。
聪明的人善于用心，懂得发愿叫自己于人生路上越来越有智慧、于修行路上越来越能通达“正精进”，而不是修行多年或活了多年始终是一个水平。
修行佛法的人身体要爱护好，身体的健康状况给力，人更容易思维敏捷悟性优良，离开良好的思考能力和较好的“悟性”谈学佛谈修行，很难有皆大欢喜的成就。疲劳无度很容易让人脑力疲软心力萎靡，从而容易被自己错误的境界缠缚或被别人牵制住。一个脑力疲软或心智昏昏的人，很难看懂自己的错误、自己的弱点缺点，也不容易把来自外界的逆缘违缘看明白看清楚。
《金刚经》上说的“应无所住而生其心”，也就是平常所说的“需破人法二执时，正确的破人法二执”，也就是平常所说的“因时制宜、因事制宜、因地制宜、因人而异”，也就是佛法中常说的“中道，圆通”。
《金刚经》上说的“法尚应舍，何况非法”，很多人不以为然，其实这是不对的。有人在你附近落水了被你发现，你却还在那打坐或念佛，不知道出离法执想办法救人，这就是执着于“修行”的凡夫相。有人落水了，自己不会游泳，却跳下水救人，这就是执着于“善法”的凡夫相。修行佛法，归根结底就是围绕着慈悲心、智慧般若、定力，在下功夫用功夫。不能是偏重于慈悲心的修行却不重视智慧和定力的修证完善，也不能是偏重于定力却丝毫不用心于慈悲心和智慧的修证完善，也不能是偏重于智慧却丝毫不用心于慈悲心和定力的修证完善。
有的出家人不修行四摄六度中的“布施”一法，也是不好的，虽说法布施第一殊胜，无畏施和钱财物件布施，能让人更方便于体验慈悲心相应菩萨道。僧宝也分圣贤僧和凡夫僧，有的僧人可能是十方三世诸佛菩萨的应化身，有的僧人只是芸芸众生通过多生多世的修福修慧结佛缘得以现僧相做僧宝，修行“布施贫苦、帮助无助”和“供僧”不仅是居士应当为、也是僧众应当为。
释迦牟尼佛的教法中有“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”这个“三法印”，无常二字好懂，然而佛说“无常法“主要说的是万事万物都在迁流变化生住异灭着，并非有意特指受苦或悲剧性的无常，在佛的“无垢识”和“大圆镜智”中是没有众生相的起心动念的。诸法无我”讲的并不是叫大家放弃自我，而是说的众生世界的万有都是“因缘生因缘灭”的“缘起法”，这种“缘起法”的本身是无我的，也就是常说的“缘起性空”，有些事情讲的是“事在人为”，有些事情是靠“佛菩萨加持”的。做了一件坏事，是一种缘起法，可以靠着自己的努力和贵人帮助及佛菩萨加持，不会一直坏下去错下去，如果由坏变好、这种不好的缘起法就被我们“出离”了。做一件好事，也是一种缘起法，有的人好来好去，结果又变成了坏人，可见好的缘起法也是无自性的，靠自己把握和善缘提携。活成一个不害人害己不自欺欺人的人，保任着一颗慈悲智慧光明恒悟的心如如不动，由“实证”超越纯理论纯信仰，此也可以说是相应《心经》所言“究竟涅槃”。依“法眼”来判定，成佛谓之“究竟涅槃”，或曰“无余涅槃”，然修行路上的每次进步每一种蜕变都可言之为“究竟涅槃”，乔达摩悉达多太子于修行路上的不停进步和“示现成佛”自然也是“究竟涅槃”，众生相境界容易只是把圆寂坐化称作涅槃，谓佛圆寂老僧示寂为涅槃也只能是一种方便言语。
所谓寂静，乃是指的修行人证入了“诸法实相”、“法相真如”，内心合于《金刚经》所言“不取于相，如如不动”之境界。通俗来说，一个人修行修出了平常心和大智慧及很好的定力，能够很给力的适应人间生活，能够于人间岁月的生活中巧妙的利人利己自觉觉他，如此则能活出叫烦恼寂灭心境静恬的生命境界。利人利己自觉觉他，不能只看到利人两个字而心头没有利己两个字，也不能只看到利己两个字而心头没有利人两个字，不能只看到觉他看不到自觉两个字，也不能只看到自觉看不到觉他两个字，完全抛弃“中道”很容易搞成形似外道徒心境的修行，佛法博大精深贵在触类旁通返求诸己。
稳住自己的起心动念，控制好自己的行为动作，让“身口意”始终利人利己或自觉觉他，这就是大修行人的境界。
结尾做偈子一个如是惭愧云：“人间百花竞芬芳，芸芸佛子证心香，若无愚痴在心头，便是人间好时节。”
作者：释明仪
走在修行路上或走在人生路上，要善于了悟“出离法”，善于践行“出离法”，还要善于避免种种苦、种种错、种种盲从。借助于良好的定力和出众的智慧，活得平安健康长寿快乐衣食无忧不缺钱花，就无需为了出离各种忧愁痛苦无助而煞费心机。
出离轮回，不要迷失当下，修行在当下，悟在跟前的生活中或每天的修行中。
修行佛法的路上，贯穿始终的一件事就是践行菩萨道，离开“菩萨道”的践行，不容易成就真正意义上的“转凡成圣”。
出家做僧人荷担如来家业，即是一种菩萨道的践行，佛法僧三宝的振兴和昌盛，必须仰赖着僧宝住持寺庙禅院这样一种法相才能得以完成，没有僧宝的佛教即非圆满的佛教。
菩萨道而言，以不同的身份济世利人，也是一种菩萨道的随喜。比如发愿发心做一个好警察、好医生、好军人、好农民、好工人、好老师、好科学家，用自己遵纪守法勤恳智慧的人生来感化苍生勉励人我，这当也是一种菩萨道的践行，也是一种无畏施的随喜。善知识们不蛊惑人心，不动摇人心，不误导生命。善知识们的所作所为，一是个人的修福修慧或成佛大愿，一是帮助或助力别的生命完现一个慈悲善良智慧光明无愚的自我，有的人的所作所为却是在让别人因为自卑或盲从变成一个迷失自我的人。
于修行佛法的路上，既要坚定着于佛法僧三宝的信仰，又要取舍有道的完成一辈子的佛法修行。“七菩提分”中的“择法觉知、精进觉知、舍觉知、除觉知、喜觉知、念觉知、定力觉知”，这七种妙法都是无比让人受益的。
“择法觉知”，指的是要懂得辨别选择，比如谁是真正的善知识，谁是伪善知识，要善于区分辨别，从而于从师路上能够做出正确的选择。南辕北辙就会让人背道而驰，越下功夫错的越厉害，而“心外求法”也会让人变成看似在勤奋修行佛法、其实是在搞“相似佛法”。
聪明的人善于用心，懂得发愿叫自己于人生路上越来越有智慧、于修行路上越来越能通达“正精进”，而不是修行多年或活了多年始终是一个水平。
修行佛法的人身体要爱护好，身体的健康状况给力，人更容易思维敏捷悟性优良，离开良好的思考能力和较好的“悟性”谈学佛谈修行，很难有皆大欢喜的成就。疲劳无度很容易让人脑力疲软心力萎靡，从而容易被自己错误的境界缠缚或被别人牵制住。一个脑力疲软或心智昏昏的人，很难看懂自己的错误、自己的弱点缺点，也不容易把来自外界的逆缘违缘看明白看清楚。
《金刚经》上说的“应无所住而生其心”，也就是平常所说的“需破人法二执时，正确的破人法二执”，也就是平常所说的“因时制宜、因事制宜、因地制宜、因人而异”，也就是佛法中常说的“中道，圆通”。
《金刚经》上说的“法尚应舍，何况非法”，很多人不以为然，其实这是不对的。有人在你附近落水了被你发现，你却还在那打坐或念佛，不知道出离法执想办法救人，这就是执着于“修行”的凡夫相。有人落水了，自己不会游泳，却跳下水救人，这就是执着于“善法”的凡夫相。修行佛法，归根结底就是围绕着慈悲心、智慧般若、定力，在下功夫用功夫。不能是偏重于慈悲心的修行却不重视智慧和定力的修证完善，也不能是偏重于定力却丝毫不用心于慈悲心和智慧的修证完善，也不能是偏重于智慧却丝毫不用心于慈悲心和定力的修证完善。
有的出家人不修行四摄六度中的“布施”一法，也是不好的，虽说法布施第一殊胜，无畏施和钱财物件布施，能让人更方便于体验慈悲心相应菩萨道。僧宝也分圣贤僧和凡夫僧，有的僧人可能是十方三世诸佛菩萨的应化身，有的僧人只是芸芸众生通过多生多世的修福修慧结佛缘得以现僧相做僧宝，修行“布施贫苦、帮助无助”和“供僧”不仅是居士应当为、也是僧众应当为。
释迦牟尼佛的教法中有“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”这个“三法印”，无常二字好懂，然而佛说“无常法“主要说的是万事万物都在迁流变化生住异灭着，并非有意特指受苦或悲剧性的无常，在佛的“无垢识”和“大圆镜智”中是没有众生相的起心动念的。诸法无我”讲的并不是叫大家放弃自我，而是说的众生世界的万有都是“因缘生因缘灭”的“缘起法”，这种“缘起法”的本身是无我的，也就是常说的“缘起性空”，有些事情讲的是“事在人为”，有些事情是靠“佛菩萨加持”的。做了一件坏事，是一种缘起法，可以靠着自己的努力和贵人帮助及佛菩萨加持，不会一直坏下去错下去，如果由坏变好、这种不好的缘起法就被我们“出离”了。做一件好事，也是一种缘起法，有的人好来好去，结果又变成了坏人，可见好的缘起法也是无自性的，靠自己把握和善缘提携。活成一个不害人害己不自欺欺人的人，保任着一颗慈悲智慧光明恒悟的心如如不动，由“实证”超越纯理论纯信仰，此也可以说是相应《心经》所言“究竟涅槃”。依“法眼”来判定，成佛谓之“究竟涅槃”，或曰“无余涅槃”，然修行路上的每次进步每一种蜕变都可言之为“究竟涅槃”，乔达摩悉达多太子于修行路上的不停进步和“示现成佛”自然也是“究竟涅槃”，众生相境界容易只是把圆寂坐化称作涅槃，谓佛圆寂老僧示寂为涅槃也只能是一种方便言语。
所谓寂静，乃是指的修行人证入了“诸法实相”、“法相真如”，内心合于《金刚经》所言“不取于相，如如不动”之境界。通俗来说，一个人修行修出了平常心和大智慧及很好的定力，能够很给力的适应人间生活，能够于人间岁月的生活中巧妙的利人利己自觉觉他，如此则能活出叫烦恼寂灭心境静恬的生命境界。利人利己自觉觉他，不能只看到利人两个字而心头没有利己两个字，也不能只看到利己两个字而心头没有利人两个字，不能只看到觉他看不到自觉两个字，也不能只看到自觉看不到觉他两个字，完全抛弃“中道”很容易搞成形似外道徒心境的修行，佛法博大精深贵在触类旁通返求诸己。
稳住自己的起心动念，控制好自己的行为动作，让“身口意”始终利人利己或自觉觉他，这就是大修行人的境界。
结尾做偈子一个如是惭愧云：“人间百花竞芬芳，芸芸佛子证心香，若无愚痴在心头，便是人间好时节。”
诸位，早上醒过来的时候，第一件事情是什么？就是睁开眼睛，学佛第一件事情要做什么？就是要“开如来智慧之眼。”
有了如来智慧之眼，你什么都清净。身清净、语清净、意清净。走到哪里，因为你突破时空，也了解自己真如自性，你不会被相卡住。所以，哲学家说：我们人不只是要活著，生命要活出意义！那么，你要活出生命的意义，就必须开“如来智慧之眼。”
一般来讲，什么叫做人生？
就是迷迷糊糊的生，到最后叫做迷迷糊糊的死。所以学佛他要有坚固定力，你必须保持无畏的心灵，便能征服全世界。因为，全世界都是由心灵显露出来的一个“假相的世界。”
——慧侓法师《改变命与业》
[鲜花][鲜花][鲜花][心][心][心]
有了如来智慧之眼，你什么都清净。身清净、语清净、意清净。走到哪里，因为你突破时空，也了解自己真如自性，你不会被相卡住。所以，哲学家说：我们人不只是要活著，生命要活出意义！那么，你要活出生命的意义，就必须开“如来智慧之眼。”
一般来讲，什么叫做人生？
就是迷迷糊糊的生，到最后叫做迷迷糊糊的死。所以学佛他要有坚固定力，你必须保持无畏的心灵，便能征服全世界。因为，全世界都是由心灵显露出来的一个“假相的世界。”
——慧侓法师《改变命与业》
[鲜花][鲜花][鲜花][心][心][心]
#稳盈[超话]#修行 | 是结缘还是攀缘？
随缘是一种智慧，随顺机缘，不加勉强。 随缘的人像镜子，相来则现，相去不留，毫不罣碍，如如不动。随缘并不是消极等待或放弃寻求，而是要用平常心去看待身边的事物，随顺当前的环境因缘，从善如流，以平静淡泊的心态面对一切。
「攀缘」是一种烦恼，心随境转，强加外求。「攀」的意思是攀附执着， 抓住不放。 因为执着，妄生分别，认妄为真，因而做出贪瞋痴的行为。 「攀缘」的人做事往往被外境所牵转，事未至而心欲求，事已去而心不舍。执着外境，迷幻成妄。
“未成佛道， 先结人缘。” 我们学佛， 不应「攀缘」，应该尽量结缘。 例如以无所求的心赠送东西给别人，当义工帮助有需要的人等等。 只为付出，不问回报，这便是「结缘」。相反，如果心存回报，有条件地付出，强人所难，只会落入「攀缘」， 自寻烦恼。
佛不度无缘之人， “天雨虽普，不润无根之草，佛门广大，难度无缘之人。”
释迦牟尼佛在舍卫城弘法的时候，有一位老太太在同一城市住了几十年，她不信佛。佛陀就为了启发大众，没有缘的人很难度，就到那位老太太那里去。老太太看到佛走过来，马上就转过背去。佛陀以神通在她背后又显一个身。她又转到前面来，然后佛陀两边都显身，四面都显身，她就转转转，没办法下，干脆把眼睛闭起来，也不愿意接受佛陀教化。
然后佛陀就回到精舍跟阿难陀说：“阿难，你去，你去度化那位老太太。”
阿难陀去了。很奇怪，老太太看到阿难陀却很客气，马上用很精美的食物来供养阿难陀，然后受阿难陀的教化。很奇怪了，是不是？
其实， 之前阿难陀不肯去，他说：“佛都度不了，我可能没有这个能力吧。” 但是去了以后，这位老太太竟然接受阿难陀的教化。
弟子们就请问佛陀，为什么会这样子呢？ 佛陀说：“我跟这位老太太没有缘。”
为什么？ 原来无始劫以前，有一世释迦如来跟阿难陀都是修行人。两个人一起走在路上的时候，看到一只死老鼠。释迦牟尼佛的前生，只是看了那只死老鼠三眼就走了，没有理会。阿难的前生，当时跟在后面，他却生起一念慈悲心，在路边挖了一个坑，将那只死老鼠埋起来了。
那一世的死老鼠就是现在这位老太太，而释迦牟尼佛在那一世，只是看牠三眼，所以现在这位老太太看世尊三眼以后，就把眼睛闭起来。
而阿难陀在那一世，因一念慈悲心，结下善缘，现在这位老太太就很容易接受他的教化了。
释迦牟尼佛随缘启发弟子， 不落消极， 不惜显示神通， 希望可以度化那位跟他无缘的老太太。 可惜， 老太太宁愿闭上眼睛也不接受佛陀教化。 佛陀明白不可以「攀缘」， 不能勉强抓住不放。 于是叫阿难陀去教化这位老太太， 因为佛陀知道阿难陀跟这位老太太多生以前结下善缘， 要教化这位老太太就自然容易多了。
我们要视众生平等， 不要因为我执着而生分别心， 轻视任何众生。 哪怕只是一只蚂蚁，一只蚊蝇，我们都要善待牠们。 修行人深信六道轮回，一日未能成就，今生有缘遇到的众生即使细如蚊虫，亦有可能是我们来生生命中一个很重要的人。 所以我们要时刻保持慈悲随缘的心，不要执着「攀缘」，应该广结善缘，希望可以接引更多众生，一同学佛修行，离苦得乐。
有缘的众生啊，佛陀的无始劫以来的亲人们，真佛子当一心向善，一心向佛，一心求修无上真谛，因果不昧，福不唐捐，终究会与佛接上解脱的法缘。一切都是因果，因是自己种的因，果也是自己种的因结出的果。而佛陀们的事业就是帮助有缘的众生圆满福慧资粮，次第解脱成就。
藉佛陀无量功德力，无量众生的法缘成熟，这个世界在此一法缘中，有缘众生必会更多慈悲，更多相互关爱，更多修行，更多善业累积，更多利益众生，人与人之间互相和蔼敬爱，世界会因此而和平吉祥，繁荣昌盛。
随缘是一种智慧，随顺机缘，不加勉强。 随缘的人像镜子，相来则现，相去不留，毫不罣碍，如如不动。随缘并不是消极等待或放弃寻求，而是要用平常心去看待身边的事物，随顺当前的环境因缘，从善如流，以平静淡泊的心态面对一切。
「攀缘」是一种烦恼，心随境转，强加外求。「攀」的意思是攀附执着， 抓住不放。 因为执着，妄生分别，认妄为真，因而做出贪瞋痴的行为。 「攀缘」的人做事往往被外境所牵转，事未至而心欲求，事已去而心不舍。执着外境，迷幻成妄。
“未成佛道， 先结人缘。” 我们学佛， 不应「攀缘」，应该尽量结缘。 例如以无所求的心赠送东西给别人，当义工帮助有需要的人等等。 只为付出，不问回报，这便是「结缘」。相反，如果心存回报，有条件地付出，强人所难，只会落入「攀缘」， 自寻烦恼。
佛不度无缘之人， “天雨虽普，不润无根之草，佛门广大，难度无缘之人。”
释迦牟尼佛在舍卫城弘法的时候，有一位老太太在同一城市住了几十年，她不信佛。佛陀就为了启发大众，没有缘的人很难度，就到那位老太太那里去。老太太看到佛走过来，马上就转过背去。佛陀以神通在她背后又显一个身。她又转到前面来，然后佛陀两边都显身，四面都显身，她就转转转，没办法下，干脆把眼睛闭起来，也不愿意接受佛陀教化。
然后佛陀就回到精舍跟阿难陀说：“阿难，你去，你去度化那位老太太。”
阿难陀去了。很奇怪，老太太看到阿难陀却很客气，马上用很精美的食物来供养阿难陀，然后受阿难陀的教化。很奇怪了，是不是？
其实， 之前阿难陀不肯去，他说：“佛都度不了，我可能没有这个能力吧。” 但是去了以后，这位老太太竟然接受阿难陀的教化。
弟子们就请问佛陀，为什么会这样子呢？ 佛陀说：“我跟这位老太太没有缘。”
为什么？ 原来无始劫以前，有一世释迦如来跟阿难陀都是修行人。两个人一起走在路上的时候，看到一只死老鼠。释迦牟尼佛的前生，只是看了那只死老鼠三眼就走了，没有理会。阿难的前生，当时跟在后面，他却生起一念慈悲心，在路边挖了一个坑，将那只死老鼠埋起来了。
那一世的死老鼠就是现在这位老太太，而释迦牟尼佛在那一世，只是看牠三眼，所以现在这位老太太看世尊三眼以后，就把眼睛闭起来。
而阿难陀在那一世，因一念慈悲心，结下善缘，现在这位老太太就很容易接受他的教化了。
释迦牟尼佛随缘启发弟子， 不落消极， 不惜显示神通， 希望可以度化那位跟他无缘的老太太。 可惜， 老太太宁愿闭上眼睛也不接受佛陀教化。 佛陀明白不可以「攀缘」， 不能勉强抓住不放。 于是叫阿难陀去教化这位老太太， 因为佛陀知道阿难陀跟这位老太太多生以前结下善缘， 要教化这位老太太就自然容易多了。
我们要视众生平等， 不要因为我执着而生分别心， 轻视任何众生。 哪怕只是一只蚂蚁，一只蚊蝇，我们都要善待牠们。 修行人深信六道轮回，一日未能成就，今生有缘遇到的众生即使细如蚊虫，亦有可能是我们来生生命中一个很重要的人。 所以我们要时刻保持慈悲随缘的心，不要执着「攀缘」，应该广结善缘，希望可以接引更多众生，一同学佛修行，离苦得乐。
有缘的众生啊，佛陀的无始劫以来的亲人们，真佛子当一心向善，一心向佛，一心求修无上真谛，因果不昧，福不唐捐，终究会与佛接上解脱的法缘。一切都是因果，因是自己种的因，果也是自己种的因结出的果。而佛陀们的事业就是帮助有缘的众生圆满福慧资粮，次第解脱成就。
藉佛陀无量功德力，无量众生的法缘成熟，这个世界在此一法缘中，有缘众生必会更多慈悲，更多相互关爱，更多修行，更多善业累积，更多利益众生，人与人之间互相和蔼敬爱，世界会因此而和平吉祥，繁荣昌盛。
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