分享我的中医老师发在圈里的《金刚经》2句话
《金刚经》全名《金刚般若波罗蜜经》。金刚指最为坚硬的金属，喻指勇猛地突破修行中的各种关卡，让自己能够顺利地证道，般若为智慧一词梵文的音译，蜜意为无极。
因此《金刚经》全名意为：修持此经能突破种种修行障碍，悟透佛道精髓智慧，从而到达苦海彼岸。
为何《金刚经》有如此强大的力量？佛说修行就是修心，心中有佛，所见皆佛，可见心是修行的最根本。
《金刚经》中须菩提白佛言：“云何应住，云何降伏其心？”佛告须菩提：“应如是住，如是降伏其心。”
须菩提问世尊如何才能降服自己的内心，世尊则用《金刚经》内几千字，告诉了须菩提曾白佛答案。
因而《金刚经》的核心思想，就在于修持自己的心，心又关乎修行的最根本，所以《金刚经》才如此重要。
而《金刚经》中关于降伏其心的方法，其实就蕴含在两句话中，这2句话，是整部《金刚经》的核心。
01
如来说世界，即非世界，是名世界
《金刚经》曰：“如来说世界，即非世界，是名世界。”这句话告诉我们，佛看到的世界，不是众生所想的世界，而是名相。
除了此句，《金刚经》中还有诸多如来说某某，非某某，是名某某这样的句子，因此佛是要告诉众生，这世界，还有世间的一切，皆是名相。
名相就是名和相。可以听到的叫做名，可以看到的叫做相。佛说万法皆是因缘和合而成，就是说，世间万法都是通过色、受、想、行、识，眼、耳、鼻、舌、身、意的因缘，来使人产生的虚妄和妄想。
这世间的种种并不是真实存在的，名相并不是实有和不变，而是刹那间不断生灭、虚妄不实的。
就像一本书，这本书本身是不存在的，不是真实，而是由每一页的纸张还有纸张上的文字组合而成。而纸张由树的因缘变化而成，树又是由种子、阳光、土壤等因缘和合而成。这些东西都不是恒常不变的，都会经过人们看到的、听到的因缘不断变化重组。
因此，因缘组合的事物是虚妄不实的，难以捉摸，如梦幻泡影。
眼前看到的桌子，书本，甚至财富名利等都是暂时假有的，若是对某一种事物起了恒常心，想要永久的拥有，想要这个东西永远不改变，这是不可能的。
缘起则生，缘尽则灭，这是因果，佛也无法改变，所以诸行无常，并不是人所能把握的。
《金刚经》上说：“凡有所相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”这就告诉我们，万法皆是虚妄，只要如同佛陀一般，所见诸相非相，世界即非世界，就能拥有佛陀的智慧。
佛陀的智慧不是改变因果，而是勘破世间的虚妄，明白万法缘起则生，缘落则灭。
如此便能得失坦然，无来无去，无生无灭，圆满庄严，无垢无净，随缘不变，无增无减，不变随缘。让自己的内心自在，能够超脱苦海，到达彼岸。
02
不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心
《金刚经》曰：“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心。”
住指的是执著，色声香味触法代表了人的感官所能感知到的世间万物。人之心不应对色声香味触法感知到的万物产生执著，而应既不著有，亦不落无，方是金刚本旨。
就像对于财富，太想要得到，人就会被欲望所控制，从而变得贪心不足，毫无底线，许多杀人放火和谋财害命之事，皆由执著而生。
若是这样便认为财物是毒药，应当见之即弃，这又是“住”在了对万法的厌恶中，不过是另外一种执著而已。
人的生活离不开财物，没了财物，衣食住行不能解决，人都活不下去，如何修行？不止财物如此，对于万法都能做到不喜不厌，宠辱不惊，才是修行的至高境界。
因此，《金刚经》教导众生既不著有，亦不落无；应无所住，而生其心。相传六祖闻此二句，立即悟道。为何六祖一闻便悟？
因为从六祖偈语：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？”中，五祖知六祖已悟无住本性之体。
六祖的这个故事告诉了我们，想要觉悟，就是要既不著有，亦不落无，不住万物，不生执念妄想。
正如《华严经》曰：“一切众生皆具有如来智慧德相，因妄想执着而不能证得。”
这句话告诉我们，众生是本性具足的，天生就皆有如来智慧德相，但是因为心住于物，所以产生执念妄想障蔽了自己的心智，不能明心见性。
一个人学佛修行，目的就是破除自身的妄想和欲望。想要破除妄想欲望，就得以一颗不执著的心面对生活，不住于色声香味触法中。
妄心生烦恼，执着生痛苦，不执著，就能离一切相，就能远离颠倒梦，内心清净，从而离苦得乐，达到究竟涅槃。
佛说：“应观法界性，一切唯心造。”心是人的最根本，万法皆由心生。而修心正是明心见性的一个过程。
《金刚经》正是教导众生以降服其心来成就涅槃的经典。其中“如来说世界，即非世界，是名世界”这句偈语告诉了众生世间万法的虚妄不真。
而“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心”教导众生应既不著有，亦不落无，对于世间万法，得是执念，舍也是执念。
真正的放下，是不舍不得，一切顺其自然，随缘生灭。达到这样的境界，方能降服其心，获得自在圆满。
#金刚经# [心]
《金刚经》全名《金刚般若波罗蜜经》。金刚指最为坚硬的金属，喻指勇猛地突破修行中的各种关卡，让自己能够顺利地证道，般若为智慧一词梵文的音译，蜜意为无极。
因此《金刚经》全名意为：修持此经能突破种种修行障碍，悟透佛道精髓智慧，从而到达苦海彼岸。
为何《金刚经》有如此强大的力量？佛说修行就是修心，心中有佛，所见皆佛，可见心是修行的最根本。
《金刚经》中须菩提白佛言：“云何应住，云何降伏其心？”佛告须菩提：“应如是住，如是降伏其心。”
须菩提问世尊如何才能降服自己的内心，世尊则用《金刚经》内几千字，告诉了须菩提曾白佛答案。
因而《金刚经》的核心思想，就在于修持自己的心，心又关乎修行的最根本，所以《金刚经》才如此重要。
而《金刚经》中关于降伏其心的方法，其实就蕴含在两句话中，这2句话，是整部《金刚经》的核心。
01
如来说世界，即非世界，是名世界
《金刚经》曰：“如来说世界，即非世界，是名世界。”这句话告诉我们，佛看到的世界，不是众生所想的世界，而是名相。
除了此句，《金刚经》中还有诸多如来说某某，非某某，是名某某这样的句子，因此佛是要告诉众生，这世界，还有世间的一切，皆是名相。
名相就是名和相。可以听到的叫做名，可以看到的叫做相。佛说万法皆是因缘和合而成，就是说，世间万法都是通过色、受、想、行、识，眼、耳、鼻、舌、身、意的因缘，来使人产生的虚妄和妄想。
这世间的种种并不是真实存在的，名相并不是实有和不变，而是刹那间不断生灭、虚妄不实的。
就像一本书，这本书本身是不存在的，不是真实，而是由每一页的纸张还有纸张上的文字组合而成。而纸张由树的因缘变化而成，树又是由种子、阳光、土壤等因缘和合而成。这些东西都不是恒常不变的，都会经过人们看到的、听到的因缘不断变化重组。
因此，因缘组合的事物是虚妄不实的，难以捉摸，如梦幻泡影。
眼前看到的桌子，书本，甚至财富名利等都是暂时假有的，若是对某一种事物起了恒常心，想要永久的拥有，想要这个东西永远不改变，这是不可能的。
缘起则生，缘尽则灭，这是因果，佛也无法改变，所以诸行无常，并不是人所能把握的。
《金刚经》上说：“凡有所相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”这就告诉我们，万法皆是虚妄，只要如同佛陀一般，所见诸相非相，世界即非世界，就能拥有佛陀的智慧。
佛陀的智慧不是改变因果，而是勘破世间的虚妄，明白万法缘起则生，缘落则灭。
如此便能得失坦然，无来无去，无生无灭，圆满庄严，无垢无净，随缘不变，无增无减，不变随缘。让自己的内心自在，能够超脱苦海，到达彼岸。
02
不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心
《金刚经》曰：“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心。”
住指的是执著，色声香味触法代表了人的感官所能感知到的世间万物。人之心不应对色声香味触法感知到的万物产生执著，而应既不著有，亦不落无，方是金刚本旨。
就像对于财富，太想要得到，人就会被欲望所控制，从而变得贪心不足，毫无底线，许多杀人放火和谋财害命之事，皆由执著而生。
若是这样便认为财物是毒药，应当见之即弃，这又是“住”在了对万法的厌恶中，不过是另外一种执著而已。
人的生活离不开财物，没了财物，衣食住行不能解决，人都活不下去，如何修行？不止财物如此，对于万法都能做到不喜不厌，宠辱不惊，才是修行的至高境界。
因此，《金刚经》教导众生既不著有，亦不落无；应无所住，而生其心。相传六祖闻此二句，立即悟道。为何六祖一闻便悟？
因为从六祖偈语：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？”中，五祖知六祖已悟无住本性之体。
六祖的这个故事告诉了我们，想要觉悟，就是要既不著有，亦不落无，不住万物，不生执念妄想。
正如《华严经》曰：“一切众生皆具有如来智慧德相，因妄想执着而不能证得。”
这句话告诉我们，众生是本性具足的，天生就皆有如来智慧德相，但是因为心住于物，所以产生执念妄想障蔽了自己的心智，不能明心见性。
一个人学佛修行，目的就是破除自身的妄想和欲望。想要破除妄想欲望，就得以一颗不执著的心面对生活，不住于色声香味触法中。
妄心生烦恼，执着生痛苦，不执著，就能离一切相，就能远离颠倒梦，内心清净，从而离苦得乐，达到究竟涅槃。
佛说：“应观法界性，一切唯心造。”心是人的最根本，万法皆由心生。而修心正是明心见性的一个过程。
《金刚经》正是教导众生以降服其心来成就涅槃的经典。其中“如来说世界，即非世界，是名世界”这句偈语告诉了众生世间万法的虚妄不真。
而“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心”教导众生应既不著有，亦不落无，对于世间万法，得是执念，舍也是执念。
真正的放下，是不舍不得，一切顺其自然，随缘生灭。达到这样的境界，方能降服其心，获得自在圆满。
#金刚经# [心]
在生活中，孩子就是我们福报的载体，父母有德，子女缘份深，孩子优秀，父母无德，子女缘份薄，孩子顽劣。
所以能得到什么样的子女，一切也都是自身业力感召而来。
《周易》中说：“德不配位，必有灾殃。 德薄而位尊，智小而谋大；力小而任重，鲜不及矣!
如果我们不懂内求，放下心中贪嗔痴慢疑，而只知一味的外求，不过徒增烦恼罢了。
所以能得到什么样的子女，一切也都是自身业力感召而来。
《周易》中说：“德不配位，必有灾殃。 德薄而位尊，智小而谋大；力小而任重，鲜不及矣!
如果我们不懂内求，放下心中贪嗔痴慢疑，而只知一味的外求，不过徒增烦恼罢了。
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有能化善修身正行，积礼义，尊道德，百姓莫不贵敬，莫不亲誉。——《荀子》
我们日行一善，并不是放下手中一切事情，刻意地去做好事，而是带着善心给需要帮助的人做力所能及的事。慈善只能是一种境界，一种超越责任和道德范畴的境界。凡是有益于人的就是善，损人利己的就是恶。
人为善，福虽未至，祸已远离；
人为恶，祸虽未至，福已远离。
有能化善修身正行，积礼义，尊道德，百姓莫不贵敬，莫不亲誉。——《荀子》
我们日行一善，并不是放下手中一切事情，刻意地去做好事，而是带着善心给需要帮助的人做力所能及的事。慈善只能是一种境界，一种超越责任和道德范畴的境界。凡是有益于人的就是善，损人利己的就是恶。
人为善，福虽未至，祸已远离；
人为恶，祸虽未至，福已远离。
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