道教法术的神秘功效从何而来？#道学百科#
《道法会元》卷一开宗明义主张：“道乃法之体，法乃道之用”，强调道为法术根本。
在理论上，法术是道的一种功能、一种运用，它之所以可能实行、可以取得种种神秘功效，都是由道的能动而灵变不测的本性所派生的。
道为法之体。而这“体”，本身便是灵变不测的，一方面是原于道是推动一切变化、赋予一切存在物以存在可能的宇宙根源；另一方面，道本身又是神。
《老子想尔注》曰：
“一者，道也。”
“一散形为气，聚形为太上老君，常治昆仑。或言虚无，或言自然，或言无名，皆同一耳。”
由此奠定了道、气、神的统一。
道，散开成气，聚形成神。
这道，可以有无名、自然、虚无等异名，实质上即是具有多重玄奥的性质。道是生成一切的、终极的实体，一切变化都源自于它。
这就是道教将道作为一切变化之本、法术之体的根本原因。终极的道，又是灵变不测的神，或是说形成各种神灵的依据。
神变无方，其本仍在道，所以神人所传的法术，大本大原，仍是大道。
白玉蟾《道法九要序》：“法也者，可以盗天地之机，穷鬼神之理，可以助国安民，济生度死。本出乎道，道不可离法，法不可离道。道法相符，可以济世。”
道是法的根本，法是道的操作技巧，道的施行要通过法来实现。两者相互依存，不可偏废。
道无形，因术以济人，人有灵，因修而会道。以术来体道，关键在人的修道。
然而，人如何能够修道？其可能性在哪里？依历来的说法，即在自身。
祖天师在《老子想尔注》中说：“一在天外，入在天地间，但往来人中身。都皮里悉是，非独一处。”
依此说来，道是弥漫于太空，包裹天地的，但又常常往来于人身。
晋代更加强调一就是道，也是神，本来常居于人身三丹田。如葛洪称：“余闻之师云，人能知一，万事毕，知一者，无一之不知也。不知一者，无一之能知也。道起于一，其贵无偶，各居一处，以象天地人，故日三一也。天得一以清，地得一以宁，人得一以生，神得一以灵，金沈羽浮，山峙川流，视之不见，听之不闻，存之则在，忽之则亡，向之则吉，背之则凶，保之则遐祚罔极，失之则命彫气穷。”
这里的一，是人格化的神灵：“一有姓字服色，男长九分，女长六分，或在脐下二寸四分下丹田中，或在心下绛宫金阙中丹田也，或在人两眉间，却行一寸为明堂，二寸为洞房，三寸为上丹田也。”
守玄一，是长生之道，又是神仙变化之道。人身得化为仙，主要靠牢守三一。守三一，即守炁，亦即守神、守道。既能守道，则具备各种法力自不在话下。
这一道，道法理论中又强调它与心为一。
虚靖天师曾说：“夫心者，万法之宗，九窍之主，生死之本，善恶之源。与天地而并生，为神明之主宰。或曰真君，以其帅长于一体也。或曰真常，以其越古今而不坏也。或曰真如，以其寂然而不动也。用之则弥满六虚，废之则莫知其所。其大无外，则宇宙在其间，而与太虚同体矣。其小无内，则入秋毫之末，而不可以象求矣。此所谓我之本心，而空劫以前本来之自也。然则果何物哉？杳兮冥，恍兮惚，不灵验可以智知，不可以识。强名道，强名日神，强名曰心。”
在法术的行持中，由法师之心主宰一切。所谓存想思神，主体为“心”，所谓神洋洋乎在其左右，有由炁所化的说法，但炁由意使，意念所在便是神，意念之本仍是心。
心道本一，于是道、法之间方能融浑无间。法师在坛上的以心使身，以心运法，便与行道统一起来。道在我身，修炼之后，明其道，合其道，于是便有了种种法力。
如此说来，法的一切功能根源于道。法的表现为有形、显明，其背后却隐藏着无形、幽微的大道。
所谓法行先天大道，义即在此，然而此道却在身中，为精气神所化。
王惟一《道法心传》曾云:“法何灵验将何灵？不离身中精炁神。精炁聚时神必住，千妖万怪化为尘。”精气神相聚成丹，而丹之功力，便可祛妖邪，驱雷雨。
自然，所谓道体法用，并非仅仅明道即可，而只是指其大本大源。至于行持方法，尚须讲究，法术皆为方法，行道须以一定的方法来体现。
南朝宋陆修静云：“法者，规矩之谓。总称曰法。规圆矩方，万物从之得正者也。”
因此，法无道不灵，而道无法不行，所以宋代的道法理论称：“师曰有道中之道，有道中之法，有法中之法。道中之道者，一念不生，万物俱寂。道中之法者，静则交媾龙虎，动则叱咤雷霆。法中之法者，步罡、掐诀、念咒、书符。外此则皆术数。”对于符咒诀步及其他行持方法，仍须规定明确，操练纯熟，方可施行。
《道法会元》卷一开宗明义主张：“道乃法之体，法乃道之用”，强调道为法术根本。
在理论上，法术是道的一种功能、一种运用，它之所以可能实行、可以取得种种神秘功效，都是由道的能动而灵变不测的本性所派生的。
道为法之体。而这“体”，本身便是灵变不测的，一方面是原于道是推动一切变化、赋予一切存在物以存在可能的宇宙根源；另一方面，道本身又是神。
《老子想尔注》曰：
“一者，道也。”
“一散形为气，聚形为太上老君，常治昆仑。或言虚无，或言自然，或言无名，皆同一耳。”
由此奠定了道、气、神的统一。
道，散开成气，聚形成神。
这道，可以有无名、自然、虚无等异名，实质上即是具有多重玄奥的性质。道是生成一切的、终极的实体，一切变化都源自于它。
这就是道教将道作为一切变化之本、法术之体的根本原因。终极的道，又是灵变不测的神，或是说形成各种神灵的依据。
神变无方，其本仍在道，所以神人所传的法术，大本大原，仍是大道。
白玉蟾《道法九要序》：“法也者，可以盗天地之机，穷鬼神之理，可以助国安民，济生度死。本出乎道，道不可离法，法不可离道。道法相符，可以济世。”
道是法的根本，法是道的操作技巧，道的施行要通过法来实现。两者相互依存，不可偏废。
道无形，因术以济人，人有灵，因修而会道。以术来体道，关键在人的修道。
然而，人如何能够修道？其可能性在哪里？依历来的说法，即在自身。
祖天师在《老子想尔注》中说：“一在天外，入在天地间，但往来人中身。都皮里悉是，非独一处。”
依此说来，道是弥漫于太空，包裹天地的，但又常常往来于人身。
晋代更加强调一就是道，也是神，本来常居于人身三丹田。如葛洪称：“余闻之师云，人能知一，万事毕，知一者，无一之不知也。不知一者，无一之能知也。道起于一，其贵无偶，各居一处，以象天地人，故日三一也。天得一以清，地得一以宁，人得一以生，神得一以灵，金沈羽浮，山峙川流，视之不见，听之不闻，存之则在，忽之则亡，向之则吉，背之则凶，保之则遐祚罔极，失之则命彫气穷。”
这里的一，是人格化的神灵：“一有姓字服色，男长九分，女长六分，或在脐下二寸四分下丹田中，或在心下绛宫金阙中丹田也，或在人两眉间，却行一寸为明堂，二寸为洞房，三寸为上丹田也。”
守玄一，是长生之道，又是神仙变化之道。人身得化为仙，主要靠牢守三一。守三一，即守炁，亦即守神、守道。既能守道，则具备各种法力自不在话下。
这一道，道法理论中又强调它与心为一。
虚靖天师曾说：“夫心者，万法之宗，九窍之主，生死之本，善恶之源。与天地而并生，为神明之主宰。或曰真君，以其帅长于一体也。或曰真常，以其越古今而不坏也。或曰真如，以其寂然而不动也。用之则弥满六虚，废之则莫知其所。其大无外，则宇宙在其间，而与太虚同体矣。其小无内，则入秋毫之末，而不可以象求矣。此所谓我之本心，而空劫以前本来之自也。然则果何物哉？杳兮冥，恍兮惚，不灵验可以智知，不可以识。强名道，强名日神，强名曰心。”
在法术的行持中，由法师之心主宰一切。所谓存想思神，主体为“心”，所谓神洋洋乎在其左右，有由炁所化的说法，但炁由意使，意念所在便是神，意念之本仍是心。
心道本一，于是道、法之间方能融浑无间。法师在坛上的以心使身，以心运法，便与行道统一起来。道在我身，修炼之后，明其道，合其道，于是便有了种种法力。
如此说来，法的一切功能根源于道。法的表现为有形、显明，其背后却隐藏着无形、幽微的大道。
所谓法行先天大道，义即在此，然而此道却在身中，为精气神所化。
王惟一《道法心传》曾云:“法何灵验将何灵？不离身中精炁神。精炁聚时神必住，千妖万怪化为尘。”精气神相聚成丹，而丹之功力，便可祛妖邪，驱雷雨。
自然，所谓道体法用，并非仅仅明道即可，而只是指其大本大源。至于行持方法，尚须讲究，法术皆为方法，行道须以一定的方法来体现。
南朝宋陆修静云：“法者，规矩之谓。总称曰法。规圆矩方，万物从之得正者也。”
因此，法无道不灵，而道无法不行，所以宋代的道法理论称：“师曰有道中之道，有道中之法，有法中之法。道中之道者，一念不生，万物俱寂。道中之法者，静则交媾龙虎，动则叱咤雷霆。法中之法者，步罡、掐诀、念咒、书符。外此则皆术数。”对于符咒诀步及其他行持方法，仍须规定明确，操练纯熟，方可施行。
分享我的中医老师发在圈里的《金刚经》2句话
《金刚经》全名《金刚般若波罗蜜经》。金刚指最为坚硬的金属，喻指勇猛地突破修行中的各种关卡，让自己能够顺利地证道，般若为智慧一词梵文的音译，蜜意为无极。
因此《金刚经》全名意为：修持此经能突破种种修行障碍，悟透佛道精髓智慧，从而到达苦海彼岸。
为何《金刚经》有如此强大的力量？佛说修行就是修心，心中有佛，所见皆佛，可见心是修行的最根本。
《金刚经》中须菩提白佛言：“云何应住，云何降伏其心？”佛告须菩提：“应如是住，如是降伏其心。”
须菩提问世尊如何才能降服自己的内心，世尊则用《金刚经》内几千字，告诉了须菩提曾白佛答案。
因而《金刚经》的核心思想，就在于修持自己的心，心又关乎修行的最根本，所以《金刚经》才如此重要。
而《金刚经》中关于降伏其心的方法，其实就蕴含在两句话中，这2句话，是整部《金刚经》的核心。
01
如来说世界，即非世界，是名世界
《金刚经》曰：“如来说世界，即非世界，是名世界。”这句话告诉我们，佛看到的世界，不是众生所想的世界，而是名相。
除了此句，《金刚经》中还有诸多如来说某某，非某某，是名某某这样的句子，因此佛是要告诉众生，这世界，还有世间的一切，皆是名相。
名相就是名和相。可以听到的叫做名，可以看到的叫做相。佛说万法皆是因缘和合而成，就是说，世间万法都是通过色、受、想、行、识，眼、耳、鼻、舌、身、意的因缘，来使人产生的虚妄和妄想。
这世间的种种并不是真实存在的，名相并不是实有和不变，而是刹那间不断生灭、虚妄不实的。
就像一本书，这本书本身是不存在的，不是真实，而是由每一页的纸张还有纸张上的文字组合而成。而纸张由树的因缘变化而成，树又是由种子、阳光、土壤等因缘和合而成。这些东西都不是恒常不变的，都会经过人们看到的、听到的因缘不断变化重组。
因此，因缘组合的事物是虚妄不实的，难以捉摸，如梦幻泡影。
眼前看到的桌子，书本，甚至财富名利等都是暂时假有的，若是对某一种事物起了恒常心，想要永久的拥有，想要这个东西永远不改变，这是不可能的。
缘起则生，缘尽则灭，这是因果，佛也无法改变，所以诸行无常，并不是人所能把握的。
《金刚经》上说：“凡有所相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”这就告诉我们，万法皆是虚妄，只要如同佛陀一般，所见诸相非相，世界即非世界，就能拥有佛陀的智慧。
佛陀的智慧不是改变因果，而是勘破世间的虚妄，明白万法缘起则生，缘落则灭。
如此便能得失坦然，无来无去，无生无灭，圆满庄严，无垢无净，随缘不变，无增无减，不变随缘。让自己的内心自在，能够超脱苦海，到达彼岸。
02
不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心
《金刚经》曰：“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心。”
住指的是执著，色声香味触法代表了人的感官所能感知到的世间万物。人之心不应对色声香味触法感知到的万物产生执著，而应既不著有，亦不落无，方是金刚本旨。
就像对于财富，太想要得到，人就会被欲望所控制，从而变得贪心不足，毫无底线，许多杀人放火和谋财害命之事，皆由执著而生。
若是这样便认为财物是毒药，应当见之即弃，这又是“住”在了对万法的厌恶中，不过是另外一种执著而已。
人的生活离不开财物，没了财物，衣食住行不能解决，人都活不下去，如何修行？不止财物如此，对于万法都能做到不喜不厌，宠辱不惊，才是修行的至高境界。
因此，《金刚经》教导众生既不著有，亦不落无；应无所住，而生其心。相传六祖闻此二句，立即悟道。为何六祖一闻便悟？
因为从六祖偈语：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？”中，五祖知六祖已悟无住本性之体。
六祖的这个故事告诉了我们，想要觉悟，就是要既不著有，亦不落无，不住万物，不生执念妄想。
正如《华严经》曰：“一切众生皆具有如来智慧德相，因妄想执着而不能证得。”
这句话告诉我们，众生是本性具足的，天生就皆有如来智慧德相，但是因为心住于物，所以产生执念妄想障蔽了自己的心智，不能明心见性。
一个人学佛修行，目的就是破除自身的妄想和欲望。想要破除妄想欲望，就得以一颗不执著的心面对生活，不住于色声香味触法中。
妄心生烦恼，执着生痛苦，不执著，就能离一切相，就能远离颠倒梦，内心清净，从而离苦得乐，达到究竟涅槃。
佛说：“应观法界性，一切唯心造。”心是人的最根本，万法皆由心生。而修心正是明心见性的一个过程。
《金刚经》正是教导众生以降服其心来成就涅槃的经典。其中“如来说世界，即非世界，是名世界”这句偈语告诉了众生世间万法的虚妄不真。
而“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心”教导众生应既不著有，亦不落无，对于世间万法，得是执念，舍也是执念。
真正的放下，是不舍不得，一切顺其自然，随缘生灭。达到这样的境界，方能降服其心，获得自在圆满。
#金刚经# [心]
《金刚经》全名《金刚般若波罗蜜经》。金刚指最为坚硬的金属，喻指勇猛地突破修行中的各种关卡，让自己能够顺利地证道，般若为智慧一词梵文的音译，蜜意为无极。
因此《金刚经》全名意为：修持此经能突破种种修行障碍，悟透佛道精髓智慧，从而到达苦海彼岸。
为何《金刚经》有如此强大的力量？佛说修行就是修心，心中有佛，所见皆佛，可见心是修行的最根本。
《金刚经》中须菩提白佛言：“云何应住，云何降伏其心？”佛告须菩提：“应如是住，如是降伏其心。”
须菩提问世尊如何才能降服自己的内心，世尊则用《金刚经》内几千字，告诉了须菩提曾白佛答案。
因而《金刚经》的核心思想，就在于修持自己的心，心又关乎修行的最根本，所以《金刚经》才如此重要。
而《金刚经》中关于降伏其心的方法，其实就蕴含在两句话中，这2句话，是整部《金刚经》的核心。
01
如来说世界，即非世界，是名世界
《金刚经》曰：“如来说世界，即非世界，是名世界。”这句话告诉我们，佛看到的世界，不是众生所想的世界，而是名相。
除了此句，《金刚经》中还有诸多如来说某某，非某某，是名某某这样的句子，因此佛是要告诉众生，这世界，还有世间的一切，皆是名相。
名相就是名和相。可以听到的叫做名，可以看到的叫做相。佛说万法皆是因缘和合而成，就是说，世间万法都是通过色、受、想、行、识，眼、耳、鼻、舌、身、意的因缘，来使人产生的虚妄和妄想。
这世间的种种并不是真实存在的，名相并不是实有和不变，而是刹那间不断生灭、虚妄不实的。
就像一本书，这本书本身是不存在的，不是真实，而是由每一页的纸张还有纸张上的文字组合而成。而纸张由树的因缘变化而成，树又是由种子、阳光、土壤等因缘和合而成。这些东西都不是恒常不变的，都会经过人们看到的、听到的因缘不断变化重组。
因此，因缘组合的事物是虚妄不实的，难以捉摸，如梦幻泡影。
眼前看到的桌子，书本，甚至财富名利等都是暂时假有的，若是对某一种事物起了恒常心，想要永久的拥有，想要这个东西永远不改变，这是不可能的。
缘起则生，缘尽则灭，这是因果，佛也无法改变，所以诸行无常，并不是人所能把握的。
《金刚经》上说：“凡有所相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”这就告诉我们，万法皆是虚妄，只要如同佛陀一般，所见诸相非相，世界即非世界，就能拥有佛陀的智慧。
佛陀的智慧不是改变因果，而是勘破世间的虚妄，明白万法缘起则生，缘落则灭。
如此便能得失坦然，无来无去，无生无灭，圆满庄严，无垢无净，随缘不变，无增无减，不变随缘。让自己的内心自在，能够超脱苦海，到达彼岸。
02
不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心
《金刚经》曰：“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心。”
住指的是执著，色声香味触法代表了人的感官所能感知到的世间万物。人之心不应对色声香味触法感知到的万物产生执著，而应既不著有，亦不落无，方是金刚本旨。
就像对于财富，太想要得到，人就会被欲望所控制，从而变得贪心不足，毫无底线，许多杀人放火和谋财害命之事，皆由执著而生。
若是这样便认为财物是毒药，应当见之即弃，这又是“住”在了对万法的厌恶中，不过是另外一种执著而已。
人的生活离不开财物，没了财物，衣食住行不能解决，人都活不下去，如何修行？不止财物如此，对于万法都能做到不喜不厌，宠辱不惊，才是修行的至高境界。
因此，《金刚经》教导众生既不著有，亦不落无；应无所住，而生其心。相传六祖闻此二句，立即悟道。为何六祖一闻便悟？
因为从六祖偈语：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？”中，五祖知六祖已悟无住本性之体。
六祖的这个故事告诉了我们，想要觉悟，就是要既不著有，亦不落无，不住万物，不生执念妄想。
正如《华严经》曰：“一切众生皆具有如来智慧德相，因妄想执着而不能证得。”
这句话告诉我们，众生是本性具足的，天生就皆有如来智慧德相，但是因为心住于物，所以产生执念妄想障蔽了自己的心智，不能明心见性。
一个人学佛修行，目的就是破除自身的妄想和欲望。想要破除妄想欲望，就得以一颗不执著的心面对生活，不住于色声香味触法中。
妄心生烦恼，执着生痛苦，不执著，就能离一切相，就能远离颠倒梦，内心清净，从而离苦得乐，达到究竟涅槃。
佛说：“应观法界性，一切唯心造。”心是人的最根本，万法皆由心生。而修心正是明心见性的一个过程。
《金刚经》正是教导众生以降服其心来成就涅槃的经典。其中“如来说世界，即非世界，是名世界”这句偈语告诉了众生世间万法的虚妄不真。
而“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心”教导众生应既不著有，亦不落无，对于世间万法，得是执念，舍也是执念。
真正的放下，是不舍不得，一切顺其自然，随缘生灭。达到这样的境界，方能降服其心，获得自在圆满。
#金刚经# [心]
外面阳光再好，这冬日的静室之内，总不免生冷了一些。需要一缕暖香，一抹暖色，来为心上添彩。身处严冬，古人不忘莳花弄果，置于案头清供，带来难得的清沛。就像书里说的，“隆冬风厉，百卉凋残，晴窗坐对，眼目增明，是岁朝乐事。”明人袁宏道生活在北京，冬来万物凋零，他喜欢取一束腊梅，供于书斋雅瓶。那缕黄色久放不凋，香气浓甜清透，幽幽袭人，一扫凛冬的萧瑟与低沉。若是没有合适的花卉也无妨，取来几个佛手或是新橙，随意摆于桌面矮盘中。屋内有了柑橘香气的暖甜，有了黄橙之色的暖意，哪怕陋室简窗，亦是我心归处。尘世熙攘浮躁，于我何关？清供在室，暗香时时浮动，归家自有一份清暖的欢愉。
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