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自修之道，慎独则心安，则内省不疚！

生活剥去很多无用的东西之后，只剩下实在平凡的每天的日子。

一位智者说：“当我打开的时候，就是我锋芒毕露的时候，需要我去表现自己，展现自己的能力，无需谦虚。当我闭合的时候，也是我掩其锋芒的时候，慎独慎行。”

慎独·中国人的千年修行

《礼记·中庸》：“君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”

两千多年后的曾国藩，在临终时告诫其子：慎独则心安。慎独，不仅是某个人的修行，更是两千多年来，中国人的一场大修行。君子慎独，是几千年来被奉为修身最高境界的法则。

“君子慎其独”的意思是，君子在独处、无人注意的时候。也要小心谨慎，严格要求自己，不做违背道德的事，历史上有很多“慎独”的生动例证。康熙将“慎独”概括为“暗室不欺”，林则徐在居所悬挂一块醒目的横额，上书“慎独”二字，以警醒、勉励自己。晚清名臣曾国藩在遗嘱中第一条说到的就是“慎独”。他说：“慎独则心安。自修之道，莫难于养心，养心之难，又在慎独。能慎独，则内省不疚，可以对天地质鬼神。人无一内愧之事，则天君泰然，守身之先务也。

同治十一年（1872年）二月初四这天，曾国藩拜过父亲的牌位，让儿子纪泽扶他去花园散步。父子俩拉着家常，不知不觉走近一片竹林。忽然，一阵大风吹过，曾国藩连呼“脚麻”，便倒在儿子身上。扶进屋时，曾国藩已经不能说话了。他用手指指桌子：那是他早已写好的遗嘱。曾纪泽双手把纸展开，第一条写的就是：一曰慎独则心安。自修之道，莫难于养心；养心之难，又在慎独。能慎独，则内省不疚，可以对天地质鬼神。人无一内愧之事，则天君泰然，此心常快足宽平，是人生第一自强之道，第一寻乐之方，守身之先务也。

人如果能做到慎独，心里自然会平静、安定、富足。自我修养的道理，没有比养心更难的了。养心最难做到的，就是慎独。能够慎独的人，自我反省时不会感到愧疚，可以面和天地、鬼神对质，绝对不会有行为无悔恨而心却退缩的时候。人假如没有可以愧疚的事，面对天地便神色泰然，这样的心情是愉快平和的，是人生第一自强之道，是最好的药方，修身养性的第一件大事。

慎独，智者的人生大境界

南宋陆九渊说：“慎独即不自欺。”慎独的时候，人主要面对的是自己，与自己的内心“赤膊相见”。

慎独，本质上就是《大学》中所说的“诚其心，正其意”，是对自我内心崇高道德律的敬畏。一个诚心正意的人，一个敬畏自己心中神圣道德律的人，一定善良的、富足的；群处能守住嘴，独处守住心。

慎独，是人生的一种境界。达到这种境界的人，独与天地精神相往来，在孤独中获得升华，得到大自在，大逍遥。内心就获得了安定和富足，无论什么时候，他都不会苟且的去迎合别人，更不会在独处的时候放纵自我。

慎独，是一场自我与全世界的对话，更是自我与灵魂的对话。达到这种境界的人，能在绚烂中归于平淡，在世不染，阅历深厚，返璞归真。

慎独的最高境界，就是笑而不语、光而不耀、威而不猛的境界。慎独的境界里，有清凉自在的心，有安定从容之心，有一颗摆脱烦恼束缚的自由之心。
慎独，是中国人的千年修行，是一种静美，一种至高的人生境界。

哲学智慧:
忙碌是现代社会中大多数人的一种生活状态。不幸的是，与身体的操劳相伴随而来的，还有内心的忙乱急躁、焦虑不堪。所谓“身之主宰便是心”，倘若在忙碌的生活中不能给内心留一份悠闲，而使其深受烦恼与担忧所累，便更难在为人处世之时做到游刃有余、潇洒自在。
“世间万物的变化本来就没有瞬息的停止。然而有了一个主宰之后，变化就会有所依据，有秩序可言，虽然千变万化，但主宰却是一成不变的，人有了这个主宰才能在瞬息万变的人世间生存。如果主宰恒定不变，就像天地运行一样永不停息，即使日理万机，却也从容自在，这就是所谓的‘天君泰然。百体从令’。若没有主宰，便只有气在四处奔流，怎么会不忙呢？”

读曾国藩家书——
一曰慎独则心安：自修之道，莫难于养心。心既知有善知有恶，而不能实用其力，以为善去恶，则谓之自欺。方寸之自欺与否，盖他人所不及知，而己独知之。故《大学》之“诚意”章，两言慎独。果能好善如好好色，恶恶如恶恶臭，力去人欲，以存天理，则《大学》之所谓自慊，《中庸》之所谓戒慎恐惧，皆能切实行之；即曾子之所谓自反而缩，孟子之所谓仰不愧俯不怍，所谓养心莫善于寡欲，皆不外乎是。故能慎独，则内省不疚，可以对天地质鬼神，断无行有不慊于心则馁之时。人无一内愧之事，则天君泰然，此心常快足宽平，是人生第一自强之道，第一寻乐之方，守身之先务也。——曾国藩 同治十年手书日课四条示二子