梦参老和尚: 我们的主观意见通常是很深的，以为自己都是对的，我说这话是不是说看到别人不对也不争，不是这个意思。
你得看因缘，你得有方便善巧、方便智慧，能帮助人得适当帮助，让别人能接受，不适当的帮助，更增加他的烦恼，还不如不帮。
我们有些佛教弟子自己信佛了，看到所有的人都想帮助他脱离，劝他信佛。不要热心过头了，如果他没有那个因缘，你怎么度他也度不了。
因缘得遇合，他先得有那个因，这样子你想要帮助他的缘才能成就，如果他根本没有那个因，就算信佛了，你又要怎么样帮助他，使他更进一步呢?
诸佛菩萨讲经的目的，就是度一切众生成佛，劝一切众生发菩提心、行菩萨道、度众生。但是，大家知道，佛有三不能：
一不能、无缘难度，没有缘度不了他。
二不能、众生度不尽。佛菩萨发大愿，众生度尽，这只是他的想法，他的愿力，事实是做不到的。但理上可以，理上他度众生而无众生相。当你没有修成就的时候，把一切事物作虚假观，但观想不上，因此大家一定要学会观。等到你会观时，修行就有了一定的程度了，但是你也不能够把众生都度尽。因为教给众生出离的方法，他不依照你的方法做，佛也没办法。他与你无缘，你说的法，他不会接受的。
三不能、使众生业尽。佛不能代众生消业，只能告诉你方法，让你去消业，不能代替你把业障消了。佛怎么能代呢！当你念佛的名号求他，佛怎么做，你也怎么做，佛就代替了，因为你很听话。

"无挂碍故，无有恐怖。”“恐怖”是怎么招感来的？“恐怖”是业，贪求名利，贪求财富，患得患失——恐怕得不到，得到又怕失掉。

你的身、口、意三业，跟欲界、色界、无色界——三业跟三界的果报是相应的，你造的业，业必感果。有这个业因一定感果，看你是善业还是恶业，善业感善果，恶业感恶果。因在感果的过程当中患得患失，这里头就有“恐怖”了。

我们经常感觉害怕、有恐怖，特别是夜间或者走夜路，顾虑得很多，也就是顾虑恐怖，是因为你患得患失、怕失掉。若心情开朗，看破了，放下了，就什么挂碍也没有了；无挂碍的话，恐怖也没有了。没有业就没有果，果消失了，不再造业了，什么恐怖都没有了。

其次，没有恐怖就“远离颠倒”。“远离”就是离的意思，“远”本身就是“离”，离开了“颠倒梦想”。“颠倒”是什么呢？是“惑”。“颠倒”是起惑，“恐怖”是业，“挂碍”就是苦果。“菩提萨埵”依般若波罗蜜的智慧，把这些都除掉了。

颠倒，用比喻来说，我们的脑壳是朝上的，若倒过来脚朝天，就不对了，就叫颠倒。我们做好多的事情，糊里糊涂的，颠倒的，就是指上头说的——本来没有我，他就执著有我。

所有一切有形有相的，都是假法，都是缘起的。本来这个身体是假的，把它当成实有的，一当成实有的，苦恼就产生得太多了。一当成实有的，为了满足身体要求就造业了，在造业的当中就是颠倒。本来是诸法无常的，他还执著常。

人人都知道这个身体一定要死的，但没有一个人想到“我明天该死吧”？不会这样想的，没有人这样想的。本来谁也知道，寿命活不到一百年，顶多活到一百年。活一百年很少，一万个人也不见得有一个。活到一百年又怎样呢？一百年的时间很短，一百年到了，还是得死。

死了，不是空啊，还有业随着你呢，看你是善业还是恶业。但是，本来是无常的，一切法都是无常的，因为颠倒了，就起惑，惑就是迷了，迷了就把无常执著为常。本来无我，要执著有个我，把因缘和合的东西当成实有的。

本来是苦，世界上我们所受的全是苦，包括乐受——在你最高兴的时候，苦跟着就来了，本身含的就是苦。

我们在台湾的时候，住在一个弟子家里头。他因为喝酒，把脊骨都摔断了。本来感觉到痛苦了，但是还得去应酬，结果那些亲友拉着他非喝不可，就硬灌。喝酒本来是快乐事，大家喝酒，唱唱玩玩，本来是快乐事，但是却成为苦境。

乐，就是苦的因，本身就是苦。这就是颠倒，把苦当成乐。有时候办酒席，今天请过来，明天请过去，大家聚会好像是乐，结果得了很多的病——本身就是苦，病从口入了。这就是颠倒，本来是苦的当成乐，本来是无常的当成常。

颠倒呢？现在说的是身。把咱们自己的本性、把我们的佛性、把实相——自性的理体——迷了，真谛迷失了，迷真逐妄就叫颠倒。我们所追求的是虚妄的，但是我们一直去追求，永远得不到满足。财富得了很多，没有满足的时候，永远在追求；已经得到的，又怕丢掉。这叫患得患失啊！

在洛杉矶，我那时候刚来，碰见一个也不怎么信佛的人，在闲谈间，他说自己中过一次乐透奖，得到了，高兴吧？他跟我讲，仅仅快乐了一年半。八方的亲友因他发了大财，都跑来跟他借、求帮助；他自己曾经受苦很久，一下子有钱了，就大大浪费——仅仅用了一年半，就恢复原状，继续到餐馆去打工。钱没有了，但业已经造下了。

所以，一切事看起来是得了，后头跟着就失掉，是不由人意志而转移的。这就是颠倒。

前生所造的善恶种子，全都带到今生来（梦参老和尚）

苦乐悲喜皆是自作自受

 

梦参老和尚 就像刚才陈圭璋居士介绍，我在大陆监狱呆了三十三年，大家听了，都认为是嫁祸给我，使我在里头受苦。其实这是我自己作的——自己的业，自己受，这是很公平的事。 经常有人向我抱怨：这个世界很不公平！财富有富有贫；寿命有长有短；家庭成员有和睦，也有不和睦的，这个世界任何事情都不平等。 他问我：“这样平等吗？”我回答说：“从我的角度看去，这一切都很平等。”不是吗？今生富贵的，是前世布施、行善而有。今生贫苦，饱受生活压力，人家当老板，你当伙计，受人支派。如果有智慧，能看到自己前几世的所作所为，就会明白，这一切都非常公平——明白心里的一切苦乐忧喜，都是自作自受。 现在面对苦境，一天到晚把心纠在一起，还想求解脱，那是办不到的事。真正想求解脱就得消业，认识到这是自己应该承受的。就怕明明知道应该受，还不肯接受，这样自然产生痛苦。因此身体的苦乐、心里的忧喜都是自己作的。 身体和外境接触后，在心里先有个印象与概念，遇到欢喜的就想吸收，不欢喜的就想排斥。这一切都是幻想，能够真正随心所欲吗？《金刚经》讲，这一切都“如梦幻泡影”。 心经过了受、想、思三个历程之后，就起了怎样付诸行动，而这种思还只是心的思想而已，身体还未行动。心思惟后通过口叫口业，通过身就叫身业。身业在佛教讲有杀、盗、淫，口业则有妄语、两舌、绮语、恶口等，意有贪、嗔、痴。通过了身、口、意，造种种业。口里赞叹三宝、称三宝名号、读诵大乘经典，口业自然清净；身拜佛或诵经、静坐等，身业自然清净；意里思惟观想庄严佛像，或观想佛所说的经义，意业自然也清净。 《金刚经》讲“应无所住而生其心”。如何住心，又如何降伏其心呢？如何把心降伏到纯善无恶呢？乃至于善也不可得，善也是心所生的。心无所生，没有善恶之念了。这种境界我们达不到。由此而生的善恶，善是心的活动，恶也是心的活动。善的活动叫业，恶的活动也叫业——造恶业的就得受苦果。心所造的业为主导，身所造的业还没有形相时不定罪。若发自口、发自于身，就定罪了。 人从生下来那一刻开始，就具足了善恶，也就是前生所造的善恶种子，全都带到今生来。有人讲，一念之间可以造很多的恶业，一念之间也可以行很多善事。这“一念间”并不是一个念头就停了，而是心里起了一念，口说出来，加上身体实践。善有善的意识，恶也有恶的意识。如上面讲的，善心代表不贪、不嗔、不痴，不善的心就具足了贪、嗔、痴、贡高我慢、疑及邪见等。但不论善恶，心总是一个

虽然生活有时候有点苦，但琐碎的生活、可口的食物、令人惊喜的文字碎片都有神奇的治愈魔法。在偌大的城市里，即使只身一人，也要好好照顾自己，热爱生活，生命也会晴朗起来。
你看，宇宙还挺谦虚，明明拥有一切，却叫太空。
虽然会遇到一些挫折和不如意，可谁的生活不是如此苦乐相参呢，这不就是真实的人间么。我会依旧敢和生活顶撞，敢在逆境里撒野，勇于直面生活的污水，永远愿意为新一轮的太阳和日落欢呼。
毕竟65万个小时后，当我们氧化成风，就能变成同一杯啤酒上两朵相邻的泡沫，就能变成同一盏路灯下两粒依偎的尘埃。宇宙中的原子并不会湮灭，而我们，也终究会在一起。所以生活多一点热爱和勇气，毕竟只有一次啊。