佛教最高境界的一句话
(一) 十方如来,同一道故,出离生死,皆以直故。
(二) 生命中那些得不到的、握不住的,都要学会放下。
(三) 恰恰用心时,恰恰无心用,无心恰恰用,常用恰恰无。
(四) 菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。
(五) 若不修内行,唯只外求,希望获福,无有是处。
(六) 说话不要有攻击性,不要有杀伤力,不夸已能,不扬人恶,自然能化敌为友。
(七) 狂妄的人有救,自卑的人没有救,认识自己,降伏自己,改变自己,才能改变别人。
(八) 佛祖奚以异于人,而所以异于人者,能自护心念耳。
(九) 笑看花开,是一种宁静的喜悦;静赏花落,是一份随缘的自在。
(十) 学道犹如守禁城,昼防六贼夜惺惺,将军主帅能行令,不动干戈致太平。
(十一) 尽其心知其性,知其性则知其天。
(十二) 心态好的人,处处圆融,处处圆满。
(十三) 但离妄缘,即如如佛。
(十四) 要了解一个人,只需要看他的出发点与目的地是否相同,就可以知道他是否真心的。
(十五) 永远不要浪费你的一分一秒,去想任何你不喜欢的人。
(十六) 求趣无上菩提者,要净自心,福田方净。
(十七) 你希望掌握永恒,那你必须控制现在。
(十八) 能常省察,则一句亦有余,不能省察,纵将一大藏经用完也无用处。
(十九) 你永远要宽恕众生,不论他有多坏,甚至他伤害过你,你一定要放下,才能得到真正的快乐。
(二十) 不见他非我是,自然上敬下恭,佛法时时现前,烦恼尘尘解脱。
(二十一) 诸行是常,无有是处;汝但一切处无心,即无诸行,亦无无行。
(二十二) 心若安,可步步生莲。
(二十三) 人之所以痛苦,在于追求错误的东西。
(二十四) 一切如来本起因底,皆依圆照清净觉相,永断无明,方成佛道。
(二十五) 人生不懂反省,等于停止进步。
(二十六) 真心应物,不生分别。
(二十七) 来是偶然的,走是必然的。所以你必须,随缘不变,不变随缘。
(二十八) 当你快乐时,你要想这快乐不是永恒的。当你痛苦时,你要想这痛苦也不是永恒的。
(二十九) 但契本心,不用求法。
(三十) 不与万法为侣是什么人,回光自照看,待汝一口吸尽西江水,即向汝道。
(三十一) 道人非同善人,如鹤立鸡群,劲挺自持,不顺人情,超群脱俗。
(三十二) 但能无心,便是究竟。若不直下无心,累劫修行,终不成道。
(三十三) 人生在世如身处荆棘之中,心不动,人不妄动,不动则不伤。
(三十四) 若能自识本心,念念磨练;莫住者,即自见佛性也。
(三十五) 参须实参,见需实见,用须实用,证须实证,若纤毫不实即落虚也。
(三十六) 不懂得自爱的人,是没有能力去爱别人的。
(三十七) 同样的瓶子,你为什么要装毒药呢?同样的心里,你为什么要充满着烦恼呢?
(三十八) 时间在变,人也在变。
(三十九) 不离当处常湛然,亲切无过此语,觅则知君不可见,但于当处湛然,二边坐断使平稳。
(四十) 做工夫不但不起凡情,亦不起圣解,所谓行起解绝,不令知解才绕心中。
(四十一) 你有你的生命观,我有我的生命观,我不干涉你。只要我能,我就感化你。如果不能,那我就认命。
(四十二) 今日的执著,会造成明日的后悔。
(四十三) 修行要使妄相由多而少,由强而弱。定功由暂而久,由脆而坚。
(四十四) 本净明心非别处,惟在众生妄心中。
(四十五) 天上天下,唯我独尊,自观自在,守本真心。
(四十六) 根本不必回头去看咒骂你的人是谁?如果有一条疯狗咬你一口,难道你也要趴下去反咬他一口吗?
(四十七) 物随心转,境由心造,烦恼皆由心生。
(四十八) 凡夫取境,道人取心,心境双忘乃是真法。
(四十九) 不以得为喜,不以失为忧,顺其自然,随遇而安。
(五十) 凡所有相皆是虚妄。虚妄者,言其是假非真,非谓绝对没有。
(五十一) 菩萨不与法缚,不求法缚。
(五十二) 愚人除事不除心,智者除心不除事。
(五十三) 赤肉团上,人人古佛家风。毗卢顶门,处处祖师巴鼻。
(五十四) 根身器界一切镜相,皆是空花水月,迷著计较,徒增烦恼。
(五十五) 不要刻意去猜测他人的想法,如果你没有智慧与经验的正确判断,通常都会有错误的。
(五十六) 不洗澡的人,硬擦香水是不会香的。名声与尊贵,是来自于真才实学的。有德自然香。
(五十七) 不见一物名为见道,不行一物名为行道。
(五十八) 良心是每一个人最公正的审判官,你骗得了别人,却永远骗不了你自己的良心。
(五十九) 疾苦在身,宜善摄心,不为外境所摇,中心亦不起念。
(六十) 一念离真,皆为妄想。佛经名言。
(六十一) 不自重者取辱,不自足者博学,不自满者受益。
(六十二) 如果你不给自己烦恼,别人也永远不可能给你烦恼。因为你自己的内心,你放不下。
(六十三) 一切法相,皆是假名,本来即非,盖生即无生也。
(一) 十方如来,同一道故,出离生死,皆以直故。
(二) 生命中那些得不到的、握不住的,都要学会放下。
(三) 恰恰用心时,恰恰无心用,无心恰恰用,常用恰恰无。
(四) 菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。
(五) 若不修内行,唯只外求,希望获福,无有是处。
(六) 说话不要有攻击性,不要有杀伤力,不夸已能,不扬人恶,自然能化敌为友。
(七) 狂妄的人有救,自卑的人没有救,认识自己,降伏自己,改变自己,才能改变别人。
(八) 佛祖奚以异于人,而所以异于人者,能自护心念耳。
(九) 笑看花开,是一种宁静的喜悦;静赏花落,是一份随缘的自在。
(十) 学道犹如守禁城,昼防六贼夜惺惺,将军主帅能行令,不动干戈致太平。
(十一) 尽其心知其性,知其性则知其天。
(十二) 心态好的人,处处圆融,处处圆满。
(十三) 但离妄缘,即如如佛。
(十四) 要了解一个人,只需要看他的出发点与目的地是否相同,就可以知道他是否真心的。
(十五) 永远不要浪费你的一分一秒,去想任何你不喜欢的人。
(十六) 求趣无上菩提者,要净自心,福田方净。
(十七) 你希望掌握永恒,那你必须控制现在。
(十八) 能常省察,则一句亦有余,不能省察,纵将一大藏经用完也无用处。
(十九) 你永远要宽恕众生,不论他有多坏,甚至他伤害过你,你一定要放下,才能得到真正的快乐。
(二十) 不见他非我是,自然上敬下恭,佛法时时现前,烦恼尘尘解脱。
(二十一) 诸行是常,无有是处;汝但一切处无心,即无诸行,亦无无行。
(二十二) 心若安,可步步生莲。
(二十三) 人之所以痛苦,在于追求错误的东西。
(二十四) 一切如来本起因底,皆依圆照清净觉相,永断无明,方成佛道。
(二十五) 人生不懂反省,等于停止进步。
(二十六) 真心应物,不生分别。
(二十七) 来是偶然的,走是必然的。所以你必须,随缘不变,不变随缘。
(二十八) 当你快乐时,你要想这快乐不是永恒的。当你痛苦时,你要想这痛苦也不是永恒的。
(二十九) 但契本心,不用求法。
(三十) 不与万法为侣是什么人,回光自照看,待汝一口吸尽西江水,即向汝道。
(三十一) 道人非同善人,如鹤立鸡群,劲挺自持,不顺人情,超群脱俗。
(三十二) 但能无心,便是究竟。若不直下无心,累劫修行,终不成道。
(三十三) 人生在世如身处荆棘之中,心不动,人不妄动,不动则不伤。
(三十四) 若能自识本心,念念磨练;莫住者,即自见佛性也。
(三十五) 参须实参,见需实见,用须实用,证须实证,若纤毫不实即落虚也。
(三十六) 不懂得自爱的人,是没有能力去爱别人的。
(三十七) 同样的瓶子,你为什么要装毒药呢?同样的心里,你为什么要充满着烦恼呢?
(三十八) 时间在变,人也在变。
(三十九) 不离当处常湛然,亲切无过此语,觅则知君不可见,但于当处湛然,二边坐断使平稳。
(四十) 做工夫不但不起凡情,亦不起圣解,所谓行起解绝,不令知解才绕心中。
(四十一) 你有你的生命观,我有我的生命观,我不干涉你。只要我能,我就感化你。如果不能,那我就认命。
(四十二) 今日的执著,会造成明日的后悔。
(四十三) 修行要使妄相由多而少,由强而弱。定功由暂而久,由脆而坚。
(四十四) 本净明心非别处,惟在众生妄心中。
(四十五) 天上天下,唯我独尊,自观自在,守本真心。
(四十六) 根本不必回头去看咒骂你的人是谁?如果有一条疯狗咬你一口,难道你也要趴下去反咬他一口吗?
(四十七) 物随心转,境由心造,烦恼皆由心生。
(四十八) 凡夫取境,道人取心,心境双忘乃是真法。
(四十九) 不以得为喜,不以失为忧,顺其自然,随遇而安。
(五十) 凡所有相皆是虚妄。虚妄者,言其是假非真,非谓绝对没有。
(五十一) 菩萨不与法缚,不求法缚。
(五十二) 愚人除事不除心,智者除心不除事。
(五十三) 赤肉团上,人人古佛家风。毗卢顶门,处处祖师巴鼻。
(五十四) 根身器界一切镜相,皆是空花水月,迷著计较,徒增烦恼。
(五十五) 不要刻意去猜测他人的想法,如果你没有智慧与经验的正确判断,通常都会有错误的。
(五十六) 不洗澡的人,硬擦香水是不会香的。名声与尊贵,是来自于真才实学的。有德自然香。
(五十七) 不见一物名为见道,不行一物名为行道。
(五十八) 良心是每一个人最公正的审判官,你骗得了别人,却永远骗不了你自己的良心。
(五十九) 疾苦在身,宜善摄心,不为外境所摇,中心亦不起念。
(六十) 一念离真,皆为妄想。佛经名言。
(六十一) 不自重者取辱,不自足者博学,不自满者受益。
(六十二) 如果你不给自己烦恼,别人也永远不可能给你烦恼。因为你自己的内心,你放不下。
(六十三) 一切法相,皆是假名,本来即非,盖生即无生也。
【转存】佛教最高境界的一句话
(一) 十方如来,同一道故,出离生死,皆以直故。
(二) 生命中那些得不到的、握不住的,都要学会放下。
(三) 恰恰用心时,恰恰无心用,无心恰恰用,常用恰恰无。
(四) 菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。
(五) 若不修内行,唯只外求,希望获福,无有是处。
(六) 说话不要有攻击性,不要有杀伤力,不夸已能,不扬人恶,自然能化敌为友。
(七) 狂妄的人有救,自卑的人没有救,认识自己,降伏自己,改变自己,才能改变别人。
(八) 佛祖奚以异于人,而所以异于人者,能自护心念耳。
(九) 笑看花开,是一种宁静的喜悦;静赏花落,是一份随缘的自在。
(十) 学道犹如守禁城,昼防六贼夜惺惺,将军主帅能行令,不动干戈致太平。
(十一) 尽其心知其性,知其性则知其天。
(十二) 心态好的人,处处圆融,处处圆满。
(十三) 但离妄缘,即如如佛。
(十四) 要了解一个人,只需要看他的出发点与目的地是否相同,就可以知道他是否真心的。
(十五) 永远不要浪费你的一分一秒,去想任何你不喜欢的人。
(十六) 求趣无上菩提者,要净自心,福田方净。
(十七) 你希望掌握永恒,那你必须控制现在。
(十八) 能常省察,则一句亦有余,不能省察,纵将一大藏经用完也无用处。
(十九) 你永远要宽恕众生,不论他有多坏,甚至他伤害过你,你一定要放下,才能得到真正的快乐。
(二十) 不见他非我是,自然上敬下恭,佛法时时现前,烦恼尘尘解脱。
(二十一) 诸行是常,无有是处;汝但一切处无心,即无诸行,亦无无行。
(二十二) 心若安,可步步生莲。
(二十三) 人之所以痛苦,在于追求错误的东西。
(二十四) 一切如来本起因底,皆依圆照清净觉相,永断无明,方成佛道。
(二十五) 人生不懂反省,等于停止进步。
(二十六) 真心应物,不生分别。
(二十七) 来是偶然的,走是必然的。所以你必须,随缘不变,不变随缘。
(二十八) 当你快乐时,你要想这快乐不是永恒的。当你痛苦时,你要想这痛苦也不是永恒的。
(二十九) 但契本心,不用求法。
(三十) 不与万法为侣是什么人,回光自照看,待汝一口吸尽西江水,即向汝道。
(三十一) 道人非同善人,如鹤立鸡群,劲挺自持,不顺人情,超群脱俗。
(三十二) 但能无心,便是究竟。若不直下无心,累劫修行,终不成道。
(三十三) 人生在世如身处荆棘之中,心不动,人不妄动,不动则不伤。
(三十四) 若能自识本心,念念磨练;莫住者,即自见佛性也。
(三十五) 参须实参,见需实见,用须实用,证须实证,若纤毫不实即落虚也。
(三十六) 不懂得自爱的人,是没有能力去爱别人的。
(三十七) 同样的瓶子,你为什么要装毒药呢?同样的心里,你为什么要充满着烦恼呢?
(三十八) 时间在变,人也在变。
(三十九) 不离当处常湛然,亲切无过此语,觅则知君不可见,但于当处湛然,二边坐断使平稳。
(四十) 做工夫不但不起凡情,亦不起圣解,所谓行起解绝,不令知解才绕心中。
(四十一) 你有你的生命观,我有我的生命观,我不干涉你。只要我能,我就感化你。如果不能,那我就认命。
(四十二) 今日的执著,会造成明日的后悔。
(四十三) 修行要使妄相由多而少,由强而弱。定功由暂而久,由脆而坚。
(四十四) 本净明心非别处,惟在众生妄心中。
(四十五) 天上天下,唯我独尊,自观自在,守本真心。
(四十六) 根本不必回头去看咒骂你的人是谁?如果有一条疯狗咬你一口,难道你也要趴下去反咬他一口吗?
(四十七) 物随心转,境由心造,烦恼皆由心生。
(四十八) 凡夫取境,道人取心,心境双忘乃是真法。
(四十九) 不以得为喜,不以失为忧,顺其自然,随遇而安。
(五十) 凡所有相皆是虚妄。虚妄者,言其是假非真,非谓绝对没有。
(五十一) 菩萨不与法缚,不求法缚。
(五十二) 愚人除事不除心,智者除心不除事。
(五十三) 赤肉团上,人人古佛家风。毗卢顶门,处处祖师巴鼻。
(五十四) 根身器界一切镜相,皆是空花水月,迷著计较,徒增烦恼。
(五十五) 不要刻意去猜测他人的想法,如果你没有智慧与经验的正确判断,通常都会有错误的。
(五十六) 不洗澡的人,硬擦香水是不会香的。名声与尊贵,是来自于真才实学的。有德自然香。
(五十七) 不见一物名为见道,不行一物名为行道。
(五十八) 良心是每一个人最公正的审判官,你骗得了别人,却永远骗不了你自己的良心。
(五十九) 疾苦在身,宜善摄心,不为外境所摇,中心亦不起念。
(六十) 一念离真,皆为妄想。佛经名言。
(六十一) 不自重者取辱,不自足者博学,不自满者受益。
(六十二) 如果你不给自己烦恼,别人也永远不可能给你烦恼。因为你自己的内心,你放不下。
(六十三) 一切法相,皆是假名,本来即非,盖生即无生也。
(一) 十方如来,同一道故,出离生死,皆以直故。
(二) 生命中那些得不到的、握不住的,都要学会放下。
(三) 恰恰用心时,恰恰无心用,无心恰恰用,常用恰恰无。
(四) 菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。
(五) 若不修内行,唯只外求,希望获福,无有是处。
(六) 说话不要有攻击性,不要有杀伤力,不夸已能,不扬人恶,自然能化敌为友。
(七) 狂妄的人有救,自卑的人没有救,认识自己,降伏自己,改变自己,才能改变别人。
(八) 佛祖奚以异于人,而所以异于人者,能自护心念耳。
(九) 笑看花开,是一种宁静的喜悦;静赏花落,是一份随缘的自在。
(十) 学道犹如守禁城,昼防六贼夜惺惺,将军主帅能行令,不动干戈致太平。
(十一) 尽其心知其性,知其性则知其天。
(十二) 心态好的人,处处圆融,处处圆满。
(十三) 但离妄缘,即如如佛。
(十四) 要了解一个人,只需要看他的出发点与目的地是否相同,就可以知道他是否真心的。
(十五) 永远不要浪费你的一分一秒,去想任何你不喜欢的人。
(十六) 求趣无上菩提者,要净自心,福田方净。
(十七) 你希望掌握永恒,那你必须控制现在。
(十八) 能常省察,则一句亦有余,不能省察,纵将一大藏经用完也无用处。
(十九) 你永远要宽恕众生,不论他有多坏,甚至他伤害过你,你一定要放下,才能得到真正的快乐。
(二十) 不见他非我是,自然上敬下恭,佛法时时现前,烦恼尘尘解脱。
(二十一) 诸行是常,无有是处;汝但一切处无心,即无诸行,亦无无行。
(二十二) 心若安,可步步生莲。
(二十三) 人之所以痛苦,在于追求错误的东西。
(二十四) 一切如来本起因底,皆依圆照清净觉相,永断无明,方成佛道。
(二十五) 人生不懂反省,等于停止进步。
(二十六) 真心应物,不生分别。
(二十七) 来是偶然的,走是必然的。所以你必须,随缘不变,不变随缘。
(二十八) 当你快乐时,你要想这快乐不是永恒的。当你痛苦时,你要想这痛苦也不是永恒的。
(二十九) 但契本心,不用求法。
(三十) 不与万法为侣是什么人,回光自照看,待汝一口吸尽西江水,即向汝道。
(三十一) 道人非同善人,如鹤立鸡群,劲挺自持,不顺人情,超群脱俗。
(三十二) 但能无心,便是究竟。若不直下无心,累劫修行,终不成道。
(三十三) 人生在世如身处荆棘之中,心不动,人不妄动,不动则不伤。
(三十四) 若能自识本心,念念磨练;莫住者,即自见佛性也。
(三十五) 参须实参,见需实见,用须实用,证须实证,若纤毫不实即落虚也。
(三十六) 不懂得自爱的人,是没有能力去爱别人的。
(三十七) 同样的瓶子,你为什么要装毒药呢?同样的心里,你为什么要充满着烦恼呢?
(三十八) 时间在变,人也在变。
(三十九) 不离当处常湛然,亲切无过此语,觅则知君不可见,但于当处湛然,二边坐断使平稳。
(四十) 做工夫不但不起凡情,亦不起圣解,所谓行起解绝,不令知解才绕心中。
(四十一) 你有你的生命观,我有我的生命观,我不干涉你。只要我能,我就感化你。如果不能,那我就认命。
(四十二) 今日的执著,会造成明日的后悔。
(四十三) 修行要使妄相由多而少,由强而弱。定功由暂而久,由脆而坚。
(四十四) 本净明心非别处,惟在众生妄心中。
(四十五) 天上天下,唯我独尊,自观自在,守本真心。
(四十六) 根本不必回头去看咒骂你的人是谁?如果有一条疯狗咬你一口,难道你也要趴下去反咬他一口吗?
(四十七) 物随心转,境由心造,烦恼皆由心生。
(四十八) 凡夫取境,道人取心,心境双忘乃是真法。
(四十九) 不以得为喜,不以失为忧,顺其自然,随遇而安。
(五十) 凡所有相皆是虚妄。虚妄者,言其是假非真,非谓绝对没有。
(五十一) 菩萨不与法缚,不求法缚。
(五十二) 愚人除事不除心,智者除心不除事。
(五十三) 赤肉团上,人人古佛家风。毗卢顶门,处处祖师巴鼻。
(五十四) 根身器界一切镜相,皆是空花水月,迷著计较,徒增烦恼。
(五十五) 不要刻意去猜测他人的想法,如果你没有智慧与经验的正确判断,通常都会有错误的。
(五十六) 不洗澡的人,硬擦香水是不会香的。名声与尊贵,是来自于真才实学的。有德自然香。
(五十七) 不见一物名为见道,不行一物名为行道。
(五十八) 良心是每一个人最公正的审判官,你骗得了别人,却永远骗不了你自己的良心。
(五十九) 疾苦在身,宜善摄心,不为外境所摇,中心亦不起念。
(六十) 一念离真,皆为妄想。佛经名言。
(六十一) 不自重者取辱,不自足者博学,不自满者受益。
(六十二) 如果你不给自己烦恼,别人也永远不可能给你烦恼。因为你自己的内心,你放不下。
(六十三) 一切法相,皆是假名,本来即非,盖生即无生也。
这种修行方法,不仅能祛除忧愁,还能使心与道合#道教知识#
“坐忘”是精神修炼的最高境界之一,其源于《庄子·大宗师》:其说颜回经过一个阶段的修炼,感觉自己有所进益,便去见自己的老师仲尼谈自己的心得。仲尼问他,他说忘掉仁义,仲尼说可以,但还不够。过了数日,又有所收获,又见仲尼,其说忘掉礼乐,仲尼给了他同样的回答。又过了些日子,他又见仲尼,说“回坐忘矣仲尼:“蹴然曰:何谓坐忘?”颜回曰:“随肢体,黜聪明,离形去知同于大通,此谓坐忘。”仲尼曰:“同则无好也,化则无常也。而果其贤乎!丘也请从而后也。”(《庄子浅注》)坐忘就是把肢体看作不存在,也就是不要忙于非为;把聪明才智抛弃,也就是不想非想之想,从而最终脱离形体的累赘,除掉心智的羁绊,和大道融为一体。这种与大道融为一体的思想,应是一种自然的,而不是用心的。正如《庄子·天地》中说:“忘乎物,忘乎天,其名为忘己。忘己之人,是之谓入于天。”(《庄子浅注》)
但能够做到忘掉自我而与天道相行是不容易的一件事。如在《庄子·天运》篇中说:“以敬孝易,以爱孝难;以爱孝易,以忘亲难;忘亲易,使亲忘我难;使亲忘我易,兼忘天下难;兼忘天下易,使天下兼忘我难。”(《庄子浅注》)敬孝与爱孝不同,一是流于形式,一是出自本心,有心表之别;亲人与外人不同,一是至亲至近,一是非亲非故,有远近之疏;自己与父母不同,一是涉世不深,一是阅历丰富,有念与非念之间;个我与天下不同,一是部分,一是整体,有大小之异。这可以说都是矛盾对立的,也可以说因为有了区别,也就难以达到忘的境界,这要求人们回归到第一念中,而不应产生第二念,否则就难以进驻入坐忘的状态或境界中去。道书中认为,设若要使身坐,心被物遣,如此打坐,是谓坐驰,何能了朝彻。内不见外,外不见内,内外双忘,虚灵自现。忘物忘情,至道可明。意动乎外,情牵乎中,意散神乱。若能定能止,自清自静。情无所住,物岂能动?情忘意静,意静心灰,心灰灰物,物灰似痴,似痴神活,神活道居。
关于坐忘的这种思想,自东汉以来,道教修炼者对“坐忘”不断地进行阐释与发挥,对此阐述比较全面而详尽的当属唐朝司马承祯所著的《坐忘论》。司马承祯把坐忘视为养生的重要途径,并按修炼功夫的次第分为七个步骤,其依次为敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。敬信就是修道者要有虔诚的信仰,对修炼之事不生怀疑,只有坚定忠诚而不疑惑;断缘是断绝尘俗之缘,抛弃尘事之累;收心就是安心,不为外面的世界所诱惑而躁动不安,拴住心猿意马,以脱离尘俗之境;简事就是要求修道之人处事安闲,简单理事,不要被名缰利锁束缚自己,否则只知斗智斗勇,贪求名利,以至于无心修道;真观就是如智士的先见之明,同圣贤一般能够洞察祸福吉凶;泰定就是具有像泰山一样的安定,在修炼时,使心能够静定,即便泰山崩于后而心不惊,猛虎啸于前而心不慌;得道就是神与道合为一体,与道一样长久。这七个步骤是要求修炼者不为外念所扰,内心保持自然与安静。否则,人要是为尘世之事所劳累,为七情之欲所牵缠,想要获得宁静,除去烦邪乱想,达到坐忘的境界,是不可能的。其实,达到坐忘的境界起决定作用的是心。“心者一身之主,百神之帅。静则生慧,动则成昏。”若能“收心离境,住无所有。因住无所有,不着一物,自入虚无,心乃合道”。
在坐忘方面,道教养生家特别强调发挥精神的作用,并运用自己的意识行为去控制、调节情绪、心理和生理的变化,使自己适应各种不同的外部环境,保持清净安宁的心境,不受一切事或人的干扰,这不但能达到修炼的目的,还使人的整个机体功能的正常或超常发挥,使心境宁静,淡泊少欲。坐忘实质上也是我们自己的生活方式、外在行为、思想意识、精神活动有目的、有步骤、循序渐进的调节和锻炼的方法。
坐忘需忘却当忘之忘才对健康有益。晋时郭象说:“若乃失乎忘生之主,而营生于至当之外,事不任力,动不称情,则虽垂天之翼不能无穷,决起之飞不能无困矣!”(《南华真经注疏》)坐忘需要收心。收心在于“一出便收来,既归须放下”。坐忘在于先存后忘,至于真忘。天尊言:“道者,以诚而入,以默而守,以柔为用。用诚似愚,用默似讷,用柔似拙。夫如是,则可与忘形,可与忘我,可与忘忘。入道者知止,守道者知谨,用道者知微。能知微则慧光生,能知谨则圣智全,能知止则泰安定。泰安定则圣智全,圣智全则慧光生,慧光生则与道为一,是名真忘。惟其忘而不忘,忘无可忘。无可忘者,即是至道。道在天地,天地不知。有情无情,惟一无二。”(《吕洞宾全集》)人能止,而后能去妄存诚;知谨而后能渊默自守,知微而后能妙用不忒。
在《坐忘铭》中说:一个人能“常默,元气不伤;少思,慧烛内光;不怒,百神和畅;不恼,心地清凉;不求,无谄无媚;不执,可圆可方;不贪,便是富贵;不苟,何惧公堂。味绝,灵泉自降;气定,真息自长。触则形弊、神逸;想则梦离、尸僵。气漏,形归厚土;念漏,神趋死乡心死方得神活;魄灭然后魂昌。转物难穷,妙理应化,不离真常。至精潜于恍惚,大象混于渺茫。造化不知规准,鬼神莫测行藏。不饮,不食,不寐,是谓真人坐忘。”
在《列子·周穆王》中说:“宋阳里华子中年病忘,朝取而夕忘,夕与而朝忘;在途则忘行,在室而忘坐;今不识先,后不识今阖室毒之。谒史而ト之,弗占;谒巫而祷之,弗禁;谒医而攻之,弗已。鲁有儒生自媒能治之,华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰:‘此固非卦兆之所占,非祈请之所祷,非药石之所攻。吾试化其心,变其虑,庶几其瘳乎!’于是试露之,而求衣;饥之,而求食;幽之,而求明。儒生欣然告其子曰:‘疾可已也。然吾之方密,传世不以告人。试屏左右,独与居室七曰。’从之。莫知其所施为也,而积年之疾一朝都除。华子既悟,乃大怒,黜妻罚子,操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰:‘曩吾忘也,荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往,数十年来存亡、得失、哀乐、好恶,扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也,须臾之忘,可复得乎?’子贡闻而怪之,以告孔子。孔子曰:‘此非汝所及乎!’顾谓颜回纪之。本来人们很容易忘掉该忘记的,然而人们“不忘其所忘,而忘其所不忘”(《庄子德充符》)。
要想忘其所不忘之事也并非容易的,但只要方法得当,还是容易忘记的。在《坐忘论》中说:“以学道之初,要须安坐,收心离境,住无所有,不着一物,自入虚无,心乃合道。故经云:至道之中,寂无所有,神用无方,心体亦然。源其心体,以道为本。但为心神被染,蒙蔽渐深,流浪日久,遂与道隔。今若能净除心垢,开释神本,名曰修道。无复流浪,与道冥合,安在道中,名归根。守根不离,名曰静定。静定日久,病消命复。复而又续自得知常。知则无所不明,常则永无变灭。出离生死,实由于此。是故法道安心,贵无所着。”然而,人心多着于外物而不自住。不能自住就如同一个身体为外物所牵引,而非由自己所主宰一样。也就是说一个人的身体或精神都不由自主,反而为外物所引。若任心所起,一无收制,则与凡人不别。若唯断善恶,心无指归,肆意浮游,待自定者,徒自误耳。若遍行诸、言心无染者,于言甚美,于行甚非,真学之流。
有时,一个人本来无需坐忘而事当已忘,这是因为事讫则止,实莫多思,多思则以知害恬。若烦邪乱想,随觉则除。若闻毁誉之名、善恶等事,皆即拨去,莫将心受。若心受之即心满,心满则道无所居所有闻见,如不闻见,则是非美恶不入于心。心不受外,名日虚心心不逐外,名曰安心。心安而虚,则道自来止。故经云:人能虚心无为,非欲于道,道自归之。内心既无所著,外行亦无所为。非静非秽、故毁誉无从生;非智非愚,故利害无由至。实则顺中为常,权可与时消息,苟免诸累,是其智也。若非时非事,役思强为者,自云不著终非真觉。何邪?心法如眼也。纤毫入眼,眼则不安;小事开心,心必动乱。既有动病,难入定门。
所以坐忘的根本,急在除病。病若不除,终不得定。又如良田,荆棘未诛,虽下种子,嘉苗不成。爱见思虑,是心荆棘。若不除翦,定慧不生。或身居富贵,或学备经史,言则慈俭,行乃贪残。辩足以饰非,势足以威物,得则名己,过必尤人。此病最深,虽学无益。所以然者,为自是故。然此心由来依境,未惯独立,乍无所托,难以自安。纵得暂安,还复散乱。随起随制,务令不动,久久调熟,自得安闲。无问昼夜,行立坐卧,及应事之时,常须作意安之。若心得定,但须安养,莫有恼触。少得定分,则堪自乐。
《王重阳内修真诀》中说:“常默元气不伤,少思慧烛内光。不怒百神和畅,不恼心地清凉。不求无谄无媚,不执可圆可方。不贪便是富贵,不苟何惧君王。味绝灵泉自降,气定真息日长。触则形毙神游想则梦离尸僵。气漏形归垄上,念漏神趋死乡。心死方得神活,魄灭然后魂强。博物难穷妙理,应化不离真常。至精潜于恍惚,大象混于渺茫。道化有如物化,鬼神莫测行藏。不饮不食不寐,是谓真人坐忘。心忘念虑,即超欲界。心忘缘境,即超色界。心不著空,即超无色界离此三界,神居仙圣之乡,性在清虚之境矣。 https://t.cn/Evk4evd
“坐忘”是精神修炼的最高境界之一,其源于《庄子·大宗师》:其说颜回经过一个阶段的修炼,感觉自己有所进益,便去见自己的老师仲尼谈自己的心得。仲尼问他,他说忘掉仁义,仲尼说可以,但还不够。过了数日,又有所收获,又见仲尼,其说忘掉礼乐,仲尼给了他同样的回答。又过了些日子,他又见仲尼,说“回坐忘矣仲尼:“蹴然曰:何谓坐忘?”颜回曰:“随肢体,黜聪明,离形去知同于大通,此谓坐忘。”仲尼曰:“同则无好也,化则无常也。而果其贤乎!丘也请从而后也。”(《庄子浅注》)坐忘就是把肢体看作不存在,也就是不要忙于非为;把聪明才智抛弃,也就是不想非想之想,从而最终脱离形体的累赘,除掉心智的羁绊,和大道融为一体。这种与大道融为一体的思想,应是一种自然的,而不是用心的。正如《庄子·天地》中说:“忘乎物,忘乎天,其名为忘己。忘己之人,是之谓入于天。”(《庄子浅注》)
但能够做到忘掉自我而与天道相行是不容易的一件事。如在《庄子·天运》篇中说:“以敬孝易,以爱孝难;以爱孝易,以忘亲难;忘亲易,使亲忘我难;使亲忘我易,兼忘天下难;兼忘天下易,使天下兼忘我难。”(《庄子浅注》)敬孝与爱孝不同,一是流于形式,一是出自本心,有心表之别;亲人与外人不同,一是至亲至近,一是非亲非故,有远近之疏;自己与父母不同,一是涉世不深,一是阅历丰富,有念与非念之间;个我与天下不同,一是部分,一是整体,有大小之异。这可以说都是矛盾对立的,也可以说因为有了区别,也就难以达到忘的境界,这要求人们回归到第一念中,而不应产生第二念,否则就难以进驻入坐忘的状态或境界中去。道书中认为,设若要使身坐,心被物遣,如此打坐,是谓坐驰,何能了朝彻。内不见外,外不见内,内外双忘,虚灵自现。忘物忘情,至道可明。意动乎外,情牵乎中,意散神乱。若能定能止,自清自静。情无所住,物岂能动?情忘意静,意静心灰,心灰灰物,物灰似痴,似痴神活,神活道居。
关于坐忘的这种思想,自东汉以来,道教修炼者对“坐忘”不断地进行阐释与发挥,对此阐述比较全面而详尽的当属唐朝司马承祯所著的《坐忘论》。司马承祯把坐忘视为养生的重要途径,并按修炼功夫的次第分为七个步骤,其依次为敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。敬信就是修道者要有虔诚的信仰,对修炼之事不生怀疑,只有坚定忠诚而不疑惑;断缘是断绝尘俗之缘,抛弃尘事之累;收心就是安心,不为外面的世界所诱惑而躁动不安,拴住心猿意马,以脱离尘俗之境;简事就是要求修道之人处事安闲,简单理事,不要被名缰利锁束缚自己,否则只知斗智斗勇,贪求名利,以至于无心修道;真观就是如智士的先见之明,同圣贤一般能够洞察祸福吉凶;泰定就是具有像泰山一样的安定,在修炼时,使心能够静定,即便泰山崩于后而心不惊,猛虎啸于前而心不慌;得道就是神与道合为一体,与道一样长久。这七个步骤是要求修炼者不为外念所扰,内心保持自然与安静。否则,人要是为尘世之事所劳累,为七情之欲所牵缠,想要获得宁静,除去烦邪乱想,达到坐忘的境界,是不可能的。其实,达到坐忘的境界起决定作用的是心。“心者一身之主,百神之帅。静则生慧,动则成昏。”若能“收心离境,住无所有。因住无所有,不着一物,自入虚无,心乃合道”。
在坐忘方面,道教养生家特别强调发挥精神的作用,并运用自己的意识行为去控制、调节情绪、心理和生理的变化,使自己适应各种不同的外部环境,保持清净安宁的心境,不受一切事或人的干扰,这不但能达到修炼的目的,还使人的整个机体功能的正常或超常发挥,使心境宁静,淡泊少欲。坐忘实质上也是我们自己的生活方式、外在行为、思想意识、精神活动有目的、有步骤、循序渐进的调节和锻炼的方法。
坐忘需忘却当忘之忘才对健康有益。晋时郭象说:“若乃失乎忘生之主,而营生于至当之外,事不任力,动不称情,则虽垂天之翼不能无穷,决起之飞不能无困矣!”(《南华真经注疏》)坐忘需要收心。收心在于“一出便收来,既归须放下”。坐忘在于先存后忘,至于真忘。天尊言:“道者,以诚而入,以默而守,以柔为用。用诚似愚,用默似讷,用柔似拙。夫如是,则可与忘形,可与忘我,可与忘忘。入道者知止,守道者知谨,用道者知微。能知微则慧光生,能知谨则圣智全,能知止则泰安定。泰安定则圣智全,圣智全则慧光生,慧光生则与道为一,是名真忘。惟其忘而不忘,忘无可忘。无可忘者,即是至道。道在天地,天地不知。有情无情,惟一无二。”(《吕洞宾全集》)人能止,而后能去妄存诚;知谨而后能渊默自守,知微而后能妙用不忒。
在《坐忘铭》中说:一个人能“常默,元气不伤;少思,慧烛内光;不怒,百神和畅;不恼,心地清凉;不求,无谄无媚;不执,可圆可方;不贪,便是富贵;不苟,何惧公堂。味绝,灵泉自降;气定,真息自长。触则形弊、神逸;想则梦离、尸僵。气漏,形归厚土;念漏,神趋死乡心死方得神活;魄灭然后魂昌。转物难穷,妙理应化,不离真常。至精潜于恍惚,大象混于渺茫。造化不知规准,鬼神莫测行藏。不饮,不食,不寐,是谓真人坐忘。”
在《列子·周穆王》中说:“宋阳里华子中年病忘,朝取而夕忘,夕与而朝忘;在途则忘行,在室而忘坐;今不识先,后不识今阖室毒之。谒史而ト之,弗占;谒巫而祷之,弗禁;谒医而攻之,弗已。鲁有儒生自媒能治之,华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰:‘此固非卦兆之所占,非祈请之所祷,非药石之所攻。吾试化其心,变其虑,庶几其瘳乎!’于是试露之,而求衣;饥之,而求食;幽之,而求明。儒生欣然告其子曰:‘疾可已也。然吾之方密,传世不以告人。试屏左右,独与居室七曰。’从之。莫知其所施为也,而积年之疾一朝都除。华子既悟,乃大怒,黜妻罚子,操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰:‘曩吾忘也,荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往,数十年来存亡、得失、哀乐、好恶,扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也,须臾之忘,可复得乎?’子贡闻而怪之,以告孔子。孔子曰:‘此非汝所及乎!’顾谓颜回纪之。本来人们很容易忘掉该忘记的,然而人们“不忘其所忘,而忘其所不忘”(《庄子德充符》)。
要想忘其所不忘之事也并非容易的,但只要方法得当,还是容易忘记的。在《坐忘论》中说:“以学道之初,要须安坐,收心离境,住无所有,不着一物,自入虚无,心乃合道。故经云:至道之中,寂无所有,神用无方,心体亦然。源其心体,以道为本。但为心神被染,蒙蔽渐深,流浪日久,遂与道隔。今若能净除心垢,开释神本,名曰修道。无复流浪,与道冥合,安在道中,名归根。守根不离,名曰静定。静定日久,病消命复。复而又续自得知常。知则无所不明,常则永无变灭。出离生死,实由于此。是故法道安心,贵无所着。”然而,人心多着于外物而不自住。不能自住就如同一个身体为外物所牵引,而非由自己所主宰一样。也就是说一个人的身体或精神都不由自主,反而为外物所引。若任心所起,一无收制,则与凡人不别。若唯断善恶,心无指归,肆意浮游,待自定者,徒自误耳。若遍行诸、言心无染者,于言甚美,于行甚非,真学之流。
有时,一个人本来无需坐忘而事当已忘,这是因为事讫则止,实莫多思,多思则以知害恬。若烦邪乱想,随觉则除。若闻毁誉之名、善恶等事,皆即拨去,莫将心受。若心受之即心满,心满则道无所居所有闻见,如不闻见,则是非美恶不入于心。心不受外,名日虚心心不逐外,名曰安心。心安而虚,则道自来止。故经云:人能虚心无为,非欲于道,道自归之。内心既无所著,外行亦无所为。非静非秽、故毁誉无从生;非智非愚,故利害无由至。实则顺中为常,权可与时消息,苟免诸累,是其智也。若非时非事,役思强为者,自云不著终非真觉。何邪?心法如眼也。纤毫入眼,眼则不安;小事开心,心必动乱。既有动病,难入定门。
所以坐忘的根本,急在除病。病若不除,终不得定。又如良田,荆棘未诛,虽下种子,嘉苗不成。爱见思虑,是心荆棘。若不除翦,定慧不生。或身居富贵,或学备经史,言则慈俭,行乃贪残。辩足以饰非,势足以威物,得则名己,过必尤人。此病最深,虽学无益。所以然者,为自是故。然此心由来依境,未惯独立,乍无所托,难以自安。纵得暂安,还复散乱。随起随制,务令不动,久久调熟,自得安闲。无问昼夜,行立坐卧,及应事之时,常须作意安之。若心得定,但须安养,莫有恼触。少得定分,则堪自乐。
《王重阳内修真诀》中说:“常默元气不伤,少思慧烛内光。不怒百神和畅,不恼心地清凉。不求无谄无媚,不执可圆可方。不贪便是富贵,不苟何惧君王。味绝灵泉自降,气定真息日长。触则形毙神游想则梦离尸僵。气漏形归垄上,念漏神趋死乡。心死方得神活,魄灭然后魂强。博物难穷妙理,应化不离真常。至精潜于恍惚,大象混于渺茫。道化有如物化,鬼神莫测行藏。不饮不食不寐,是谓真人坐忘。心忘念虑,即超欲界。心忘缘境,即超色界。心不著空,即超无色界离此三界,神居仙圣之乡,性在清虚之境矣。 https://t.cn/Evk4evd
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