★464佛弟子要内修五德，外修六和F469——定弘法师
所以真正学佛弟子，你自己想得安乐，也想让众生得安乐，修六和敬很重要。学佛弟子，我们师父讲，要内修五德，外修六和。五德这是儒家孔老夫子他的五德，温良恭俭让。温是温和，良是善良，恭是恭慎，俭是节俭，让是礼让。我们永远都要观照自己，能不能做到这五德，对人温厚善良；自己做事恭敬谨慎；待人有礼；不浪费，节俭是不浪费，惜福。现在资源耗费太多，环境受到严重污染，假如大家都有环保意识，都能节约一点，自然这个世界就会比较美好，所以节俭很重要；还有礼让，让是礼让，当别人跟我起冲突，我能够忍让，绝不与人争。
像老子《道德经》里讲的「上善若水，水善利万物而不争」，它只会利益万物，到哪儿它就滋润这里的草木，它不会跟人争，水都往低处流，把高处让给别人，自己都甘愿到最低处，上善之人。所以我们要学水，学这一点，永远谦卑，礼让。你要想到极乐世界去，你要知道极乐世界是上善之人俱会一处，《阿弥陀经》上讲的，「诸上善人，俱会一处」，什么叫上善？若水就上善。所以这个是我们需要学的，内修五德，外修六和，这样你就有资格到极乐世界去。极乐世界每一个菩萨，这些学生，极乐大学的学生们个个都是五德圆满，六和圆满。所以极乐世界等于是个大的六和僧团，所有的人互相都那么和敬，绝对没有冲突，个个都是最善良的人。所以我们想要到极乐世界，得朝着这方面努力。人的德行很重要，不光说念佛就能往生，如果没有德行，念佛也不能往生。
所以真正学佛弟子，你自己想得安乐，也想让众生得安乐，修六和敬很重要。学佛弟子，我们师父讲，要内修五德，外修六和。五德这是儒家孔老夫子他的五德，温良恭俭让。温是温和，良是善良，恭是恭慎，俭是节俭，让是礼让。我们永远都要观照自己，能不能做到这五德，对人温厚善良；自己做事恭敬谨慎；待人有礼；不浪费，节俭是不浪费，惜福。现在资源耗费太多，环境受到严重污染，假如大家都有环保意识，都能节约一点，自然这个世界就会比较美好，所以节俭很重要；还有礼让，让是礼让，当别人跟我起冲突，我能够忍让，绝不与人争。
像老子《道德经》里讲的「上善若水，水善利万物而不争」，它只会利益万物，到哪儿它就滋润这里的草木，它不会跟人争，水都往低处流，把高处让给别人，自己都甘愿到最低处，上善之人。所以我们要学水，学这一点，永远谦卑，礼让。你要想到极乐世界去，你要知道极乐世界是上善之人俱会一处，《阿弥陀经》上讲的，「诸上善人，俱会一处」，什么叫上善？若水就上善。所以这个是我们需要学的，内修五德，外修六和，这样你就有资格到极乐世界去。极乐世界每一个菩萨，这些学生，极乐大学的学生们个个都是五德圆满，六和圆满。所以极乐世界等于是个大的六和僧团，所有的人互相都那么和敬，绝对没有冲突，个个都是最善良的人。所以我们想要到极乐世界，得朝着这方面努力。人的德行很重要，不光说念佛就能往生，如果没有德行，念佛也不能往生。
怎么得道？如何成真？
儒家的《大学》在开篇之首就说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
”儒家将“明德”、“ 亲民”和“至善”三者作为人生的理想目标，并以“诚意”为修、齐、治、平的先导，以“修身”作为人成就自我的基础。
“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”
在日常的处世接物中，儒家主张人要每日三省其身，并以温、良、恭、俭、让自律，这样才能最终达到至善的境界。
《周易·乾卦》九三爻曰：“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”。孔子说：“君子进德修业。忠信，所以进德也。
修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也，知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”
这是孔子对此爻之解说。意思是说，德才兼备的君子，其胸怀在众人之上，被人们拥戴。到此地位如何立身？必须保持忠诚信实，以继续增进自己的美德。
其言辞发自诚挚的感情，积蓄功力，为了实现目标而不断地努力，知道终止的时候就及时终止。
这样就能居上而不骄傲，处下而不忧愁。自省自律，随时谨言慎行，这样即使面临危险，也能免遭咎害，保全自身。
《清静经》说：“常能遣其欲而心自静，澄其心而神自清。”
《消灾护命妙经》将修心作为成道的门槛：“驱魔拔苦，扫尽不祥，接纳众妙之门者，内心也。
是谓自修自得，自己解脱，修心即修道也。心存妖妄，无边之苦，心现灵光，彼岸现矣，破迷证真，脱离苦海。”
人的纯真本性被遮掩，人的心性就会迷于外物；七情六欲逞强，人就会随心所欲，肆无忌惮。
这就在无形中失去了人的本性，导致人心浮躁、神魂颠倒、情智反常，时时处于惊恐之中，这正是人失去本性的表现。
故道教先祖在修炼的开始，就要人先断七情、绝六欲，涤除杂念，返心归性，这是修炼的第一要求。佛教对于修行的要求也大致如此。
《心经》中说：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”；“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想”正指此而言。
《清静经》中说：“内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，唯见于空。观空亦空，空无所空；所空即无，无无亦无；无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，荡。即引太和真气，注润身田，五脏六腑，心目内观，真气所有，清净光明，虚白朗耀。杳杳冥冥，内外无事，昏昏默默，正达无为。”达此干净，自身之天性自然归宿“元神”。
《生天得道真经》中说：“依凭斋戒，作是津梁。一切有为，显持真路。体此法相，乃可受持。能屏众缘，永除染著。
外相不入，内相不出。于正念中，乃得五脏清凉，六腑调泰，三百六十骨节之间，有诸滞碍。十恶之业，百八十烦恼之业，众苦罪源，悉皆除荡。
即引太和真气，注润身田，五脏六腑，心目内观，真气所有，清净光明，虚白朗耀。杳杳冥冥，内外无事，昏昏默默，正达无为。”达此境界，人的情和性相交，也就是返情归性。
《护命妙经》中说：“清静六根，断诸邪障。”到此境界，人之灵台自然干净，自身之天性自然归宿“元神”。
老子在《道德经》中说：“常无欲，以观其妙”，“我无欲而民自化”。
在人的立身处世以及修养身心方面，老子给我们指明了金光大道。他要人们不要“自见”、“自是”、“自伐”、“自矜”，要“知雄守雌”、“知白守黑”、“知荣守辱”，“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”。
阐明在为人处事中不可鲁莽、粗野、冒进。同时在修养自身时要谦虚、柔和、含蓄、低调，与社会大众和光同尘。
老子曰：“人能常清静，天地悉皆归。”意即：人如能扫除诸妄念，反情归性，一意真诚，同心向善，人与人如能心心相印，万众一心，同心同德，就可以使人性与大道合为一体。”
老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”老子不仅发现了道，而且更明白如何做人，即人要法自然。
因为人是道的代表，人得了道并与道合一，才能成为一个有益于自然、有益于社会、有益于他人、有益于自身的人。
儒家的《大学》在开篇之首就说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
”儒家将“明德”、“ 亲民”和“至善”三者作为人生的理想目标，并以“诚意”为修、齐、治、平的先导，以“修身”作为人成就自我的基础。
“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”
在日常的处世接物中，儒家主张人要每日三省其身，并以温、良、恭、俭、让自律，这样才能最终达到至善的境界。
《周易·乾卦》九三爻曰：“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”。孔子说：“君子进德修业。忠信，所以进德也。
修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也，知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”
这是孔子对此爻之解说。意思是说，德才兼备的君子，其胸怀在众人之上，被人们拥戴。到此地位如何立身？必须保持忠诚信实，以继续增进自己的美德。
其言辞发自诚挚的感情，积蓄功力，为了实现目标而不断地努力，知道终止的时候就及时终止。
这样就能居上而不骄傲，处下而不忧愁。自省自律，随时谨言慎行，这样即使面临危险，也能免遭咎害，保全自身。
《清静经》说：“常能遣其欲而心自静，澄其心而神自清。”
《消灾护命妙经》将修心作为成道的门槛：“驱魔拔苦，扫尽不祥，接纳众妙之门者，内心也。
是谓自修自得，自己解脱，修心即修道也。心存妖妄，无边之苦，心现灵光，彼岸现矣，破迷证真，脱离苦海。”
人的纯真本性被遮掩，人的心性就会迷于外物；七情六欲逞强，人就会随心所欲，肆无忌惮。
这就在无形中失去了人的本性，导致人心浮躁、神魂颠倒、情智反常，时时处于惊恐之中，这正是人失去本性的表现。
故道教先祖在修炼的开始，就要人先断七情、绝六欲，涤除杂念，返心归性，这是修炼的第一要求。佛教对于修行的要求也大致如此。
《心经》中说：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”；“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想”正指此而言。
《清静经》中说：“内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，唯见于空。观空亦空，空无所空；所空即无，无无亦无；无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，荡。即引太和真气，注润身田，五脏六腑，心目内观，真气所有，清净光明，虚白朗耀。杳杳冥冥，内外无事，昏昏默默，正达无为。”达此干净，自身之天性自然归宿“元神”。
《生天得道真经》中说：“依凭斋戒，作是津梁。一切有为，显持真路。体此法相，乃可受持。能屏众缘，永除染著。
外相不入，内相不出。于正念中，乃得五脏清凉，六腑调泰，三百六十骨节之间，有诸滞碍。十恶之业，百八十烦恼之业，众苦罪源，悉皆除荡。
即引太和真气，注润身田，五脏六腑，心目内观，真气所有，清净光明，虚白朗耀。杳杳冥冥，内外无事，昏昏默默，正达无为。”达此境界，人的情和性相交，也就是返情归性。
《护命妙经》中说：“清静六根，断诸邪障。”到此境界，人之灵台自然干净，自身之天性自然归宿“元神”。
老子在《道德经》中说：“常无欲，以观其妙”，“我无欲而民自化”。
在人的立身处世以及修养身心方面，老子给我们指明了金光大道。他要人们不要“自见”、“自是”、“自伐”、“自矜”，要“知雄守雌”、“知白守黑”、“知荣守辱”，“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”。
阐明在为人处事中不可鲁莽、粗野、冒进。同时在修养自身时要谦虚、柔和、含蓄、低调，与社会大众和光同尘。
老子曰：“人能常清静，天地悉皆归。”意即：人如能扫除诸妄念，反情归性，一意真诚，同心向善，人与人如能心心相印，万众一心，同心同德，就可以使人性与大道合为一体。”
老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”老子不仅发现了道，而且更明白如何做人，即人要法自然。
因为人是道的代表，人得了道并与道合一，才能成为一个有益于自然、有益于社会、有益于他人、有益于自身的人。
怎么得道？如何成真？
儒家的《大学》在开篇之首就说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
”儒家将“明德”、“ 亲民”和“至善”三者作为人生的理想目标，并以“诚意”为修、齐、治、平的先导，以“修身”作为人成就自我的基础。
“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”
在日常的处世接物中，儒家主张人要每日三省其身，并以温、良、恭、俭、让自律，这样才能最终达到至善的境界。
《周易·乾卦》九三爻曰：“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”。孔子说：“君子进德修业。忠信，所以进德也。
修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也，知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”
这是孔子对此爻之解说。意思是说，德才兼备的君子，其胸怀在众人之上，被人们拥戴。到此地位如何立身？必须保持忠诚信实，以继续增进自己的美德。
其言辞发自诚挚的感情，积蓄功力，为了实现目标而不断地努力，知道终止的时候就及时终止。
这样就能居上而不骄傲，处下而不忧愁。自省自律，随时谨言慎行，这样即使面临危险，也能免遭咎害，保全自身。
《清静经》说：“常能遣其欲而心自静，澄其心而神自清。”
《消灾护命妙经》将修心作为成道的门槛：“驱魔拔苦，扫尽不祥，接纳众妙之门者，内心也。
是谓自修自得，自己解脱，修心即修道也。心存妖妄，无边之苦，心现灵光，彼岸现矣，破迷证真，脱离苦海。”
人的纯真本性被遮掩，人的心性就会迷于外物；七情六欲逞强，人就会随心所欲，肆无忌惮。
这就在无形中失去了人的本性，导致人心浮躁、神魂颠倒、情智反常，时时处于惊恐之中，这正是人失去本性的表现。
故道教先祖在修炼的开始，就要人先断七情、绝六欲，涤除杂念，返心归性，这是修炼的第一要求。佛教对于修行的要求也大致如此。
《心经》中说：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”；“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想”正指此而言。
《清静经》中说：“内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，唯见于空。观空亦空，空无所空；所空即无，无无亦无；无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，荡。即引太和真气，注润身田，五脏六腑，心目内观，真气所有，清净光明，虚白朗耀。杳杳冥冥，内外无事，昏昏默默，正达无为。”达此干净，自身之天性自然归宿“元神”。
《生天得道真经》中说：“依凭斋戒，作是津梁。一切有为，显持真路。体此法相，乃可受持。能屏众缘，永除染著。
外相不入，内相不出。于正念中，乃得五脏清凉，六腑调泰，三百六十骨节之间，有诸滞碍。十恶之业，百八十烦恼之业，众苦罪源，悉皆除荡。
即引太和真气，注润身田，五脏六腑，心目内观，真气所有，清净光明，虚白朗耀。杳杳冥冥，内外无事，昏昏默默，正达无为。”达此境界，人的情和性相交，也就是返情归性。
《护命妙经》中说：“清静六根，断诸邪障。”到此境界，人之灵台自然干净，自身之天性自然归宿“元神”。
老子在《道德经》中说：“常无欲，以观其妙”，“我无欲而民自化”。
在人的立身处世以及修养身心方面，老子给我们指明了金光大道。他要人们不要“自见”、“自是”、“自伐”、“自矜”，要“知雄守雌”、“知白守黑”、“知荣守辱”，“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”。
阐明在为人处事中不可鲁莽、粗野、冒进。同时在修养自身时要谦虚、柔和、含蓄、低调，与社会大众和光同尘。
老子曰：“人能常清静，天地悉皆归。”意即：人如能扫除诸妄念，反情归性，一意真诚，同心向善，人与人如能心心相印，万众一心，同心同德，就可以使人性与大道合为一体。”
老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”老子不仅发现了道，而且更明白如何做人，即人要法自然。
因为人是道的代表，人得了道并与道合一，才能成为一个有益于自然、有益于社会、有益于他人、有益于自身的人。
儒家的《大学》在开篇之首就说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
”儒家将“明德”、“ 亲民”和“至善”三者作为人生的理想目标，并以“诚意”为修、齐、治、平的先导，以“修身”作为人成就自我的基础。
“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”
在日常的处世接物中，儒家主张人要每日三省其身，并以温、良、恭、俭、让自律，这样才能最终达到至善的境界。
《周易·乾卦》九三爻曰：“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”。孔子说：“君子进德修业。忠信，所以进德也。
修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也，知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”
这是孔子对此爻之解说。意思是说，德才兼备的君子，其胸怀在众人之上，被人们拥戴。到此地位如何立身？必须保持忠诚信实，以继续增进自己的美德。
其言辞发自诚挚的感情，积蓄功力，为了实现目标而不断地努力，知道终止的时候就及时终止。
这样就能居上而不骄傲，处下而不忧愁。自省自律，随时谨言慎行，这样即使面临危险，也能免遭咎害，保全自身。
《清静经》说：“常能遣其欲而心自静，澄其心而神自清。”
《消灾护命妙经》将修心作为成道的门槛：“驱魔拔苦，扫尽不祥，接纳众妙之门者，内心也。
是谓自修自得，自己解脱，修心即修道也。心存妖妄，无边之苦，心现灵光，彼岸现矣，破迷证真，脱离苦海。”
人的纯真本性被遮掩，人的心性就会迷于外物；七情六欲逞强，人就会随心所欲，肆无忌惮。
这就在无形中失去了人的本性，导致人心浮躁、神魂颠倒、情智反常，时时处于惊恐之中，这正是人失去本性的表现。
故道教先祖在修炼的开始，就要人先断七情、绝六欲，涤除杂念，返心归性，这是修炼的第一要求。佛教对于修行的要求也大致如此。
《心经》中说：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”；“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想”正指此而言。
《清静经》中说：“内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，唯见于空。观空亦空，空无所空；所空即无，无无亦无；无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，荡。即引太和真气，注润身田，五脏六腑，心目内观，真气所有，清净光明，虚白朗耀。杳杳冥冥，内外无事，昏昏默默，正达无为。”达此干净，自身之天性自然归宿“元神”。
《生天得道真经》中说：“依凭斋戒，作是津梁。一切有为，显持真路。体此法相，乃可受持。能屏众缘，永除染著。
外相不入，内相不出。于正念中，乃得五脏清凉，六腑调泰，三百六十骨节之间，有诸滞碍。十恶之业，百八十烦恼之业，众苦罪源，悉皆除荡。
即引太和真气，注润身田，五脏六腑，心目内观，真气所有，清净光明，虚白朗耀。杳杳冥冥，内外无事，昏昏默默，正达无为。”达此境界，人的情和性相交，也就是返情归性。
《护命妙经》中说：“清静六根，断诸邪障。”到此境界，人之灵台自然干净，自身之天性自然归宿“元神”。
老子在《道德经》中说：“常无欲，以观其妙”，“我无欲而民自化”。
在人的立身处世以及修养身心方面，老子给我们指明了金光大道。他要人们不要“自见”、“自是”、“自伐”、“自矜”，要“知雄守雌”、“知白守黑”、“知荣守辱”，“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”。
阐明在为人处事中不可鲁莽、粗野、冒进。同时在修养自身时要谦虚、柔和、含蓄、低调，与社会大众和光同尘。
老子曰：“人能常清静，天地悉皆归。”意即：人如能扫除诸妄念，反情归性，一意真诚，同心向善，人与人如能心心相印，万众一心，同心同德，就可以使人性与大道合为一体。”
老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”老子不仅发现了道，而且更明白如何做人，即人要法自然。
因为人是道的代表，人得了道并与道合一，才能成为一个有益于自然、有益于社会、有益于他人、有益于自身的人。
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